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Xiismo

Fonte: wikishia
(Redirecionado de Xiitas)

Dinastia Xiita (em árabe: التشيّع) ou Shia é uma das duas principais religiões do Islã. Imamato é um dos princípios da religião xiita e a diferença entre eles e os sunitas. De acordo com este princípio, o Imam é nomeado por Deus e apresentado ao povo através do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Com base nesta religião, o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) escolheu Ali bin Abi Talib (a.s.) como seu sucessor imediato.

Todos os xiitas, exceto Zaidismo, consideram o Imam infalível e acreditam que o último Imam, o Mahdi Prometido (a.s.), está em ocultação e um dia se levantará para estabelecer a justiça no mundo.

Algumas outras crenças teológicas xiitas distintivas são: Hosn wa Qobh Aqli (Bondade e Maldade Intelectuais), a transcendência dos atributos divinos, Amr Bayn al-Amrayn (uma teoria entre as duas teorias), falta de justiça dos Companheiros, Taqīyya (dissimulação), Tawassul e Intercessão.

Hoje, a religião xiita tem três seitas importantes: Imāmīyya, Ismaelismo e Zaidismo. Os xiitas Imāmīyya ou Doze Imames constituem a maioria da população Xiismo. Eles acreditam no Imamato dos doze Imames, o último dos quais é o Mahdi Prometido (a.s.).

Os governos de al-Idris, Alauítas do Tabaristão, al-Buyeh, Zaydianos do Iémen, Fatímidas, Ismaelismo, Sarbidaran Sabzevar, Safávidas e a República Islâmica do Irã têm estado entre os governos xiitas do mundo islâmico.

De acordo com o relatório da Associação de Religião e Vida do Instituto Pew, entre 10 e 13 por cento da população muçulmana do mundo são xiitas. A população de xiitas é estimada em cerca de 154 a 200 milhões de pessoas. A maioria dos xiitas vive no Irã, Paquistão, Índia e Iraque.

Definição

Os xiitas referem-se aos seguidores do Ali bin Abi Talib (a.s.) e aqueles que acreditam que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) nomeou explicitamente o Imam Ali (a.s.) como seu sucessor imediato.[1] O Sheikh Mufid acredita que a palavra "xiita", quando usada com "al", refere-se apenas aos seguidores do Imam Ali (a.s.) que acreditam em seu governo imediato e no Imamato depois do Profeta (s.a.a.s.).[2] Por outro lado, os sunitas dizem que o Profeta (s.a.a.s.) não nomeou seu sucessor e devido ao consenso dos muçulmanos em jurar lealdade a Abu Bakr, ele é o sucessor do Profeta (s.a.a.s.).[3]

De acordo com Rasul Jafarian, um historiador xiita, até vários séculos após o nascimento do Islã, os amantes de Ahl al-Bait (a.s.) e aqueles que consideravam o Ali bin Abi Talib (a.s.) à frente de Uthman (o terceiro califa sunita) também eram chamados de xiitas.[4] Eles são chamados de amantes xiitas (amantes de Ahl al-Bait)[Nota 1] contra o primeiro grupo que era religioso xiita.[5]

Shia, significa literalmente seguidor, amigo e grupo.[6]

Surgimento de Shia

Existem diferentes pontos de vista sobre a história da origem dos xiitas; Entre outras coisas, desde a vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), após o incidente de Saqifa, após o assassinato de Uthman, e após o incidente de Arbitragem (Batalha de Siffin), tem sido mencionada como a data de surgimento do Xiismo.[7] Alguns estudiosos xiitas acreditam que desde a vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), alguns dos companheiros estavam em torno do eixo de Ali bin Abi Talib (a.s.) e que os xiitas existiam ao mesmo tempo.[8] Eles se referem a hadiths[9] e relatos históricos,[10] segundo os quais, durante o tempo do Profeta, os xiitas de Ali (a.s.) foram dadas boas notícias ou algumas pessoas foram mencionadas como xiitas de Ali.[11] Após o falecimento do Profeta (s.a.a.s.), este grupo opôs-se à decisão do Conselho de Saqifa de eleger Abu Bakr como califa e recusou-se a jurar lealdade a Abu Bakr como califa.[12] De acordo com Nashi Akbar no livro "Questões do Imamato", desde a época de Imam Ali (a.s.), existe uma crença xiita.[13]

Teoria do Imamato

A visão xiita sobre Imamato é considerada a característica comum das seitas xiitas.[14] O Imamato tem uma posição muito importante e central nas discussões teológicas xiitas.[15] De acordo com os xiitas, o Imam é a autoridade máxima para a interpretação das decisões religiosas depois do profeta.[16] Nas narrações dos xiitas, a posição do Imam é tal que se alguém morre sem conhecer o seu Imam, ele faleceu como um infiel.[17]

Necessidade de texto sobre o Imam

Os xiitas acreditam que o Imamato é um dos princípios religiosos e um ofício divino; ou seja, os profetas não podem deixar a escolha do Imam ao povo, sendo-lhes obrigatório nomear o seu sucessor.[18] Portanto, os teólogos xiitas (exceto Zaidismo)[19] enfatizam a necessidade de "nomeação" do Imam (pelo Profeta ou pelo Imam anterior)[20] e "Texto" (discurso ou ação que indica claramente o significado pretendido)[21] é a única maneira do conhecimento do Imam.[22]

O argumento deles é que o Imam deve ser infalível e só Deus sabe sobre a infalibilidade dos humanos.[23] Porque a infalibilidade é uma característica interna e não é possível compreender a infalibilidade das pessoas pela sua aparência.[24] Portanto, é necessário que Deus nomeie o Imam e o apresente ao povo através do Profeta.[25]

Nos livros teológicos xiitas, são apresentadas diversas razões narrativas e intelectuais sobre a necessidade da existência de um Imam na sociedade.[26] O primeiro versículo de Ulwalamar e o hadith de Man Mat estão entre as razões citadas pelos xiitas para a necessidade da existência de um Imam.[27] Confiar na regra da Graça é uma de suas razões racionais. Ao explicar esse motivo, eles escreveram: Por um lado, a presença de um Imam faz com que as pessoas obedeçam mais a Deus e pequem menos; E, por outro lado, de acordo com a regra da Graça, é obrigatório para Deus fazer qualquer coisa que cause tal coisa; Portanto, a nomeação de um Imam é obrigatória para Deus.[28]

Infalibilidade do Imam

Os xiitas acreditam na infalibilidade dos Imames e consideram isso uma condição de imamato.[29] Neste contexto, referem-se a razões narrativas e racionais,[30] incluindo o primeiro versículo dos Mandamentos,[31] o versículo da aflição de. Abraão[32] e o hadith de Thaqalin.[33]

Entre os xiitas, os Zaidismo não acreditam na infalibilidade de todos os Imames. Segundo eles, apenas os Companheiros do Profeta (s.a.a.s.), Imam Ali (a.s.), hazrat Fátima al-Zahra (s.a.), Imam Hassan (a.s.) e Imam Hussain (a.s.) são infalíveis[34] e o resto dos nossos Imames não são infalíveis como outras pessoas.[35]

A questão da sucessão do Profeta

Os xiitas acreditam que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) apresentou o Ali bin Abi Tali (a.s.) ao povo como seu sucessor e considerou o Imamato como seu direito especial e de seus filhos.[36] É claro que, entre estes, os zaiditas também aceitaram o Imamato de Abu Bakr e Omar. Mas eles também consideram o Ali bin Abi Talib (a.s.) mais digno do que estes dois e dizem que os muçulmanos cometeram um erro ao escolher Omar e Abu Bakr como Imames, mas como o Imam Ali (a.s.) consentiu com isso, nós aceitamos o seu Imamato também.[37]

Para provar a sucessão imediata do Ali bin Abi Talib (a.s.) depois do Profeta, os teólogos xiitas referem-se a versículos e narrações, entre os quais estão o versículo de Wilayat, o hadith de Ghadeer e o hadith de Manzlat.[38]

Seitas xiitas

As seitas xiitas mais importantes são Imāmīyya, Zaidismo, Ismaelismo, Ghalian, Kisaniyyah e, até certo ponto, Waqfiyyah.[39] Algumas destas seitas têm ramos diferentes; Como Zaidismo, para o qual são mencionados até dez ramos;[40] e kaysanitas, que o dividiram em quatro ramos.[41] Isto fez com que muitas seitas fossem chamadas de seitas xiitas.[42] É claro que muitas seitas xiitas desapareceram e hoje apenas três religiões, Imāmīyya, Zaidismo e Ismaelismo, têm seguidores.[43]

Kisanieh eram os seguidores de Muhammad Hanafiyah. Depois do Imam Ali (a.s.), Imam Hassan (a.s.) e Imam Hussain (a.s.), eles consideraram Muhammad Hanafiyah, o outro filho do Imam Ali (a.s.), como Imam e eles acreditavam que Muhammad Hanafia não está morto, ele é o prometido Mahdi e ele vive na montanha Razavi.[44]

Waqfia são aqueles que pararam no Imam Kazem (a.s.) após seu martírio. Ou seja, eles o consideravam o último Imam.[45] Os Ghalianos também eram um grupo que exagerava o status dos Imames xiitas;[46] ou seja, eles acreditavam na sua divindade, não os consideravam criaturas e os comparavam a Deus. Os Imames xiitas, em diferentes situações, lutaram contra a tendência do exagero e de quaisquer ideias extravagantes.[47]

Doze Imames

Doze Imam Xiitas ou Ashnaashari é a maior seita da religião xiita.[48] Segundo a religião Imāmīyya, depois do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), existem doze Imames, o primeiro dos quais é Imam Ali (a.s.), e o último é Imam Mahdi (a.s.)[49] que ainda está vivo, está no ocultismo e aparecerá um dia para estabelecer a justiça na terra.[50] Returno e Bada são crenças especiais de doze xiitas Imami.[51] Segundo a doutrina da regressão, após o aparecimento do Imam Mahdi (a.s.), alguns dos mortos serão ressuscitados. Estes mortos incluem tanto os justos como os xiitas e os inimigos da Ahl al-Bait que deveriam ver o castigo pelos seus atos neste mundo.[52] Bada' significa que Deus às vezes, por conveniência, muda o assunto que ele havia revelado ao Profeta ou Imam e o substitui por outra coisa.[53]

Os teólogos mais importantes de Imāmīyya são: Sheikh Mofid(336 e 338-413 AH), Sheikh Tusi(385-460 AH), Khwaja Nasir al-Din Tusi (597-672 AH) e Allameh Hali(648-726 AH).[54] Os juristas mais proeminentes de Imamiya são: Sheikh Tusi, Mohaghegh Hali, Allameh Helli, shared I, Shared II, Kashif al-Ghata, Mirzai Qomi, Sheikh Morteza Ansari.[55]

A maioria dos xiitas no Irã, que representam cerca de 90% da população do país, são dos doze Imames.[56]

Zaidismo

A religião Zaidismo está relacionada com Zaide, filho do Imam Sajjad (a.s.).[57] Com base nesta religião, apenas o Imamato do Imam Ali (a.s.), Imam Hassan (a.s.) e Imam Hussein (a.s.) foram nomeados pelo Profeta.[58] Além desses três Imames, qualquer um que ascenda da geração de Fátima al-Zahra (s.a.) e seja erudito, asceta generoso e corajoso é um Imam.[59]

Os Zaiditas têm duas posições em relação ao Imamato de Abu Bakr e Omar: alguns deles acreditam no Imamato destes dois e outros não o aceitam.[60] As opiniões atuais dos Zaiditas no Iêmen estão próximas das opiniões do primeiro grupo.[61]

Jaroudiyya, Salehiya e Sulaymaniyah foram as três principais seitas de Zaydiyya.[62] De acordo com Shahrashtani, o autor de al-Malal wa al-Nihal, a maioria dos zaiditas são influenciados pelo Muʿtazila na teologia e pela escola Hanafi de jurisprudência na jurisprudência.[63]

De acordo com o livro Shia Atlas, os zaiditas representam 35-40% dos 20 milhões de habitantes do Iêmen.[64]

Ismaelismo

Ismailia é um grupo de xiitas que acredita no Imamato do Imam Ali (a.s.) ao Imam Sadiq (a.s.), depois do Imam Sadiq (a.s.), considera seu filho mais velho Ismail como Imam e não aceita o Imamato do Imam Kazem (a.s.) e outros Imames da Imāmīyya.[65] Os ismaelitas acreditavam que o Imamato tem sete períodos e cada período começa com um "natiq" que traz uma nova Sharia e em cada período depois dele, sete imames lideram o Imamato.[66]

Segundo a crença dos Ismaelistas, os falantes dos primeiros seis períodos do Imamato são Ulu al-'Azm (Profetas Maiores), que incluem: Adão, Noé, Abraão, Moisés, Jesus e o Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[67] Muhammad Maktoum, filho de Ismail, é o sétimo Imam do sexto período do Imamato, que começou com o Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Ele é o Mahdi prometido que, quando revolta, será o Natiq (falante) do sétimo período do Imamato.[68] Diz-se que alguns destes ensinamentos sofreram mudanças durante os Fatímidas.[69]

Eles consideram que a característica mais importante de Ismaelismo é o esoterismo. Porque interpretam os versículos, hadiths, conhecimentos e decisões islâmicas e assumem um significado contrário à sua aparência. Segundo eles, os versículos do Alcorão e os hadiths têm aspectos externos e internos. O Imam conhece o seu interior e, a filosofia da existência do Imam é ensinar o interior da religião e expressar o conhecimento interno.[70]

Qazi Nu'man foi considerado o maior jurista de Ismailia[71] e seu livro Da'aim al-Islam a principal fonte jurisprudencial deste ramo.[72] Abu Hatem Razi, Nasser Khosrow e um grupo chamado Ikhwan al-Safa também são considerados pensadores ismaelitas proeminentes.[73] As cartas de Ikhwan al-Safa Aalam al-Nabwah escritas por Abou Hatem Razi estão entre seus livros filosóficos mais importantes.[74]

Os Ismaelitas de hoje em dia são divididos em dois grupos, Agha Khaniyeh e Bohra e, que são os sobreviventes de dois ramos dos fatímidas do Egito, nomeadamente, Nazariyeh e Mustalawiyeh.[75] O primeiro grupo é considerado composto por cerca de um milhão de pessoas que vivem principalmente em países asiáticos como a Índia, Paquistão, Afeganistão e Irã.[76] O número do segundo grupo foi estimado em cerca de quinhentas mil pessoas, mais de 80% das quais vivem na Índia.[77]

Mahdismo

O Mahdismo é considerado uma doutrina comum entre todas as religiões islâmicas.[78] Mas esta ideia tem um lugar especial na religião xiita e tem sido mencionada em muitas narrações, livros e artigos.[79]

Apesar de as seitas xiitas concordarem com a existência do Imam Mahdi, elas diferem nos seus detalhes e exemplos. Xiitas de Doze Imames acreditam que Mahdi, filho do Imam Hassan Askari (a.s.), é Décimo Segundo Imam, é o mesmo Imam Mahdi Prometido (a.s.) e está em ocultação.[80] Os Ismaelitas consideram Muhammad Maktoum, filho de Ismael e neto do Imam Sadiq (a.s.) como o Mahdi prometido.[81] Os Zaidismo não acreditam na ocultação porque consideram a Revolta uma condição do Imam.[82] Eles consideram cada Imam um Mahdi e um salvador.[83]

Visões Teológicas Importantes

Embora Xiitas compartilham os princípios da religião com outros muçulmanos, como o monoteísmo, a profecia e a ressurreição, eles também têm crenças que os distinguem de todos os sunitas ou de alguns deles. Além das duas questões do Imamato e do Mahdismo, essas crenças incluem: Hosn wa Qobh Aqli (Bondade e Maldade Intelectuais), a transcendência dos atributos divinos, Amr Bayn al-Amrayn (uma teoria entre as duas teorias), falta de justiça dos Companheiros, Taqīyya (dissimulação), Tawassul e Intercessão.

Estudiosos xiitas como Muʿtazila consideram Hosn wa Qobh Aqli, Intelectuais.[84] A bondade e a maldade intelectuais significam que as ações são intelectualmente divididas em boas e más, independentemente de Deus as julgar boas ou más.[85] Esta afirmação é contrária à visão dos Ash' ares, que consideram o bem e o mal como sharia;[86] Isto é, dizem que o bem e o mal não existem na realidade e são apenas um crédito; Portanto, tudo o que Deus ordena é bom e tudo o que Ele proíbe é mau.[87]

A teoria de "Tanziyyah Safat" se opõe às duas visões de "Ta'til" e "Tashbih", a primeira diz que nenhum atributo deve ser atribuído a Deus, e a outra compara Deus a outras criaturas em seus atributos.[88] De acordo com a religião xiita, alguns dos atributos positivos usados para as criaturas podem ser atribuídos a Deus, mas ele não deve ser considerado como criatura pela forma como possui esses atributos.[89] Por exemplo, deve-se dizer que assim como o homem tem conhecimento, poder e vida, Deus também tem esses atributos, mas o conhecimento, o poder e a vida de Deus não são os mesmos que o conhecimento, o poder e a vida humanos.[90]

De acordo com a teoria de Amr Bayn al-Amrayn, o homem não é um ser completamente livre como pensam os Muʿtazila, nem é completamente forçado como dizem os Ahl Hadith;[91] Pelo contrário, o homem tem autoridade para realizar as suas ações, mas a sua vontade e o seu poder não são independentes e dependem da vontade de Deus.[92] Entre os xiitas, os zaiditas pensam como os Muʿtazilitas.[93]

Os teólogos xiitas, ao contrário dos sunitas,[94] não acreditam que todos os companheiros do Profeta sejam justos[95] e dizem que a mera acompanhar com o Profeta não é uma prova de justiça.[96]

Exceto os zaiditas,[97] outros xiitas consideram Taqīyya como permitido; Ou seja, acreditam que nos casos em que expressar uma crença pode trazer prejuízos aos adversários, não podemos revelar a nossa crença e dizer algo contrário a ela.[98]

Embora o Tawassul tenha sido um conceito comum em outros grupos islâmicos, ele ocupa um lugar mais importante entre os xiitas.[99] Ao contrário de alguns sunitas, incluindo os wahhabis,[100] os xiitas acreditam que é desejável que uma pessoa interceda junto aos santos de Deus para atender às orações e se aproximar de Deus.[101] O Tawassul tem uma forte ligação com a Intercessão.[102] Segundo o Sheikh Mufid o significado da intercessão é que o Profeta (s.a.a.s.) e os Imames podem se tornar intercessores pelos pecadores no Dia do Juízo, e Deus salvará muitos pecadores através de sua intercessão.[103]

Jurisprudência

O Alcorão e a Sunnah do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) são considerados por todos os xiitas como as duas principais fontes das jurisprudência da Sharia.[104] Mas eles discordam sobre como usar essas duas, bem como outras fontes de jurisprudência.

A maioria dos xiitas, isto é, Imāmīyya e Zaydiyyah, como os sunitas, além do Alcorão e da Sunnah do Profeta, também consideram a razão e o consenso válidos;[105] mas os Ismaelismo não têm tal opinião. De acordo com a religião ismaelita, não é permitido imitar qualquer mujtahid e as jurisprudência da Sharia devem ser recebidas diretamente do Alcorão, na Sunnah do Profeta (s.a.a.s.) e dos ensinamentos dos Imames.[106]

Em relação à Sunnah, Zaidismo considera apenas o comportamento e a fala do Profeta como prova e refere-se a fontes de hadith sunitas como Sahih Sette,[107] mas o Imāmīyya e o Ismaelismo consideram os hadiths narrados por seus Imames como fontes de jurisprudência.[108]

Além disso, Zaidismo, como Ahlul-Sunnat, também considera qiyas e istihsan como prova,[109] mas estes não são válidos para imāmīyya e Ismailita Xiitas.[110] É claro que os zaiditas escolheram a fatwa dos xiitas em algumas jurisprudências de desacordo entre os Imāmīyya e os sunitas; Por exemplo, ao contrário dos sunitas, eles consideram a frase "Hay Ali Khair-e- Amal " como parte do adhan, e dizer "as-salat-o-khair-min-ul-noom" (oração é melhor que dormir) no adhan é considerado haram (proibido).[111]

Em relação ao casamento temporário, que é uma das questões controversas entre Imāmīyya e sunitas, Ismailiyya e Zaydiyyah concordam com os sunitas,[112] isto é, ao contrário de Imāmīyya, que permite o casamento temporário, eles votam pela sua proibição.[113]

População e Distribuição Geográfica

De acordo com dados do Pew Research Center em 2014, mais de 50% da população dos países Irã, Azerbaijão, Bahrein, Iraque e Líbano era xiita.

Em 2009, a "Associação Pew de Religião e Vida Pública" anunciou o número de xiitas no mundo entre 154 e 200 milhões de pessoas e igual a 10 a 13 por cento dos muçulmanos.[114] É claro que alguns consideraram esta estatística irreal e a população real de xiitas é de mais de trezentos milhões, ou seja, 19% da população muçulmana do mundo.[115]

Segundo o relatório da Pew Religion e Public Life Association, 68 a 80 por cento dos xiitas vivem em quatro países: Irã, Iraque, Paquistão e Índia.[116] De acordo com estatísticas do Pew Institute em 2009, 66 a 70 milhões de xiitas (37 a 40 por cento dos xiitas do mundo) no Irã, 17 a 26 milhões (10 a 15 por cento) no Paquistão, 16 a 24 milhões (9 a 14 por cento) Na Índia, 19 a 22 milhões (11-12 por cento) vivem no Iraque e 7 a 11 milhões (2-6 por cento) de xiitas vivem na Turquia.[117] Além disso, os países do Iêmen, Azerbaijão, Afeganistão, Síria e Arábia Saudita, entre os dez principais países em termos de número de xiitas em comparação com outros países.[118]

No Irã, Azerbaijão, Bahrein e Iraque, a maioria da população é xiita.[119] Os xiitas vivem no Oriente Médio, Norte da África, região Ásia-Pacífico, América e Canadá,[120] China e muitos outros países do mundo.[121]

Governos

Os governos de al-Idris, Alauítas do Tabaristão, al-Buyeh, Zaidismo do Iêmen, Fatímidas, Ismaelismo de Alamut, Sarbidaran de Sabzvar, Safávida e República Islâmica do Irão têm estado entre os governos xiitas do mundo islâmico.

O governo de al-Idrisi no Marrocos e em uma parte da Argélia[122] foi considerado o primeiro governo formado pelos xiitas.[123] Este governo foi estabelecido em 172 AH por Idris, neto do Imam Hassan Mojtabai (a.s.) e durou por cerca de dois séculos.[124] Os alauitas eram Zaidismo.[125] Os Zaydis também governaram o Iêmen de 284 AH a 1382 AH.[126] Os governos dos Fatímidas e dos ismaelitas de Alamut.[127] Alguns deles os consideram Zaidismo, alguns dizem que eles eram xiitas dos Doze Imames e, de acordo com outros, eles eram Zaidismo no início e mais tarde se tornaram xiitas dos Doze Imames.[128]

O sultão Muhammad Khoda Bande, conhecido como Uljaito (reinou 716-703 dC), um dos governantes da dinastia Ilkhani, por um tempo declarou a religião xiita dos Doze Imames como a religião oficial de seu governo no Irã. Mas devido à pressão da sua organização governamental, que se baseava na religião sunita, ele declarou novamente a religião sunita oficial.[129]

O governo de Sarbadaran em Sabzwar também é considerado um governo xiita.[130] É claro que, de acordo com Rasul Jafarian, a religião dos líderes e governantes de Sarbadaran não é exatamente conhecida. Mas é claro que os seus líderes religiosos eram sufis com tendências xiitas[131] Khwaja Ali Moayed, o último governante de Sarbadaran,[132] declarou Imāmīyya como a religião oficial do seu governo.[133] No governo Safávida, que foi estabelecido pelo Xá Ismail em 907 AH, a religião dos Doze Imames Xiitas foi formalizada.[134] Este governo espalhou a religião Imāmīyya no Irã e transformou o Irã em um país totalmente xiita.[135]

Na República Islâmica do Irão, também se baseiam os princípios da religião e da jurisprudência dos Doze Imames Xiitas.[136]

Leia Mais

Livro Shīʿa dar Islām (xiita no Islã), escrito por ʿAllāma Ṭabāṭabāyī: Este livro foi escrito em persa com o objetivo de apresentar a religião xiita - especialmente para o público não-muçulmano. Nesta obra, o material necessário para a compreensão do xiismo foi apresentado em uma linguagem simples e concisa. O livro xiita no Islã foi traduzido para diferentes idiomas, como o português.

Referências

  1. ↑ Shahristānī, al-Milal wa al-niḥal, vol. 1, pág. 131.
  2. ↑ Mufīd, Awāʾil al-maqālāt, pág. 35.
  3. ↑ Ījī, Sharḥ al-Mawāqif, vol. 8, pág. 354.
  4. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 22, 27.
  5. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 28.
  6. ↑ Farāhīdī, al-ʿAyn, sob a palavra "Shayʿ e Shawʿ".
  7. ↑ Muḥarramī, Tārīkh-i Tashayyuʿ, pág. 43,44; Fayyāḍ, Piydāyish wa gustarish-i Tashayyuʿ, pág. 49-53.
  8. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, vol. 1, pág. 29, Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i islāmī, pág. 18-20.
  9. ↑ Suyūṭī, al-Durr al-manthūr, vol. 6, pág. 379.
  10. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 332.
  11. ↑ Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i Islāmī, pág. 20.
  12. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, pág. 32-33.
  13. ↑ Nāshī Akbar, Masāʾil al-imāma, pág. 22-23.
  14. ↑ Shahristānī, al-Milal wa al-niḥal, vol. 1, pág. 131.
  15. ↑ Anṣarī, Imāmat (Imāmat nazd-i Imāmīyya), pág. 137; Sulṭānī, Tārīkh wa ʿaqāʾid Zaydiyya, pág. 256, 257.
  16. ↑ Daftarī, Tārīkh wa sunnat-hā-yi Ismāʿīlīyya, pág. 213.
  17. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 2, pág. 21.
  18. ↑ Shahristānī, al-Milal wa al-niḥal, vol. 1, pág. 131.
  19. ↑ Amīr Khānī, Naẓarīyya-yi naṣṣ az dīdgāh-i mutakallimān-i Imāmī, pág. 13.
  20. ↑ Amīr Khānī, Naẓarīyya-yi naṣṣ az dīdgāh-i mutakallimān-i Imāmī, pág. 29; Daftarī, Tārīkh wa sunnat-hā-yi Ismāʿīlīyya, pág. 105; Mufīd, Awāʾil al-maqālāt, pág. 40, 41.
  21. ↑ Amīr Khānī, Naẓarīyya-yi naṣṣ az dīdgāh-i mutakallimān-i Imāmī, pág. 13.
  22. ↑ Amīr Khānī, Naẓarīyya-yi naṣṣ az dīdgāh-i mutakallimān-i Imāmī, pág. 11; Mufīd, Awāʾil al-maqālāt, pág. 38; Rabbānī Gulpayigānī, Darāmadī bar ʿilm-i Kalām, pág. 181.
  23. ↑ Ṭūsī, al-Iqtiṣād, pág. 312; Rabbānī Gulpayigānī, Darāmadī bar ʿilm-i Kalām, pág. 181.
  24. ↑ Ṭūsī, al-Iqtiṣād, pág. 312.
  25. ↑ Ṭūsī, al-Iqtiṣād, pág. 312; Rabbānī Gulpayigānī, Darāmadī bar ʿilm-i Kalām, pág. 181.
  26. ↑ Mufīd, al-Ifṣāḥ, pág. 28, 29; Sulṭānī, Tārīkh wa ʿaqāʾid Zaydiyya, pág. 260-263.
  27. ↑ Mufīd, al-Ifṣāḥ, pág. 28.
  28. ↑ Ḥillī, Kashf al-murād, pág. 491.
  29. ↑ Ḥillī, Kashf al-murād, pág. 492; Daftarī, Tārīkh wa sunnat-hā-yi Ismāʿīlīyya, pág. 105.
  30. ↑ Ḥillī, Kashf al-murād, pág. 492-494; Subḥānī, al-Ilāhīyāt, pág. 26-45.
  31. ↑ Ḥillī, Kashf al-murād, pág. 493; Subḥānī, al-Ilāhīyāt, pág. 125-130.
  32. ↑ Subḥānī, al-Ilāhīyāt, pág. 117-125.
  33. ↑ Subḥānī, Aḍwāʾ ʿala ʿaqāʾid al-Shiʿa al-imāmiyya, pág. 389-394.
  34. ↑ Sulṭānī, Tārīkh wa ʿaqāʾid Zaydiyya, pág. 278.
  35. ↑ Sulṭānī, Tārīkh wa ʿaqāʾid Zaydiyya, pág. 279.
  36. ↑ Shahristānī, al-Milal wa al-niḥal, vol. 1, pág. 131; Ḥillī, Kashf al-murād, pág. 497.
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  52. ↑ Rabbānī Gulpayigānī, Darāmadī bi Shīʿa shināsī, pág. 273.
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  61. ↑ Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i islāmī, vol. 2, pág. 95.
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  107. ↑ Raḥmatī e Hāshimī, Zaydīyya, pág. 98, 99.
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  109. ↑ Raḥmatī e Hāshimī, Zaydīyya, pág. 98, 99.
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  121. ↑ 中国的穆斯林都是来自哪些教派、 中国海洋大学.
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Notas

  1. ↑ Aqueles que acreditaram que Imam Ali (a.s.) foi nomeado Imamato por Deus

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