A Infalibilidade dos Profetas

Fonte: wikishia

Este artigo é sobre a infalibilidade dos profetas. Para aprender sobre o conceito de infalibilidade e infalibilidade dos imames, veja a entrada sobre infalibilidade e infalibilidade dos imames.

A infalibilidade dos profetas (em árabe: عصمة الأنبياء) é a pureza dos profetas de cometer qualquer tipo de pecado, feiura e maldade. Consideraram a infalibilidade dos profetas como um dos princípios comuns de todas as religiões; mas há uma diferença de opinião sobre o que é e seus níveis. Os estudiosos muçulmanos concordam sobre a imunidade dos profetas ao politeísmo, à descrença e à infalibilidade na recepção e comunicação de revelações; mas eles discordaram sobre sua imunidade contra outros pecados, bem como sobre sua imunidade contra erros nos assuntos diários. Segundo a maioria deles, os profetas são infalíveis nessas duas áreas.

Eles consideraram que a origem da infalibilidade dos profetas se devia à graça de Deus ou ao seu firme conhecimento sobre a obediência e o pecado, que não pode ser ensinado em primeiro lugar e, em segundo lugar, não pode ser vencido pelas concupiscências.

No Alcorão, a infalibilidade dos profetas não é explicitamente mencionada; mas os comentaristas falaram sobre infalibilidade em versículos como o versículo 36 da Surata al-Baqarah sobre a expulsão de Adão e Eva do paraíso, Deus Todo-Poderoso disse: Todavia, Satanás os seduziu, fazendo com que saíssem do estado (de felicidade) em que se encontravam. Então dissemos: Descei! Sereis inimigos uns dos outros, e, na terra, tereis residência e gozo por um determinado tempo (2:36). Os teólogos muçulmanos usaram razões racionais, como a razão da confiança, para provar a infalibilidade dos profetas. Neste contexto, eles também se referem a versículos do Alcorão, incluindo o sétimo versículo da Surah Hashr Deus Todo-Poderoso disse: Tudo quanto Allah concedeu ao Seu Mensageiro, (tomado) dos moradores das cidades, corresponde a Allah, ao Seu Mensageiro e aos seus parentes, aos órfãos, aos necessitados e aos viajantes; isso, para que (as riquezas) não sejam monopolizadas pelos opulentos, dentre vós. Aceitai, pois, o que vos der o Mensageiro, e abstende-vos de tudo quanto ele vos proíba. E temei a Allah, porque Allah é Severíssimo no castigo (59:7).

Os oponentes da infalibilidade dos profetas citaram versículos do Alcorão que questionam a infalibilidade de todos ou de alguns dos profetas. Na resposta, foi dito que esses versículos são inconsistentes e devem ser interpretados e interpretados com referência a versículos consistentes. Além disso, os versículos inconsistentes com a infalibilidade dos profetas foram interpretados como abandono do que deveriam ter feito primeiro, o que é diferente do significado convencional de erro e pecado.

Conceptologia

Artigo principal: Infalibilidade

A infalibilidade dos profetas significa a pureza dos profetas de cometer qualquer tipo de feiúra e maldade.[1] A infalibilidade dos profetas tem sido considerada como uma característica interna que os faz distinguir claramente as ações erradas das boas ações.[2]

Na cultura islâmica, palavras como santidade (Tanziyyah),[Nota 1] sucesso, honestidade e confiança também são usadas para expressar o conceito da infalibilidade dos Profetas.[3]

Posição e Importância

A infalibilidade dos profetas no contexto da revelação é considerada um princípio comum de todas as religiões divinas;[4] embora haja uma diferença de opinião entre os teólogos religiosos, incluindo os teólogos muçulmanos, sobre o que é e seus níveis.[5] Alguns acreditam que a infalibilidade dos profetas tem sido difundida entre os muçulmanos desde o início do Islã. Por exemplo, foi relatado que o primeiro califa a glorificar o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) o considerou infalível.[6] Eles também relataram que o Imam Ali (a.s.) usou a palavra infalibilidade para explicar o status dos profetas.[7] ] No entanto, alguns pensadores são da opinião de que o uso do termo infalibilidade, como outros termos teológicos, estava relacionado ao surgimento da teologia e, ao mesmo tempo como o Imamato do Imam Sadiq (a.s.).[8] No Alcorão não há menção explícita à infalibilidade dos profetas;[9] Mas os comentaristas abordaram isso na interpretação dos versículos do Alcorão. Versos 36 da Surata al-Baqarah,[10] 23 da Surata A'raf e 121 da Surata Taha sobre a história de Adão e Eva e seu encontro com Satanás, versículo 33 da Surata Aal Imran sobre a seleção de alguns profetas e além disso, os versículos 3 a 5 da Surata Najm sobre o fato de que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) fala com base na revelação e não em caprichos estão entre esses versículos.[11]

Área

A infalibilidade dos profetas foi retratada em vários estágios e ordens, que são respectivamente: infalibilidade do politeísmo e da descrença, imunidade em receber e comunicar revelações, imunidade contra pecados maiores, menores e imunidade contra erros nos assuntos cotidianos. De acordo com Jaafar Sobhani, os teólogos muçulmanos têm um consenso em relação à primeira e segunda ordem.[12] Todos acreditam que os profetas antes e depois da missão profética não cometeram politeísmo ou descrença e não o fizeram.[13] Além disso, os teólogos xiitas e sunitas acreditam que os profetas são imunes à traição deliberada,[14] ao esquecimento e ao erro[15] na recepção, preservação e comunicação da revelação. É claro que, entretanto, Qazi Abd al-Jabbar, o líder dos Mu'tazilitas no século V do calendário lunar, considerou a mentira inadvertida permitida na pregação do Profeta.[16]

Em relação à terceira ordem, há um consenso entre os teólogos xiitas;[17] isto é, segundo eles, os profetas são infalíveis de quaisquer pecados maiores ou menores.[18] O único Sheikh Mufid considerou possível que os profetas cometessem um pecado menor de inadvertência antes de suas missões proféticas.[19]

A quarta ordem, ou seja, imunidade ao erro nos assuntos diários, também é aceita pela maioria dos estudiosos xiitas e eles dizem que as palavras e ações dos profetas nos assuntos pessoais e sociais diários também são imunes ao erro;[20] Claro, Sheikh Saduq, referindo-se à narração de Dhul-Shamalin,[21] aceitou o esquecimento do Profeta e considerou a crença na infalibilidade dos Profetas por cometer erros em assuntos pessoais e diários como exagero.[22] Sobre o esquecimento do Profeta (s.a.a.s.), narrações também foram narradas no livro Ussul al-Kafi.[23] Por outro lado, Allameh Shearani, em suas críticas à afirmação do Sheikh Saduq, acredita que todas as obras do Profeta (s.a.a.s.) são consideradas pregação e se o esquecimento no trabalho diário do Profeta for permitido, existe uma possibilidade de esquecimento também na pregação da religião, e isso vai contra o propósito da infalibilidade. Além disso, segundo ele, os muçulmanos se apegam ao que o Profeta fez (mesmo que apenas uma vez).[24] O Sheikh Bahá'í respondeu à pessoa que disse: o falecido Ibn Babuiyeh acreditava na permissibilidade de esquecer o Profeta, dizendo: "Em vez disso, Ibn Babuiyeh estava errado; Porque ele é o primeiro a cometer um erro em comparação com o Profeta, e a probabilidade de seu erro é maior"[25] O Sheikh Tussi escreve no Tahdhib: O intelecto não aceita as tradições (hadiths) de esquecimento do Profeta “É disso que as mentes impedem.”[26] Allameh Tabatabai, com exceção do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), devido à sua virtude divina especial, acredita que coisas que não estão relacionadas à revelação e orientação das pessoas estão além da questão da infalibilidade. Segundo ele, de acordo com versículos do Alcorão, os profetas cometeram erros e esquecimentos nos assuntos cotidianos, alguns dos quais incluem: o esquecimento de Adão sobre sua aliança, o pedido de Noé para salvar seu filho pecador da tempestade, a partida furiosa de Jonas do seu povo e o julgamento errado do Profeta Moisés sobre o Profeta Aarão depois que os Israelitas adoraram o bezerro.[27]

A Infalibilidade dos Profetas não Contradiz a Autoridade

Um grupo acredita que infalibilidade e liberdade são contraditórias. Com base nesta base, alguns negaram a infalibilidade dos profetas, e outros concluíram que a infalibilidade dos profetas é forçada.[28] Um dos argumentos do último grupo é que o homem está preso ao erro e ao pecado, e não por mais que ele tente, em algumas situações ele comete um erro. Portanto, quando uma pessoa atinge a posição de infalibilidade, é definitivamente devido ao determinismo de fatores externos. Para provar a infalibilidade dos profetas, eles também confiaram nos versículos do Alcorão.[29]

Entre esses versículos está o versículo 46 da Surata Sad, no qual a frase "اخلصناهم" (Nós os purificamos) é usada em relação aos profetas. Há também o versículo da purificação, segundo o qual Deus purificou apenas algumas pessoas dos seus pecados.[30]

Em contraste com esta opinião, Allameh Tabatabai disse que Deus deu conhecimento aos profetas para compreenderem a essência do pecado. Portanto, eles não o cometem por causa da consciência da feiúra do pecado, e não por causa da predestinação. Ele comparou o conhecimento dos profetas sobre os pecados ao conhecimento humano sobre o envenenamento de um alimento, e como resultado ele evita comer o alimento envenenado.[31]

Jaafar Sobhani também escreveu que a posição de infalibilidade é dada ao infalível pela vontade de Deus, e alguns versículos enfatizam que é uma dádiva. Mas os pré-requisitos para atingir o status de infalibilidade são alcançados através do esforço e da luta contra os desejos sensuais. Portanto, pode ser recolhido à vontade e escolha.[32]

Razões

As razões da infalibilidade dos profetas foram divididas em duas categorias: razões intelectuais e narrativas:

Razões Intelectuais

A razão intelectual mais importante para a infalibilidade dos profetas é ganhar a confiança das pessoas neles.[33] Com base nesta razão, eles a chamaram de “a razão da confiança”,[34] se as ações dos profetas não corresponderem às suas palavras, as pessoas não aceitarão sua liderança.[35]

Outra razão intelectual é a violação da intenção da missão. Eles disseram que de acordo com a obrigação de obedecer aos profetas, se cometerem um pecado, devemos segui-los ou não? Se cumprirmos, haverá uma violação intencional; Porque os profetas vieram para orientar. O não cumprimento levará à denigração da missão dos Profetas.[36]

Razões Narrativas

As razões narrativas incluem versículos do Alcorão e hadiths (tradições). Segundo os comentaristas, vários versículos do Alcorão indicam a infalibilidade dos profetas. Allameh Tabatabai considera os versículos 64, 69 e 165 da Surata al-Nissa, o versículo 90 da Surata al-An`Am e o versículo 17 da Surata al-Cahf como entre esses versículos.[37]

Jamais enviaríamos um mensageiro que não devesse ser obedecido, com a permissão de Allah. Se, quando se condenaram, tivessem recorrido a ti e houvessem implorado o perdão de Allah, e o Mensageiro tivesse pedido perdão por eles, encontrariam Allah, Remissório, Misericordiosíssimo (Surata al-Nissa, 4:64)

Aqueles que obedecem a Allah e ao Mensageiro, contar-se-ão entre os agraciados por Allah: profetas, verazes, mártires e virtuosos. Que excelentes companheiros serão! (Surata al-Nissa, 4:69)

Foram mensageiros que deram boas notícias e fizeram admoestações para que os humanos não tivessem argumento algum ante Allah, depois do envio deles, pois Allah é Poderoso, Prudentíssimo. (Surata al-Nissa, 4:165)

São aqueles que Allah iluminou. Toma, pois, seu exemplo. Dize-lhes: Não vos exijo recompensa alguma, por isto. Ele (o Alcorão) não é mais do que uma mensagem para a humanidade. (al-An`Am, 6:90)

E verias o sol, quando se elevava, resvalar a caverna pela direita e, quando se punha, deslizar pela esquerda, enquanto eles ficavam no seu espaço aberto. Este é um dos sinais de Allah. Aquele que Allah encaminhar estará bem encaminhado; por outra, àquele que desviar, jamais poderás achar-lhe protetor que o guie (Al-Cahf, 18:17)

No versículo 17 da Surata al-Cahf, é afirmado: "Aquele que Allah encaminhar estará bem encaminhado." De acordo com Allameh Tabatabai, este versículo nega qualquer desorientação daqueles que são encaminhados, e como todo pecado é uma espécie de desorientação, indica que os profetas não cometem nenhum pecado.[38]

A infalibilidade dos profetas tem sido enfatizada em diversas tradições.[39] Entre elas está uma tradição do Imam Baqir (a.s.) na qual se afirma: “Os profetas não cometem pecados; Porque são todos infalíveis e puros e não cometem pecados pequenos ou grandes."[40]

Dúvidas e Respostas

Os oponentes da infalibilidade dos profetas negaram a infalibilidade dos profetas citando alguns versículos do Alcorão e das tradições.

Desespero e Dúvida Sobre a Promessa de Deus

Aqueles que negam a infalibilidade dos Profetas, com base no versículo "Quando os mensageiros se desesperavam e pensavam que seriam desmentidos, chegava-lhes o Nosso socorro; e salvávamos quem Nos aprazia, e o Nosso castigo foi inevitável para os pecadores"(Alcorão, 12:110)[41] Eles discutiram o desespero e a suspeita dos profetas em relação à promessa divina e consideraram isso como uma razão para negar sua infalibilidade; porque a sentença "e pensavam que seriam desmentidos" é apropriada, porque os profetas pensaram que Deus havia mentido sobre ajudá-los.[42]

Em resposta a esta dúvida, Allameh Tabatabai considerou que o conceito da palavra "pensavam" era o povo, não os profetas. Neste caso, o conceito do versículo passa a ser o seguinte: a teimosia do povo em não atender ao chamado dos profetas fez com que os profetas se desesperassem e o povo pensasse que a promessa de castigo era mentira.[43] [Nota 2] O Aiatolá Sobhani referiu todos os pronomes do versículo aos profetas e acredita que os profetas não pensaram que Deus havia mentido para eles; em vez disso, a situação deles tornou-se tal que outros tinham, tal ideia sobre esses profetas.[44]

Encontrando o Caminho das Inspirações Satânicas nos Profetas

Pela aparência do versículo, "Antes de ti, jamais enviamos mensageiro ou profeta algum, sem que Satanás se inserisse em sua predicação; porém, Allah anula o que aventa Satanás, e então prescreve as Suas leis, porque Allah é Sapiente, Prudentíssimo." (Alcorão, 22:52.)[45] Este versículo tem sido usado para negar a infalibilidade e desacreditar os profetas;[46] porque de acordo com o tema do versículo, Satanás interferiu nos pensamentos, linguagem e desejos dos profetas; Mas Deus apagaria e destruiria o que Satanás havia inspirado.[47] A lenda de Gharaniq foi considerada uma confirmação desta visão.[48]

Nota: A lenda Gharaniq é uma história na qual se afirma que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) recitou a Surata Najm sob a influência de Satanás e leu duas frases não-corânicas entre os versos desta Surata, e pensa-se que essas duas também são versículos de revelação. Mas o Anjo Gabriel informou o Profeta sobre este incidente. Esta história afirma que isto aconteceu cerca de dois meses após a migração dos muçulmanos para a Abissínia.

Tal interpretação do conteúdo do versículo foi considerada contrária a outros versículos do Alcorão[49], sabem que o diabo não tem envolvimento na vontade e nas decisões dos servos de Deus, e os exemplos mais claros de servos de Deus são os profetas.[50] Alguns consideraram o caminho da intervenção de Satanás como a tentação do povo e a sua rebelião e oposição contra os profetas, o que impede os profetas de alcançar os seus planos e sonhos (difundir a religião divina e guiar o povo).[51] Apagar os efeitos da intervenção de Satanás também foi introduzido como bênção divina.[52]

Todas as Pessoas São Pecadoras, Até Mesmo Profetas

É dito no versículo: "Se Allah castigasse os humanos por sua iniquidade, não deixaria criatura alguma sobre a terra; porém, tolera-os até ao término prefixado. E quando o prazo se cumprir, não poderão atrasá-lo nem adiantá-lo numa só hora". (Alcorão, 16:61.)[53] A iniquidade é atribuída a todas as pessoas, e o significado da iniquidade é o pecado; Portanto, o versículo indica que todas as pessoas, incluindo os profetas, são pecadores.[54]

Em resposta, Fakhrazi disse, citando versículos como o versículo 32 da Surata Fater "Então, fizemos herdar o Livro a quem elegemos dentre os Nossos servos; porém, entre eles há aqueles que se condenam, outros que seguem um curso moderado e outros que se emulam na beneficência, com o beneplácito de Allah" (35:32), nem todas as pessoas são cruéis; Em vez disso, o significado da palavra “humanos” no versículo é que todos os malfeitores merecem punição ou os politeístas mencionados nos versículos anteriores.[55] De acordo com Allameh Tabatabai, o significado de iniquidade no versículo é tanto pecado quanto deserção, e é possível que a deserção tenha sido emitida pelos profetas.[56]

Versículos Inconsistentes Com a Infalibilidade de Alguns Profetas

O aparecimento de alguns versículos do Alcorão é incompatível com a infalibilidade de alguns profetas como Adão (a.s.),[57] Noé (a.s.),[58] Abraão (a.s.),[59] Moisés (a.s.),[60] José (a.s.),[61] Jonas (a.s.) e[62] o Profeta Muhammad (s.a.a.s.)[63] introduziram[64].

O aiatolá Sobhani considerou esses versículos como as dúvidas e provas mais importantes daqueles que negam a infalibilidade dos profetas.[65] Ahmed Amin Masri, referindo-se a esses versículos[66], considerou a infalibilidade dos profetas em relação aos pecados maiores e menores antes e depois da missão profética como um exagero e uma clara contradição dos versículos do Alcorão.[67]

Respostas Gerais

Os comentaristas examinaram cada versículo inconsistente com a infalibilidade dos Profetas e criticaram as dúvidas relacionadas;[68] mas também foram fornecidas respostas gerais, incluindo:

  • Os versículos relativos à infalibilidade dos profetas, os versículos consistentes e os versículos que aparentemente se opõem à infalibilidade dos Profetas são versículos inconsistentes que devem ser interpretados e compreendidos com referência aos versículos consistentes.[69]
  • Se houver uma razão contrária aos requisitos das razões definitivas, ela deverá ser descartada ou interpretada; Portanto, os versículos que aparentemente são inconsistentes com a infalibilidade dos profetas devem ser interpretados.[70]
  • Se considerarmos lícito aos profetas abandonar aquele que deveria ser feito primeiro, então todos os versículos incompatíveis com a infalibilidade dos profetas serão transferidos para aquele que deveria ser feito primeiro; Mas se não consideramos permissível deixar aquele que deveria ser feito primeiro, então deve-se dizer que esses casos tiveram uma conveniência que não entendemos, como a história de Moisés (a.s.) e Khidr (a.s.).[71]

Em alguns hadiths, os versos que parecem ser a infalibilidade dos profetas foram apontados e respondidos;[72] por exemplo, em uma narração do Imam Reza (a.s.) foi narrado que no Majlis al-Ma'mun (Na sessão plenária de Ma'mun), com a presença de estudiosos de diferentes religiões e denominações, um pessoal perguntou em nome de Ali bin Jahm, você acredita na infalibilidade dos profetas? Imam Reza (a.s.) disse: Sim. Então Ali bin Jaham perguntou sobre a interpretação de versículos como o versículo 121 da Surata Taha, o versículo 87 da Surata al-Anbiya e o versículo 24 da Surata Yusuf, que Imam Reza (a.s.), embora proibisse atribuir feiura aos profetas e interpretar os versículos do Alcorão de acordo com opinião, deu a interpretação correta de cada versículo.[73]

O Copta Foi Morto Pelo Profeta Moisés

Profeta Moisés (a.s.) encontrou dois homens que estavam brigando entre si. Um deles, que estava entre seus seguidores, pediu-lhe ajuda. Para libertá-lo, o Profeta Moisés bateu em um Copta com o punho, o que o levou à morte.[74] Depois disso, o Profeta Moisés (a.s.) disse: "Isto é a obra de Satanás"[75] e "Ó Deus, eu me ofendi e concede-me o perdão".[76]

"E entrou na cidade, em um momento de descuido da parte dos seus moradores, e encontrou nela dois homens brigando; um era da sua casta, e o outro da de seus adversários. O da sua casta pediu-lhe ajuda contra o seu adversário; Moisés espancou este e o matou. Disse: Isto é obra de Satanás, porque é um inimigo declarado, desencaminhador! Disse (ainda): Ó Senhor meu, certamente me condenei! Perdoa-me, pois! E (Allah) o perdoou, porque é o Indulgente, o Misericordiosíssimo." (Alcorão 28:15-16)

Alguns acreditam que esta história é um sinal de que Profeta Moisés (a.s.) não era infalível; Porque se o Copta não merecia ser morto, Profeta Moisés (a.s.) pecou ao matá-lo[77] e se o Copta merecia ser morto, então Profeta Moisés (a.s.) cometeu um pecado e pediu perdão a Deus com base nos versículos do Alcorão.[78] Por outro lado, os comentaristas acreditam que o homem Copta merecia ser morto e matá-lo não era considerado pecado. Embora teria sido melhor se o Profeta Moisés (a.s.) tivesse adiado matá-lo; Porque este ato fez com que ele tivesse problemas e deixasse o Egito. Esta foi a primeira deserção de Profeta Moisés (a.s.) e seu perdão também foi a primeira deserção por esse motivo.[79] Alguns comentaristas sunitas acreditam que matar um Copta é um assassinato injusto e o assassinato injusto é um dos pecados menores e Moisés (a.s.) cometeu este pecado menor.[80] [Nota 3]

Referências

  1. ↑ Maʿrifat, Iṣmat-i payāmbarān, p. 7.
  2. ↑ Maʿrifat, Iṣmat-i payāmbarān, p. 6; Amidī, Ghurar al-Hikam, p. 6.
  3. ↑ Yūsufíyān e Sharífi, Pazhūhishí Nuw dar ‘Ismat Ma‘sūmūn, p 27 - 30
  4. ↑ Anwārī, Nūr-i ʿiṣmat bar simā-yi nubuwwat, p. 52.
  5. ↑ Ṣādiqī Ardakānī, Iṣmat, p. 19.
  6. ↑ Yūsufīyān, Pazhūhishī dar ʿiṣmat-i maʿṣumān, p. 26.
  7. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, p. 164 e 200.
  8. ↑ Aiatolá Subhānī, Buhûth fī al-Milal wa an-Nihal, vol 2, páginas 113-167; Aiatolá Muzaffar, Dalā’il as-Sidq li Nahj al-Haqq, vol. 1, p. 432-552
  9. ↑ Yūsufīyān, Pazhūhishī dar ʿiṣmat-i maʿṣumān, p. 41.
  10. ↑ ‘Allāma Maghnīya, at-Tafsīr al-Kāshif, vol 1, p 98
  11. ↑ Naqipurfar, Pazhûhishī pirāmuni Tadabbur dar Qur’ān, p 339 - 345
  12. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 31.
  13. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān, vol. 16, p. 313; Taftāzānī, Sharḥ al-Maqāṣid, vol. 5, p. 50.
  14. ↑ Ījī, Sharḥ al-mawāqif, vol. 8, p. 263.
  15. ↑ Taftāzānī, Sharḥ al-Maqāṣid, vol. 5, p. 50.
  16. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 31.
  17. ↑ Mufīd, Nukat al-iʿtiqādiyya, p. 37; Ḥillī, Kashf al-Murād, p. 155; Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 31.
  18. ↑ Mufīd, Nukat al-iʿtiqādiyya, p. 37; Ḥillī, Kashf al-Murād, p. 155.
  19. ↑ Mufīd, Awāʾil al-maqālāt, p. 62.
  20. ↑ Mufīd, ʿAdam Sahw al-Nabī, p. 29-30; Ḥillī, Kashf al-Murād, p. 155, 157.
  21. ↑ Ṣadūq, Man lā yaḥḍuruh al-faqīh, p. 358, 359.
  22. ↑ Ṣadūq, Man lā yaḥḍuruh al-faqīh, v. 1, p. 359.
  23. ↑ Kulaynī. Al-Kāfī, v. 1, p. 164, v. 3, p 294-355-356.
  24. ↑ Ṣadūq, Man lā yaḥḍuruh al-faqīh, v. 1, p. 359.
  25. ↑ «روایات سهو النبی»، shiastudies.
  26. ↑ Tûsî, Tahdhîb al-Ahkâm, vol 2, p 181
  27. ↑ Fāryāb, 'Iṣmat-i payāmbarān dar manzūma-yi fikrī-yi ʿAllāma Ṭabātabāʾī, p. 24-28.
  28. ↑ Yūsufīyān e Sharîfi, Pazhūhishī dar ʿiṣmat-i maʿṣumān, p. 39.
  29. ↑ Yûsufîyân e Sharîfi, Pazhûhishî Nuw dar ‘Ismat Ma‘sûmân, p
  30. ↑ Yūsufīyān, Pazhūhishī dar ʿiṣmat-i maʿṣumān, p. 39-41.
  31. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān, vol. 5, p. 354.
  32. ↑ Subḥānī, ʿIṣmat al-anbiyāʿ, p. 29; Miṣbāḥ Yazdī, Āmuzish-i ʿaqāʾid, vol. 2, p. 161.
  33. ↑ Ḥillī, Kashf al-murād, p. 155.
  34. ↑ Ashrafî wa Rizâ’î, « ‘Ismat Payâmbarân dar Qur’ân wa ‘Ahdayn», p. 86
  35. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 37; Sharīf al-Murtada, Tanzīh al-anbīyāʾ, p. 5.
  36. ↑ Maʿrifat. Āmūzish-i ʿulūm-i Qurʾān. p. 602.
  37. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān, vol. 2, p. 135-138.
  38. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān, vol. 2, p. 135.
  39. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, p. 202-3; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 14, p. 103; Vol. 12, p. 348; Vol. 4, p. 45; Ṣadūq, ʿUyūn akhbār al-Riḍā, vol. 1, p. 192-204.
  40. ↑ Sadūq, al-Khiṣāl, p. 399.
  41. ↑ Veja: Sura Yusuf, versículo 110.
  42. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 52; Zamakhsharī. Al-Kashshāf v.2, p 52.
  43. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 11, p. 279.
  44. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 55-59; Anwārī, Nūr-i ʿiṣmat bar simā-yi nubuwwat: pāsukh bi shubahāt-i Qurʾānī, p. 109-115.
  45. ↑ Sura Hajj, versículo 52.
  46. ↑ Fakhr al-Rāzī, ʿIṣmat al-anbīyāʾ, 122
  47. ↑ Fakhr al-Rāzī, ʿIṣmat al-anbīyāʾ, p 122; Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 60.
  48. ↑ Fakhr al-Rāzī, ʿIṣmat al-anbīyāʾ, p. 122.
  49. ↑ Sura al-Hijr, versículo 42; Sura al-Isrâ', versículo 65; Sura Sâd, versículo 82 e 83
  50. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 60-62.
  51. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 62; Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 14, p. 391
  52. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 63
  53. ↑ Sura Nahl, versículo 61
  54. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 20, p. 227.
  55. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 20, p. 227.
  56. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 12, p. 281.
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  58. ↑ Alcorão 11:45-47.
  59. ↑ Alcorão 37:88-89; Alcorão 26:82.
  60. ↑ Alcorão 28:15-16; Alcorão 7:150; Alcorão 20:94.
  61. ↑ Alcorão 12:24.
  62. ↑ Alcorão 37:139-148; Alcorão 21:87.
  63. ↑ Alcorão 2:120; Alcorão 4:105-106; Alcorão 9:43; Alcorão 47:19; Alcorão 48:1-3; Alcorão 80:1-10.
  64. ↑ Subḥānī, ʿIṣmat al-anbīyāʾ, p. 91-229; Jawādī Āmulī, Waḥy wa nubuwwat do Alcorão, p. 246-286; Makārim Shīrāzī, Payām-i Alcorão, vol. 7, p. 101-160.
  65. ↑ Subḥānī, Manshūr-i jāwīd, vol. 5, p. 152
  66. ↑ Ahmad Amīn, Ḍuha l'Islām, vol. 3, p. 228.
  67. ↑ Ahmad Amīn, Ḍuha l'Islām, vol. 3, p. 235.
  68. ↑ Subḥānī, ʿIṣmat al-anbīyāʾ, p. 91-229; Jawādī Āmulī, Waḥy wa nubuwwat do Alcorão, p. 246-286; Makārim Shīrāzī, Payām-i Alcorão, vol. 7, p. 101-160.
  69. ↑ Milānī, ʿIṣmat az manzar-i farīqayn, p. 102-103.
  70. ↑ Milānī, ʿIṣmat az manzar-i farīqayn, p. 100.
  71. ↑ Milānī, ʿIṣmat az manzar-i farīqayn, p. 101-102.
  72. ↑ Ṣadūq, ʿUyūn akhbār al-Riḍā, vol. 1, p. 192-204.
  73. ↑ Ṣadūq, ʿUyūn akhbār al-Riḍā, vol. 1, p. 192-204.
  74. ↑ Alcorão 28:15.
  75. ↑ Alcorão 28:15.
  76. ↑ Alcorão 28:16.
  77. ↑ Sharīf al-Murtada, Tanzīh al-anbīyāʾ, p. 67.
  78. ↑ Fāḍil Miqdād, Lawāmiʿ al-ilāhīyya. p. 259.
  79. ↑ Ṭūsī, Tebian. v. 8, p. 137.
  80. ↑ Zamakhsharī. kashshāf, p. 67.

Notas

  1. ↑ Por exemplo, o nome do livro de Sayyid Murteza sobre a infalibilidade dos profetas e imames é "Tanziyyah al-Anbiya" e quatro outros livros com este título são mencionados no livro al-Dhari'a. (Aghabuzur Tehrani, Al-Dhari'a, 1403 AH, Vol. 4, p. 456.)
  2. ↑ Os comentaristas mencionaram várias possibilidades na interpretação deste versículo. (Subḥānī, Manshūr-i jāwid, vol. 5, pág. 53-55.)
  3. ↑ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي

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