Ali Está Com a Verdade

Fonte: wikishia
A peça caligrafia do hadith de "Ali Está Com a Verdade e a Verdade Está com Ali", na escrita Nastaliq, escrita por Sayyid Abulfadl Sarwar.
A peça caligrafia do hadith de "Ali Está Com a Verdade e a Verdade Está com Ali", na escrita Nastaliq, escrita por Sayyid Abulfadl Sarwar.

O Hadith Ali está com a verdade e a verdade está com Ali (em árabe: حديث عَلِيٌّ مَعَ الْحَقِّ وَالْحَقُّ مَعَ عَلِيٍّ) refere-se a uma narração do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) que apresentou o Imam Ali (s.a.a.s.) sempre está com a verdade e a verdade sempre está com Ali (a.s.). O conteúdo deste hadith foi narrado pelo Profeta (s.a.a.s.) em diferentes termos. Algumas dessas citações foram encontradas em fontes xiitas e sunitas e foram consideradas consistentes. No entanto, Ibn Taymiyya Harrani negou a emissão desses hadiths, embora de forma fraca, do Profeta (s.a.a.s.).

Com este hadith, Imam Ali (a.s.) se opôs ao conselho de seis membros para nomear um califa que foi formado após Umar ibn al-Khattab para provar que ele é digno do califado. Além disso, alguns companheiros e estudiosos sunitas citaram este hadith para provar a correção das obras do Imam Ali (a.s.).

Deste hadith foram tiradas a supremacia do Imam Ali (a.s.) sobre os outros companheiros (do profeta Muhammad), a sua infalibilidade, a obrigação de obedecê-lo e a sua preferência pelo Imamato e sucessão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e também a proibição de insultá-lo.

Conteúdo e Texto

Estar com a verdade é uma das virtudes de Amir al-Mu'minin (Imam Ali) (a.s.), mencionada em uma narração do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). É afirmado nesta narração: “Ali está com a verdade e a verdade está com Ali".[1] Este hadith foi narrado pelo Profeta (s.a.a.s.) com diferentes interpretações em diferentes ocasiões.[2] Allama Hilli acredita que há tantas narrações neste campo que não pode ser contado.[3][Nota 1] Existem várias narrações deste hadith em livros como Kashf al-Iaqin,[4] Kashf al-Ghumma,[5] Bihar al-Anwar,[6] al-Ghadir[7] e Mizan al-Hikma[8]. Sayyed Hashim Bahrani discutiu este hadith e hadiths semelhantes em dois capítulos e no formato de 26 casos em Ghaya al-Maram.[9]

Validade

Alguns acreditam que alguns desses hadiths são definidos e fixos[10] e coincidentes[11] das partes (sunitas e xiitas)[12] e mutawatir[13] (o hadith mutawatir é um hadith cujo número de narradores em cada classe de tempo é tal que seu conluio em falsificar o hadith é quase impossível). Também foi dito que alguns dos textos desses hadiths têm o mais alto grau de credibilidade, e sua frequência e certeza são aceites por narradores xiitas e sunitas.[14] Além disso, não há objeções aos narradores deste hadith.[15]

Ibn Abi al-Hadid considerou este hadith correto e definitivo;[16] como os hadiths com o tema de "Ali está com verdade" são autênticos em alguns Sahih[17] e há outras obras de Ahl al-Sunna, cujo número é cerca de 130.[18]

A Afirmação de Ibn Taymiyya

Ibn Taymiyya Harrani acredita no livro Min’haj al-Sunna que ninguém narrou este hadith do Profeta (s.a.a.s.). Ele culpou Allama Hilli por narrar este hadith e o chamou de mentiroso.[19] Estudiosos xiitas apontaram na resposta de Ibn Taymiyya aos hadiths dos Companheiros (do profeta Muhammad) que narraram do Profeta (s.a.a.s.).[20] Também Allama Amini no Livro de Al-Ghadir, depois de citar as palavras de Ibn Taymiyya, citou muitas tradições (hadiths) dos estudiosos de Ahl al-Sunna e seus livros autênticos.[21]

Narradores

A narração de Ali está com a verdade foi narrada pelo Imam Ali (a.s.) e 23 companheiros (do profeta Muhammad)[22], incluindo o primeiro califa (Abu Bakr),[23] Saad bin Ubada,[24] Abu Dhar Ghafari,[25] Miqdad,[26] Salman Farsi,[27] Ammar Yasir,[28] Abu Mussa Ash'ari,[29] Abu Ayyub Ansari,[30] Saad bin Abi Waqas,[31] Abdullah bin Abbas,[32] Jaber bin Abdullah Ansari,[33] e Hudhayfa bin Yaman.[34] Aisha[35] e Umm Salma[36].

Nos hadiths de Ahl al-Bayt (a.s.), Imam Sadiq (a.s.) mencionou este hadith de seus ancestrais.[37]

Protestos

Imam Ali (a.s.) e outros companheiros protestaram em diferentes situações com o hadith de Ali está com a verdade (para aqueles que negam a autoridade de Ali e o direito do seu califado):

  • No conselho dos seis: Imam Ali (a.s.) referiu-se a este hadith no conselho de seis membros que foi formado após a morte do segundo califa (Umar bin Khattab) para determinar o califa dos muçulmanos, para provar seu valor e superioridade ao califado, pediu os membros do conselho testemunhassem a sua autenticidade e também confirmaram a sua declaração.[38]
  • Batalha de Jamal: Muhammad bin Abu Bakr,[39] Abdullah bin Badil e seu irmão Muhammad[40] foram até Aisha após a Batalha de Jamal e a questionaram de acordo com o hadith que veio dela sobre o hadith do profeta que confirma que Imam Ali está com a verdade. Após a batalha de Nahrwan, Aisha também testemunhou a correção da ação de Imam Ali baseado no mesmo hadith.[41]
  • Guerra de Safin: Abu Ayyub Ansari, um companheiro do Profeta (s.a.a.s.) na batalha de Safin e contra os oponentes do Imam Ali (s.a.a.s.), mencionou a presença de Ammar Yasir ao lado do Imam Ali e acompanhando-o com a verdade de acordo com as palavras do Profeta Muhammad (s.a.a.s.)[42] Além disso, Saad bin Abi Waqqas, que também não tinha contato com o Imam Ali, argumentou este hadith contra Muawiya bin Abis Sufian.[43]

Ahmad bin Hanbal,[44] Ibn Abi al-Hadid,[45] Ibn Jauzi,[46] e Sibt bin Jauzi[47] entre os estudiosos de Ahl al-Sunna, citando este hadith, elogiaram Imam Ali (a.s.) ou testemunharam à correção de suas ações.

Impressões

Estudiosos muçulmanos fizeram interpretações do hadith de Ali Está Com a Verdade:

A caligrafia do hadith "Ali Está Com a Verdade e a Verdade Está com Ali", no santuário sagrado do Imam Ali (a.s.).
A caligrafia do hadith "Ali Está Com a Verdade e a Verdade Está com Ali", no santuário sagrado do Imam Ali (a.s.).

Ali (a.s.) é o padrão de verdade e falsidade

Imam Ali (a.s.) foi apresentado como aquele que tem a verdade, que vê a verdade, que diz a verdade e o critério para distinguir entre a verdade e a falsidade.[48] De acordo com esses hadiths (tradições), algumas pessoas chamam aqueles que se opõem dele como equivocado e fora da verdade.[49] Algumas pessoas citaram De acordo com esses hadiths, apenas a Seita Salva (grupo salvo) é considerada seguidora do Imam Ali (a.s.).[50] Fakhr Razi, um comentarista do Ahl al-Sunna, acredita neste hadith que qualquer um que segue Ali (a.s.) em sua doutrina é guiado.[51] Como é mencionado na continuação desta narração que o Profeta (s.a.a.s.) disse a Ammar Yasir: Se todas as pessoas vão em uma direção e o Imam Ali (a.s.) vai em outra direção, então vai na direção de Ali, porque o caminho de Ali (a.s.) será o caminho certo.[52]

Imamato e Sucessão do Imam Ali (a.s.)

Os estudiosos xiitas acreditam que um dos resultados dos hadiths do companheirismo de Ali com a verdade é a aceitação da superioridade geral do Imam Ali (a.s.) sobre outros companheiros (do profeta Muhammad), incluindo competência absoluta em imamato, liderança e califado imediato[53] e se Imam Ali (a.s.) não tivesse o mais alto nível de abrangência científica, moral e política, então o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) não teria sido o público e o exemplo desta narração.[54] De acordo com Allama Majlisi, os Mu'tazila também acreditam na superioridade do Imam Ali (a.s.) sobre outros companheiros (do profeta Muhammad), citando essas tradições.[55]

Infalibilidade do Imam Ali (a.s.)

O Sheikh Mufid acredita que o Imam Ali (a.s.) não cai no erro ou dúvida dos decretos divinos com tal descrição do Profeta (s.a.a.s.)[56] e não se desvia.[57] Na comunhão do Imam Ali com a verdade,[58] uma das razões para a infalibilidade do Imam Ali (a.s.)[59] está listada em sua conduta e ações[60] e eles consideram que inclui todos os campos científicos, práticos, religiosos, consuetudinários, sociais e morais;[61] Portanto, cometer qualquer tipo de erro e pecado é considerado impossível pelo Imam;[62] porque ao cometer um pecado e até mesmo um único erro, o apego permanente à verdade e a Ali (a.s.) é perdido e a aplicação das palavras do Profeta (s.a.a.s.) é violada.[63]

A Obrigação de Obedecer e a Proibição de Inimizade com Ali (a.s.)

Referindo-se a este hadith, é obrigatório que outros obedeçam absolutamente ao Imam Ali (a.s.).[64] Alguns consideram esses hadiths uma prova da virtude, dignidade e grandeza supremas do Imam Ali e acreditam que o mínimo que pode ser entendido desses hadiths é a proibição da guerra, amaldiçoando e declarando inimizade com Imam Ali.[65]

Uma Analogia Para o Segundo Califa

Alguns sunitas narraram um hadith semelhante do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) sobre Umar bin Khattab, que o Profeta, enquanto saudava Umar de maneira misericordiosa, o considerava o orador da verdade.[66]

Neste contexto, alguns investigadores acreditam que o conteúdo e o valor documental do Hadith de Ali Está com a Verdade, impediram negar e considerar fraca a sua originalidade; portanto, os inimigos do Imam tentaram criar hadiths e virtudes semelhantes, ou adicionar algo à continuação dos hadiths das virtudes do Imam para indicar as virtudes dos governantes antes do Imam, para que esta virtude não permanecesse como monopólio do Imam Ali (a.s.).[67]

Referências

  1. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 294; Khazzāz al-Qummī, Kifāyat al-athar, pág. 20; Ibn Ḥayyūn, Sharḥ al-akhbār, vol. 2, pág. 60; Mufīd, al-Fuṣūl al-mukhtarat, pág. 97.
  2. ↑ Tunikābunī, Ḍiyāʾ al-qulūb, vol. 2, pág. 203.
  3. ↑ Ḥillī, Kashf al-yaqīn, pág. 237.
  4. ↑ Ḥillī, Kashf al-yaqīn, pág. 233-236.
  5. ↑ Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 146-148.
  6. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 38, pág. 29-40.
  7. ↑ Amīnī, al-Ghadīr, vol. 3, pág. 251-256.
  8. ↑ Muḥammadī Rayshahrī, Mizān al-ḥikma, vol. 1, pág. 184.
  9. ↑ Āmadī, Ghāyat al-marām, vol. 5, pág. 282-291.
  10. ↑ Mīlānī, Sharḥ minhāj al-karāma, vol. 2, pág. 95.
  11. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 12, pág. 110.
  12. ↑ Ṭaliqānī, Manhaj al-rashād, vol. 1, pág. 30-31
  13. ↑ ʿĀmilī, Ithbāt al-hudāt, vol. 2, pág. 318.
  14. ↑ Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 47.
  15. ↑ Mufīd, al-Jumal, pág. 81.
  16. ↑ Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 2, pág. 297; vol. 18. pág. 72-73.
  17. ↑ Tirmidhī, Sunan al-tirmidhī, vol. 5, pág. 633.
  18. ↑ Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 49-58.
  19. ↑ Ibn Taymīyya, Minhāj al-sunna al-nabawīyya, vol. 4, pág. 238.
  20. ↑ Amīnī, Nazrat fī kitāb minhāj al-sunnat al-nabawīyya, pág. 104; Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 98.
  21. ↑ Amīnī, al-Ghadīr, vol. 3, pág. 251-256.
  22. ↑ Riḍwānī, Shīʿashināsī wa pāsukh bi Shubahāt, vol. 1, pág. 55; Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 48-49.
  23. ↑ Ṭabrisī, al-Iḥtijāj, vol. 1, pág. 88.
  24. ↑ ʿĀmilī, Ithbāt al-hudāt, vol. 3, pág. 298; Ṭabarī, Kāmil al-Bahāʾī, vol. 1, pág. 325; Shūshtarī, Iḥqāq al-ḥaqq wa izhāq al-bāṭil, vol. 2, pág. 348.
  25. ↑ Iskāfī, Naqḍ al-ʿUthmāniyya, pág. 228; Shajarī Jurjāni, Tartīb al-amālī al-khamīsīya, vol. 1, pág. 189.
  26. ↑ Shūshtarī, Iḥqāq al-ḥaqq wa izhāq al-bāṭil, vol. 4, pág. 27.
  27. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 41; Hilālī, Kitāb Sulaym b. Qays al-Hilālī, pág. 881; Mufīd, al-Irshād, vol. 1, pág. 32.
  28. ↑ Iskāfī, al-Miʿyār wa al-muwāzina, pág. 35-36; Muttaqī Hindī, Kanz al-ʿummāl, vol. 11, pág. 613.
  29. ↑ Ibn Mardawayh, Manāqib ʿAlī b. Abī Ṭālib, pág. 115.
  30. ↑ Khaṭīb Baghdādī, Tārīkh-i Baghdād, vol. 13, pág. 188; Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 472; Ibn ʿAdīm, Bughyat al-ṭalab, vol. 1, pág. 292.
  31. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 20, pág. 361; Haythamī, Majmaʿ al-zawāʾid, vol. 7, pág. 235.
  32. ↑ Ḥimawī Shāfiʿī, Farāʾid al-samṭayn, vol. 1, pág. 177; Qundūzī, Yanābīʿ al-mawadat, vol. 2, pág. 311; Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 42; Ganjī al-Shāfiʿī, Kifāyat al-ṭālib, pág. 187; Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl, vol. 2, pág. 3; Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Lisān al-mīzān, vol. 2, pág. 414; Ḥaskānī, Shawāhid al-tanzīl, vol. 1, pág. 246.
  33. ↑ Qundūzī, Yanābīʿ al-mawadat, vol. 1, pág. 173.
  34. ↑ Khwārizmī, al-Manāqib, pág. 177; Ibn Ṭāwūs, al-Taraʾif, vol. 1, pág. 103.
  35. ↑ Ibn Mardawayh, Manāqib ʿAlī b. Abī Ṭālib, pág. 115; Ḥillī, Nahj al-ḥaq, pág. 225; Irbilī, Kashf al-ghumma fī maʿrifat al-aʾimma, vol. 1, pág. 154.
  36. ↑ Ibn Mardawayh, Manāqib ʿAlī b. Abī Ṭālib, pág. 115; Ḥākim al-Nayshābūrī, al-Mustadrak ʿala l-ṣaḥīḥayn, vol. 3, pág. 129; Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 449; Ibn Kathīr al-Dimashqī, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 7, pág. 360.
  37. ↑ Mīr Ḥāmid Ḥusayn, ʿAbaqāt al-anwār, vol. 1, pág. 222.
  38. ↑ Ḥillī, Kashf al-yaqīn, pág. 425; Ḥillī, Nahj al-ḥaq, pág. 394; Ibn Maghāzīlī, Manāqib ʿAlī b. Abī Ṭālib, pág. 189; Ḥillī, Minhāj al-kirāma, pág. 98.
  39. ↑ Ibn Qutayba al-Dīnawarī, al-Imāma wa l-sīyāsa, vol. 1, pág. 98; Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol 3, pág. 62; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 38, pág. 28.
  40. ↑ Mufīd, al-Jumal, pág. 433.
  41. ↑ rbilī, Kashf al-ghumma fī maʿrifat al-aʾimma, vol. 1, pág. 147; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 33, pág. 332; vol. 38, pág. 35.
  42. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 472; Khaṭīb Baghdādī, Tārīkh-i Baghdād, vol. 13, pág. 188; Ibn ʿAdīm, Bughyat al-ṭalab, vol. 1, pág. 292.
  43. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 20, pág. 361; Haythamī, Majmaʿ al-zawāʾid, vol. 7, pág. 235.
  44. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 419.
  45. ↑ Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 9, pág. 88.
  46. ↑ Ibn Jawzī, Ṣayd al-khāṭir, vol. 1, pág. 397.
  47. ↑ Sibṭ b. al-Jawzī, Tadhkirat al-khawāṣ, pág. 35.
  48. ↑ Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 47.
  49. ↑ ʿĀmilī, Ithbāt al-hudāt, vol. 2, pág. 318; Armawī, Taʿlīqāt naqḍ, vol. 2, pág. 712; Sind, al-Ṣaḥāba bayn al-ʿadāla wa al-ʿiṣmah, pág. 203.
  50. ↑ Tījānī Samāwī, al-Shīʿa hum ahl al-Sunna, pág. 114.
  51. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 1, pág. 180.
  52. ↑ Ibn Ṭāwūs, al-Taraʾif, vol. 1, pág. 104; Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 143; Ḥillī, Nahj al-ḥaq wa Kashf al-ṣidq, pág. 224.
  53. ↑ Ṭabrisī, Iʿlām al-warā bi-aʿlām al-hudā, pág. 159; Mughnīya, al-Jawāmiʿ wa al-fawāriq bayn al-Sunnat wa al-Shīʿa, pág. 92-93.
  54. ↑ Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 137.
  55. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 38, pág. 29.
  56. ↑ Mufīd, al-Fuṣūl al-mukhtarat, pág. 339.
  57. ↑ Mufīd, al-Fuṣūl al-mukhtarat, pág. 211.
  58. ↑ Sind, al-Ṣaḥāba bayn al-ʿadāla wa al-ʿiṣmah, pág. 203.
  59. ↑ 61
  60. ↑ Sind, al-Ṣaḥāba bayn al-ʿadāla wa al-ʿiṣmah, pág. 203.
  61. ↑ Ibn ʿAṭiyya, Abha l-murād, vol. 1, pág. 807; Muqaddas al-Ardabīlī, Ḥadīqat al-shīʿa, vol. 1, pág. 327.
  62. ↑ Subḥānī, Aḍwāʾ ʿala ʿaqāʾid al-Shiʿa al-imāmiyya, pág. 389; Subḥānī, Buḥūth fī l-milal wa al-niḥal, vol. 6, pág. 274.
  63. ↑ Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 145-146.
  64. ↑ Ibn ʿAṭiyya, Abha l-murād, vol. 1, pág. 569; Tunikābunī, Ḍiyāʾ al-qulūb, vol. 2, pág. 203; Kāshif al-Ghitāʾ, al-ʿAqāʾid al-Jaʿfariyya, pág. 53.
  65. ↑ Ṭūsī, Talkhīṣ, al-Shāfī, vol. 2, pág. 136.
  66. ↑ Bazār, Musnad al-Bazār, vol. 6, pág. 98; Tirmidhī, Sunan al-tirmidhī, vol. 5, pág. 633; Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 44, pág. 126.
  67. ↑ Faqīhīmanī, Ḥaq bā ʿAlī ast, pág. 101.

Notas

  1. ↑ Algumas dessas tradições são as seguintes:
    • ‎عَلِی مَعَ الْحَقِّ وَالْحَقُّ مَعَ عَلِی وَ لَنْ یتَفَرَّقَا حَتَّی یرِدَا عَلَی الْحَوْضَ یوْمَ الْقِیامَةِ»‏‎»‎ ‎‏(‏Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat ‎Dimashq, vol. 42, pág. 449; Khaṭīb Baghdādī, Tārīkh-i Baghdād, Vol. 14, pág. 322‎‏.)‏
    • ‎رَحِمَ اللَهُ عَلِیا اَللَّهُمَّ أَدِرِ الْحَقَّ مَعَهُ حَیثُما دَارَ»‏‎»‎ ‎‏(‏Tirmidhī, vol. 5, pág. 632.‎‏)‏
    • ‎اَلْحَقُّ مَعَ ذَا اَلْحَقُّ مَعَ ذَا»‏‎»‎ ‎‏(‏Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. 449;‎‏ ‏Haythamī, Majmaʿ al-‎zawāʾid, vol. 7, pág. 235; Muttaqī Hindī, Kanz al-ʿummāl fī al-sunan wa al-afʿāl, vol. 11, pág. 621.‎‏)‏
    • ‎لَم یزَل عَلِی بنُ أبی طالِبٍ مَعَ الحَقِّ وَالحَقُّ مَعَهُ حَیثُ کانَ»‏‎»‎ ‎‏(‏Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Dimashq, vol. 42, pág. ‎‎419.)‏
    • ‎عَلِی مَعَ الْحَقِّ اَوِ الْحَقُّ مَعَ عَلِی حَیثُمَا دَارَ»‏»‎‎ ‎‏(‏Haythamī, Majmaʿ al-zawāʾid, vol. 7, pág. 235.‎‏)‏
    • ‎عَلِی مَعَ القُرآنِ وَ القُرآنُ مَعَ عَلِی، لَن یفتَرِقا حَتّی یرِدا عَلَی الحَوضَ.»‏‎»‎ ‎‏(‏Zamakhsharī, Rabīʿ al-abrār, vol. 2, pág. ‎‎173.‎‏)‏
    • ‎فَوَاللّه إنَکَ لَعلَی الْحَقِّ وَالْحَقُّ مَعَک»‏»‎‎ ‎‏(‏Ḥākim al-Nayshābūrī, Al-Mustadrak ʿala l-ṣaḥīḥayn, vol. 3, pág. ‎‎129.‎‏)
    ‏

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  • Juwaynī, Ibrāhīm b. Muḥammad al-. Farāʾid al-samṭayn fī fadāʾil al-murtaḍā wa al-batūl wa al-sibṭayn wa al-aʾimma min dhurrīyatihim (a). Editado por Muḥammad Bāqir Maḥmūdī. Beirute: Muʾassissa al-Maḥmūdī, 1400 AH.
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  • Kāshif al-Ghitāʾ, Shaykh Jaʿfar. Al-ʿAqāʾid al-Jaʿfariyya. 3ª edição. Qom: Muʾassissat Anṣārīyān, 1425 AH.
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  • Majlisī, Muḥammad Bāqir al-. Bihar al-anwar. Beirute: Muʾassissat al-Wafāʾ, 1404 AH.
  • Majlisī, Muḥammad Bāqir al-. Haq al-yaqīn. Teerã: Islamīyā, [n.d].
  • Mufid, Muḥammad b. Muḥammad al-. Al-Irshād fī maʿrifat ḥujaj Allāh ʿalā l-ʿibād. Qom: Kungira-yi Shaykh al-Mufīd, 1413 AH.
  • Mufid, Muḥammad b. Muḥammad al-. Al-Jumal wa al-nuṣra li sayyid al-ʿitra fī ḥarb al-Baṣra. Qom: al-Muʾtamar al-ʿĀlamīyya li-Shaykh al-Mufīd, 1413 AH.
  • Mufid, Muḥammad b. Muḥammad al-. Al-Fuṣūl al-mukhtarat. Qom: al-Muʾtamar al-ʿĀlamīyya li-Shaykh al-Mufīd, 1413 AH.
  • Muḥammadī Rayshahrī, Muḥammad. Mizan al-Hikma. Qom: Dār al-Ḥadīth, 1422 AH.
  • Mughnīya, Muḥammad Jawād al-. Al-Jawāmiʿ wa al-fawāriq bayn al-Sunnat wa al-Shīʿa. Beirute: Muʾassissa ʿIzz al-Dīn, 1414 AH.
  • Muqaddas al-Ardabīlī, Ahmad b. Muḥammad al-. Hadīqat al-shīʿa. Terceira edição. Qom: Intishārāt-i Anṣārīyān, 1383 sh.
  • Mir Hamid Ḥussain. ʿAbaqāt al-anwār fī imāmat al-aʾimmat al-aṭhār. 2ª edição. Isfahan: Kitabkhāna-yi Amīr al-Muʾminīn, 1366 Sh.
  • Mīlānī, Sayyid ʿAlī al-. Sharḥ minhāj al-karāma fī maʿrifat al-imāmīya. Qom: Markaz al-ḥaqāʾiq al-Islāmiyya, 1386 Sh.
  • Qundūzī, Sulayman b. Ibrahim. Yanābīʿ al-mawadat li-dhi l-qurbā. 2ª edição. Qom: Nashr-i Uswa, 1422 AH.
  • Riḍwānī, ʿAlī Aṣghar. Shīʿashināsī wa pāsukh bi Shubahāt. 2ª edição. Teerã: Nashr-i Mashʿar, 1384 Sh.
  • Sibṭ b. al-Jawzi, Yūssuf b. Qazāwughlī. Tadhkirat al-khawāṣ. Qom: al-Sharīf al-Raḍī, 1418 AH.
  • Subḥānī, Jaʿfar. Buḥūth fī l-milal wa al-niḥal. Qom: Muʾassissa al-Nashr al-Islamī, [n.d].
  • Subḥānī, Jaʿfar. Aḍwāʾ ʿala ʿaqāʾid al-Shiʿa al-imāmiyya. Qom: Muʾassissat Imām al-Ṣādiq, [n.d].
  • Subḥānī, Jaʿfar. Rassāʾil wa maqālāt. 2ª edição. Qom: Muʾassissat Imām al-Ṣādiq, 1425 AH.
  • Sind, Shaykh Muḥammad. Al-Ṣaḥāba bayn al-ʿadāla wa al-ʿiṣmah. 1ª edição. Qom: Lissan al-Ṣidq, 1426 AH.
  • Shajarī Jurjani, Yaḥya b. Ḥussain. Tartīb al-amālī al-khamīsīya. Editado por Muḥammad Ḥassan Muḥammad Ḥassan Ismāʿīl. Beirute: Dar al-Kutub al-ʿIlmiyya, 1422 AH.
  • Shūshtarī, Nūr Allāh al-Ḥussainī al-. Iḥqāq al-ḥaqq wa izhāq al-bāṭil. Qom: Maktabat Ayatullāh al-Marʿashī al-Najafī, 1409 AH.
  • Tirmidhī, Muḥammad ibn ʿĪssā al-. Sunan al-tirmidhi. Editado por Ahmad Muḥammad Shākir. Beirute: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1998.
  • Tunikābunī, Muḥammad b. ʿAbd al-Fattāḥ. Ḍiyāʾ al-qulūb. Qom: Majmaʿ Dhakhāʾir Islami, 1382 Sh.
  • Tījānī Samāwī, Muḥammad. Al-Shīʿa hum ahl al-Sunna. Décima edição. Qom: Muʾassisat Anṣārīyān, 1428 AH.
  • Ṭaliqānī, Muḥammad Naʿīm. Manhaj al-rashād fī maʿrifat al-maʿād. Mashhad: Āstān-i Quds-i Raḍawī, 1411 AH.
  • Ṭabāṭabāʾī, Sayyid Muḥammad Ḥussain al-. Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān. 5ª edição. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islāmī Jāmiʿa-yi Mudarrisīn-i Ḥawza-yi ʿIlmīyya-yi Qom, 1417 AH.
  • Ṭabrisī, Faḍl b. al-Ḥassan al-. Iʿlām al-warā bi-aʿlām al-hudā. 3ª edição. Teerã: Islamiyya, 1390 AH.
  • Ṭabrisī, Ahmad b. ʿAlī al-. Al-Iḥtijāj. Mashhad: Nashr al-Murtaḍā, 1403 AH.
  • Ṭabarī, ʿImād al-Dīn Ḥassan b. ʿAlī. Kamil al-Bahā'ī. Traduzido para o árabe por Muḥammad Shuʿāʿ Fākhir. Qom: Maktabat al-Ḥaydariyya, 1426 AH.
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥaasn al-. Talkhīṣ al-Shāfī. Qom: Intishārāt-i al-Muḥibbīn. 1382 Sh.
  • Zamakhsharī, Mahmud b. ʿUmar al-. Rabīʿ al-abrār wa nuṣūṣ al-khyār. Beirute: Muʾassissat al-Aʿlamī, 1412 AH.
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