Fiqh
Este artigo é sobre Fiqh (jurisprudência). Para aprender sobre a jurisprudência xiita, veja o verbete da jurisprudência Imami.
Fiqh (árabe: اَلفِقه) é uma ciência da jurisprudência por meio da qual leis práticas e deveres religiosos de uma pessoa em sua vida são estabelecidos. O assunto da jurisprudência são as ações opcionais das partes obrigadas. Por exemplo, atos como oração, jejum, zakat, hajj, compra e venda, casamento e divórcio são alguns dos assuntos discutidos na jurisprudência islâmica.
Os juristas islâmicos consideram o propósito de compilar jurisprudência islâmica apresentar questões para organizar a vida mundana dos obrigados e sua felicidade na vida após a morte, com base em fontes como o Alcorão Sagrado e a Sunna (sunna se refere às palavras, ações e declarações do Profeta Muhammad e, de acordo com a crença xiita, além dele, os imames infalíveis são mencionados). Segundo alguns deles, a ciência da jurisprudência é uma das melhores ciências após conhecer a Allah; por esta razão, foi dito que estudar a ciência da jurisprudência é uma obrigação suficiente de acordo com o Versículo da Nafara (contingente de pessoas) do Alcorâo Sagrado. Allah, o Todo-Poderoso, disse: “Não deverão os crentes saírem todos juntos; deve permanecer um contingente de cada grupo, para instruir-se na religião, e assim admoestar a sua gente quando regressar, para se resguardarem.” (9:122)
Duas opiniões foram apresentadas sobre o âmbito da jurisprudência islâmica; numa opinião, a jurisprudência é considerada responsável por todos os aspectos sociais, políticos, militares e culturais dos obrigados e, segundo outra opinião, ciência da jurisprudência islâmica (fiqh) é responsável apenas por expressar decisões sobre algumas das questões relacionadas com a vida. Diz-se que durante a vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), sendo chamada de era do estabelecimento da jurisprudência ou era da legislação, os muçulmanos receberam suas regras da Sharia do Alcorão e da Sunna do Profeta (s.a.a.s.). Após o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e com a formação das seitas xiitas e sunitas, surgiram duas grandes tendências na jurisprudência islâmica.
Os xiitas consideravam o Imam Ali (a.s.) e os imames infalíveis (a.s.) de sua linhagem como a continuação da existência do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e os intérpretes do Alcorão e da Sunna, e derivavam suas decisões religiosas deles. Enquanto os sunitas iam aos Companheiros, que emitiam fatwas referindo-se ao Alcorão e à Sunna do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e por meio do ijtihad.
A jurisprudência islâmica xiita, após a era da legislação e a era da presença dos imames infalíveis (a.s.), nas escolas de jurisprudência de Qom e Rai, Bagdá, Hilla, Jabal-Amil, Isfahan, Karbala, Najaf e Qom até a era atual, passou por vários períodos em termos de estagnação e progresso na jurisprudência do ijtihad. Após os Sahabas (os companheiros do Profeta Muhammad) e os Tabi'in (e seus seguidores), do início do século II ao início do século IV, a escola sunita de jurisprudência se tornou uma das quatro famosas escolas de jurisprudência, Hanafi, Maliki, Shafi'i e Hanbali. Além das escolas xiitas e sunitas de jurisprudência, duas escolas de jurisprudência, Abadiya e Zaidiya, também codificaram a jurisprudência e têm seguidores.
Importância
A ciência da jurisprudência islâmica é uma das ciências que interessa a todas as seitas islâmicas.[1] Haj’ui Sa'alibi (jurista e estudioso de Maliki), considera a ciência da jurisprudência uma das grandes honras do mundo islâmico e é da opinião que a vida da sociedade islâmica depende da jurisprudência e não pode durar sem isto.[2] Allama Hilli, na introdução do livro Tahrir al-Ahkam, ao expressar a importância e a dignidade da ciência da jurisprudência islâmica (fiqh), disse que a ciência mais virtuosa após conhecer a Allah é a ciência da jurisprudência; porque organiza o sustento e a ressurreição das pessoas.[3] Ele também considerou estudar a ciência da jurisprudência como uma obrigação suficiente de acordo com o versículo de Nafara (como anteriormente indicado).[4]
Sahib al-Ma’alam também considerou a ciência da jurisprudência como a mais nobre e melhor ciência depois de conhecer Allah, o Todo-Poderoso; porque o conhecimento dos decretos divinos, sendo o conhecimento mais nobre, é alcançado com esta ciência, assim também a ciência da jurisprudência organiza a vida prática do homem tanto na dimensão individual quanto social e é a fonte da perfeição e do progresso do homem.[5]
O Imam Khomeini, ao expressar a importância e a posição da ciência da jurisprudência islâmica, disse que esta ciência é a teoria real e completa da administração humana do berço ao túmulo. [6]
Definição
Juristas muçulmanos [7] definiram a jurisprudência islâmica (fiqh) como a ciência das decisões da sub-sharia com base em suas evidências detalhadas.[8] O que se entende por evidência detalhada é o Alcorão, Sunna (do Profeta Muhammad), consenso, razão e princípios práticos como o princípio de istishab (istishab é a lei referente à perpetuação de algo que já teve certeza de sua existência), absolvição e precaução (o princípio da precaução é um dos princípios da prática e significa levar em conta todas as possibilidades para ter certeza de realizar o ato obrigatório ou abster-se do proibido). [9]
Em outra definição, jurisprudência islâmica (fiqh) é uma ciência que trata de dois tipos de questões:
Expressar as ações do makallafin e regular seu relacionamento com o Criador, como orações, jejum, zakat e Hajj;
Nota: mucallafin vem da raiz taklif em árabe e significa aqueles sendo obrigados a realizar deveres ou tarefas.
Expressar e regular as relações entre Mucallaf (singular de makallafin) com a sociedade e outras pessoas (ou seja, expressar os deveres religiosos que a religião islâmica impõe aos servos de Alá), como comprar e vender, casamento e divórcio.[10]
Fiqh e seu propósito
A ciência da jurisprudência discute às cinco decisões de obrigação, proibição, recomendação, makruh e permissibilidade, bem como validade e invalidade.[11] Portanto, as ações e comportamentos voluntários dos mucallafin são considerados uma questão de jurisprudência. [12] Nota: makruh é um dos cinco mandamentos e significa uma ação que, embora não seja proibida, é melhor abandonar.
Segundo os juristas, o objetivo da jurisprudência é apresentar questões para regular a vida mundana (na dimensão individual e social) e alcançar a felicidade no além. [13]
Fontes de Fiqh
De acordo com todos os juristas muçulmanos, a fonte mais importante para derivar as decisões da Sharia é o Alcorão Sagrado. [14] Em relação a outras fontes de jurisprudência, há diferenças de opinião entre as diferentes escolas de jurisprudência islâmica:
Xiita
Além do Alcorão, os juristas xiitas também se baseiam na Sunnah, no consenso e na razão para derivar as decisões da Sharia. [15] Claro, os Akhbaris são um grupo de juristas xiitas que consideram o Alcorão e a Sunna as únicas fontes para derivar as decisões da Sharia. [16] Alguns deles, como Muhammad Amin Astarabadi, também são céticos sobre confiar nas aparências do Alcorão e acreditam que o público do Alcorão é apenas os Ahlul-Bait (a.s.) e que um mujtahid não pode confiar nas aparências do Alcorão para derivar uma decisão religiosa. [17] Por outro lado, alguns, como Muhammad Sadeghi Tehrani (jurista e comentarista xiita: 1926 – 2011) consideram o Alcorão a única fonte para derivar decisões religiosas e consideram a Sunnah válida com base no Alcorão. [18]
Sunitas e suas diferenças com os xiitas
Os juristas das quatro escolas sunitas, além do Alcorão, usam a Sunna (do profeta Muhammad), Ijma (Consenso) e Qias para derivar a decisão da Sharia. [19] Nota: Qiyas, um termo na ciência dos princípios da jurisprudência islâmica, significa aplicar a decisão da Sharia de uma questão a uma questão semelhante para a qual não há decisão em textos religiosos.
De acordo com juristas sunitas, a Sunna é exclusiva dos ditos, ações e interpretações do Profeta Muhammad (s.a.a.s.); [20] embora os juristas xiitas considerem os ditos, ações e interpretações dos imames infalíveis (a.s.) autênticos, como a Sunna do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e os considerem como uma fonte confiável para alcançar as decisões da Sharia de Allah. [21] Os juristas sunitas acreditam que o consenso em si é um o consenso em si, é uma prova e uma fonte independente para derivar uma decisão da Sharia; [22] no entanto, de acordo com os juristas xiitas, é válido apenas se o descobridor for infalível pelas palavras do Imam infalível. [23]
Ahl al-Sunna também depende de outras fontes secundárias, como Istihsan, Massalih Mursala e Sad Zara'i para derivar a decisão da Sharia. [ 24 ] Claro, Muhammad bin Idris Shafi'i (o fundador da escola Shafi'i de jurisprudência sunita), destes três, apenas aceita a Sad Zara'i. [25] Do ponto de vista dos juristas xiitas, nada disso é válido para inferir uma decisão da Sharia.[26]
Nota: Istihsan, que significa considerar bom, é uma das regras jurisprudenciais de algumas escolas de pensamento sunitas, como Hanafi, Maliki e Hanbali. A função de confiar no istihsan é quando um jurista quer desviar de uma razão jurisprudencial para um expediente específico. E Sad Zara'i, significa impedir os preparativos e os meios que levam a um ato proibido e, com base nisso, um ato permitido que seja um prelúdio para a prática de um ato proibido será proibido.
De acordo com Muhammad Abu Zahra (falecido em 1395 a.H.), um jurista e historiador sunita, os juristas Zaidiyya, que são da seita xiita, seguem a jurisprudência Hanafi, ao derivar algumas decisões, eles também usam Istihsan, Massalih Mursala e Sad Zara'i.[27]
A Ciência do Fiqh (Jurisprudência)
De acordo com Mehdi Mehrizi (nascido em 1962), um estudioso de jurisprudência iraniano, não há dúvida de que a jurisprudência abrange tanto as ações individuais quanto sociais dos mucallafin. Entretanto, há divergências sobre se ele considera e expressa sua decisão sobre todas as questões sociais humanas ou se aborda apenas algumas delas. [28]
De acordo com a visão do Imam Khomeini, as decisões jurisprudenciais islâmicas regem todos os aspectos da vida social daqueles que são mucallafin. Ele considera que o governo representa o aspecto prático da jurisprudência ao lidar com todos os problemas sociais, políticos, militares e culturais. [29] Também é afirmado no livro Al-Maussu'a Al-Fiqihia Al-Kuwaitia (uma enciclopédia de jurisprudência sunita em 45 volumes) que a ciência da jurisprudência islâmica tem soluções para todos os problemas e questões humanas; porque nenhuma ação é praticada por um ser humano sem haver uma determinação religiosa, e a ciência da jurisprudência é responsável por expressá-la. [30]
Em oposição a essa visão, alguns pensadores religiosos contemporâneos, como Abdolkarim Soroush e Mohammad Mojtahed Shabestari, negaram que a ciência do fiqh responda a todas as necessidades individuais e sociais da vida humana. [31] Segundo Soroush, apenas uma parte dos problemas da sociedade são do tipo jurisprudencial. Entre as muitas questões relacionadas à política e à economia, para as quais a jurisprudência não tem plano para resolvê-las, e sua solução na sociedade requer ciências que sejam produto da racionalidade e da experiência humanas. [32]
Mojtahed Shabestari também disse que textos religiosos sobre política, ou seja, questões relacionadas a Hadd, dinheiro de sangue, retribuição, julgamento, etc., devem ser interpretados com uma abordagem histórica. Porque a maioria delas se refere a questões que foram levantadas na época da era da legislação e suas implicações para as decisões da era atual são descartadas. [33]
Nota: o hadd islâmico é uma punição e penalidade não financeira determinada na lei islâmica para certos pecados específicos. Dinheiro de sangue humano é o dinheiro pago a um indivíduo ou seus herdeiros devido à morte, amputação ou inflição de lesão corporal. Retribuição significa retaliação por crimes intencionais. E julgamento em termos jurisprudenciais significa tomar uma decisão entre as pessoas para encerrar suas disputas e garantir seus direitos.
Tópicos
As questões às quais a lei islâmica se aplica são divididas em duas categorias gerais:
Tópicos "simples": tópicos que não exigem raciocínio para serem identificados e são tão claros que qualquer pessoa pode entendê-los. [34] Como o conceito de água, sendo claro para todos e o ijtihad não ajuda a compreendê-lo. [35] Segundo todos os juristas muçulmanos, está além do âmbito de um jurista explicar estas questões. [36]
Tópicos inferenciais: tópicos que não são claros para todos e que exigem prova e raciocínio para entender seu significado e identificar seus limites. [37] Estes tópicos são divididos em três categorias:
1. Tópicos da Sharia: tópicos que o legislador criou; como oração, ablução, gusl e taiammum. [38] Segundo todos os juristas islâmicos, é da responsabilidade do jurista explicar esta categoria de questões e a sua decisão da Sharia. [39] 2. Tópicos consuetudinários: Tópicos cuja definição e identificação de limites são de responsabilidade do costume. [40 ] 3. Tópicos lexicais: tópicos cujos limites não são identificáveis para todos e exigem referência a regras e critérios lexicais específicos entre falantes de uma língua específica. [41]
Há desacordo sobre o dever do jurista (faqih) de identificar questões de derivação consuetudinária e lexical.[42] Juristas como Mirza Qomi,[43] Muhammad Kazim Tabataba'i Yazdi,[44] e Sahib Jawahir[45] consideraram a explicação dessas questões estarem fora do escopo das funções do jurista. Em contraste, juristas como Sayyid Muhsin al-Hakim e Sayyid Abul-Qassim al-Khoei enfatizaram o papel do jurista na explicação de tais questões.[46]
Cashif al-Guita distinguiu questões linguísticas e consuetudinárias complexas de questões simples, e disse que o primeiro tipo não pode ser identificado exceto por referência a evidências religiosas. Portanto, assim como as questões religiosas, é responsabilidade do fiqih. [47]
A Estrutura da Jurisprudência
A ciência da jurisprudência islâmica consiste em questões diferentes e variadas [53] e para apresentar as questões desta ciência com regularidade e precisão, no livros do fiqh, as questões são apresentadas sob os títulos de capítulos de jurisprudência. [ 54 ]
A classificação de Muhaguig Hlili no livro “Shara’yii’ al-Islam” é uma das categorias mais famosas da jurisprudência xiita e influenciou os jurisprudentes muçulmanos depois dele. [55] Ele dividiu todas as regras jurisprudenciais em quatro categorias gerais de adoração, contratos, iqa’at e decisões e, em cada categoria, ele coletou capítulos jurisprudenciais relacionados a ela. [56] Nota: iqa’at ou Iqaa é um contrato e acordo unilateral que é alcançado apenas com as palavras de oferta e não requer as palavras de aceitação.
Abu Hamid al-Gazali no livro "Ehiya Ulum al-Din", [57] Ibn Jauzi Calbi (jurista Maliki do século VIII) no livro "al-Qauanin al-Fiqihia", [58] Mahmud Shaltut no livro "Islã: Doutrina e Sharia" (árabe: الاسلام عقيدة وشريعة),[59] Mustafa Ahmad al-Zarqa no livro " "Introdução à Jurisprudência Geral"( مَدخل الفقهي العام).[60] e Wahbah al-Zuhayli no livro " Jurisprudência Islâmica e suas Evidências"( الفقه الإسلامي وأدلته) [ 61] ] estão entre estudiosos e juristas sunitas que apresentaram capítulos sobre questões jurisprudenciais.
História da Jurisprudência Islâmica
Decisões jurisprudenciais surgiram com o advento do islamismo. [62] Os muçulmanos que foram contemporâneos do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) seguiram o Alcorão e sua Sunna (palavras, ações e narrações) na prática dos mandamentos divinos. Durante este período, o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) foi considerado a única autoridade para receber decisões religiosas. [63] Por isso, alguns estudiosos chamaram a era do Profeta (s.a.a.s.) de era do estabelecimento da jurisprudência islâmica (fiqh) ou era da legislação. [64] Após a morte do Profeta (s.a.a.s.), com o passar do tempo e o surgimento de novas questões, os sunitas recorreram aos Sahabas (companheiros do Profeta) e Tabi'in (seus Seguidores), que, por sua vez, explicaram as decisões religiosas referindo-se ao Alcorão e à Sunna Profética. Se não conseguissem encontrar uma decisão sobre um assunto no Alcorão ou na Sunna, eles realizavam ijtihad e emitiam uma fatwa. [65]
Além do Alcorão e da Sunna do Profeta (s.a.a.s.), os xiitas também se referiam aos seus Imames infalíveis (a.s.) e consideravam suas palavras como as palavras do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). [66] A partir daqui, surgiram duas grandes escolas de jurisprudência islâmica, nomeadamente a escola de jurisprudência Imamiyya (xiita) e a escola de jurisprudência sunita. [67]
Depois dos Sahabas e Tabi'in (do início do século II ao início do século IV a.H.), a escola sunita de jurisprudência ramificou-se em quatro famosas escolas de jurisprudência: Hanafi, Maliki, Shafi'i e Hanbali. [ 68 ] Posteriormente, do início do século IV ao século XIII a.H., o movimento ijtihad na jurisprudência sunita estagnou devido à imitação das quatro escolas de pensamento. Embora juristas tenham surgido durante este período e começado a escrever obras jurisprudenciais, o progresso foi lento. [69]
Com a ascensão do estado otomano no século XIII (a partir de 1387 a.H.) [70] e devido ao amplo escopo da legislação para regular os assuntos da sociedade e do estado, com o estabelecimento do jornal "Al-Ahkam al-Adliyyah", [Nota 1] A jurisprudência Hanafi entrou em foco, cresceu e se desenvolveu. Encontrado [71] durante muitos anos, as assembleias jurisprudenciais e os conselhos de fatwa emitiram fatwas na escola de pensamento Hanafi, que era a jurisprudência oficial do estado otomano, até que um grupo de reformadores e intelectuais quebrou essa restrição e usou todas as escolas de pensamento para legislar a lei islâmica. [72]
Segundo alguns pesquisadores, a jurisprudência xiita passou por sete períodos históricos, desde a era da legislação, ou seja, a era da presença dos imames xiitas, até a era atual. [73] Estes sete períodos são: a era da formação ou “compilação” da jurisprudência (de meados do século IV a meados do século V), a era da transformação no campo da jurisprudência e do ijtihad (século V), a era da estagnação e da imitação (da segunda metade do século V ao final do século VI), a era do renascimento jurisprudencial (do final do século VI ao início do século XI), o surgimento da Movimento Akhbari (século XI ao final do século XII), a era do renascimento do ijtihad (século XIII), a era das inovações jurisprudenciais (do século XIII) e a era da entrada da jurisprudência em várias arenas sociais (século XIV até o presente). [74]
Além das duas escolas de jurisprudência xiita e sunita, os ibadis e os zaiditas também têm escolas de jurisprudência codificadas que sobreviveram até os dias atuais. [75] Mustafa Ahmad al-Zarqa, um jurista e estudioso sunita, considerou que as escolas de jurisprudência Ibadi e Zaidi eram fundamentalmente próximas da jurisprudência sunita. [76]