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Hijab

Fonte: wikishia

Hijab é o termo utilizado para se referir ao véu ou cobertura que as mulheres muçulmanas usam para se protegerem dos olhares de homens não-mahram. De acordo com os juristas islâmicos e outros estudiosos muçulmanos, o hijab é uma obrigação clara e essencial no Islã, sendo considerado uma prática obrigatória dentro da religião e do madhab (escola de jurisprudência).

Os juristas islâmicos (fiqh) estão unânimes quanto à obrigatoriedade do uso do hijab para as mulheres em relação aos homens não-mahram. 1. Tranquilidade psicológica para as mulheres 2. Fortalecimento dos laços familiares 3. Estabilidade na sociedade 4. Valorização e respeito pela mulher

A discussão acadêmica sobre o hijab no Irã teria começado com o encontro com o mundo moderno e o movimento da Revolução Constitucionalista (نهضت مشروطه). Com o evento da descoberta do hijab (کشف حجاب), a questão do hijab deixou de ser apenas um tema religioso e passou a ser vista como um fenômeno político e cultural. Os impactos dessa mudança de perspectiva foram profundos, e muitos dos principais trabalhos acadêmicos sobre o hijab foram escritos durante esse período e nos períodos subsequentes, refletindo as tensões entre a modernidade ocidental e as tradições islâmicas. O debate sobre o hijab não se limitou mais apenas ao contexto religioso, mas também envolveu discussões sobre identidade cultural, liberdade feminina, e os direitos sociais dentro de um Irã em processo de transformação.

Após a Revolução Islâmica no Irã, a questão do hijab obrigatório foi levantada, e em 1981 (1360 no calendário persa), uma lei foi aprovada estabelecendo que a falta de hijab seria considerada uma infração. No calendário iraniano, o dia da revolta do povo de Mashhad contra a descoberta do hijab (کشف حجاب) foi designado como o Dia da Castidade e do Hijab (روز عفاف و حجاب). Esse evento simboliza a resistência à imposição de normas que desrespeitavam as tradições culturais e religiosas, marcando um ponto crucial na história da política de modéstia no Irã pós-revolucionário.

A importância do hijab na cultura islâmica

O hijab e a necessidade de modéstia da mulher diante de homens não-mahram são questões importantes no Islã, e é dito que o Alcorão aborda explicitamente essa questão.[1] Os juristas xiitas afirmam que o hijab é uma das questões indiscutíveis e obrigatórias, e que é essencial no Islã.[2] Nasr Makarim Shirazi afirma que, na atualidade, todos aqueles que interagem com muçulmanos entendem que um dos programas de todas as seitas islâmicas é o hijab, que gradualmente se tornou um slogan e algo que muitos seguem com comprometimento.[3]

No fiqh (jurisprudência islâmica), em capítulos como divórcio[4] e matrimônio, a questão do olhar para pessoas não-mahram (não relacionadas) é abordada, e o hijab é discutido.[5] Nos textos jurídicos e hadiths, para se referir ao conceito de cobertura, usava-se o termo "sitr" (cobertura) em vez de hijab.[6] O uso do termo hijab para descrever a cobertura das mulheres é uma expressão que se tornou mais comum nos dias atuais.[7] A palavra hijab em árabe significa literalmente barreira, algo que separa duas coisas ou cobertura.[8]

Ahkam(Lei Islâmica)

De acordo com o consenso dos juristas muçulmanos,[9] é obrigatório para as mulheres cobrirem o corpo e os cabelos na presença de homens que não sejam parentes próximos (não-mahram).[10] Alguns juristas consideram essa regra como uma necessidade fundamental da religião e do credo islâmico.[11] Sobre o limite obrigatório de cobertura para as mulheres, existem duas opiniões principais:[12]

A obrigatoriedade de cobrir o corpo, com exceção do rosto e das mãos (do pulso até a ponta dos dedos), é uma opinião sustentada pela maioria dos juristas. Eles consideram essas duas partes do corpo como exceções à obrigação do véu, desde que não haja possibilidade de incitação ao pecado.[13]

A obrigatoriedade de cobrir todo o corpo: Alguns juristas consideram obrigatório para as mulheres cobrir todo o corpo, inclusive o rosto e as mãos.[16] Marashi Najafi declarou que cobrir o rosto e as mãos é uma obrigação de precaução.[17] Sayyid Muhammad Kazim Tabatabai Yazdi (autor de Urwat al-Wuthqa) considerou isso uma precaução recomendada.[18]

Argumentos da Shariah da obrigação do hijab

Alguns dos argumentos apresentados pelos juristas para justificar a obrigatoriedade do hijab incluem:

Alcorão

Artigos principais: Versículo Jalbab e verso Hijab

Os versículos 31 da Surata Al-Nur (24:31) e 59 da Surata Al-Ahzab (33:59) são os principais versos usados pelos juristas muçulmanos para provar a obrigatoriedade do hijab e da modéstia nas mulheres.[19] Segundo Makarem Shirazi, pelo menos seis versos do Alcorão indicam claramente a obrigatoriedade do hijab para as mulheres na presença de homens não parentes.[20]

Hadiths

Diz-se que as narrações que indicam a obrigatoriedade do hijab para mulheres na presença de homens não parentes são mutawatir (transmitidas por várias cadeias confiáveis).[21] Makarem Shirazi classificou todas essas narrações em sete categorias, algumas das quais incluem:[22]

As narrações que explicam parte do versículo 31 da Surata An-Nur: "E que não mostrem seus enfeites, exceto aquilo que está visível"[23], indicam que, segundo essas tradições, os "enfeites visíveis" mencionados no versículo referem-se ao rosto e às mãos (da ponta dos dedos até o punho). Para outras partes do corpo além dessas, o uso do hijab é considerado obrigatório.[24]

As narrativas que explicam o versículo 60 da Surata Al-Nur indicam que, para mulheres idosas (al-Qawā'id min an-Nisā') que não têm interesse em casar, é permitido retirar o jilbāb (véu).[25] Portanto, para todas as outras mulheres, é obrigatório cobrir o corpo e o cabelo.[26]

As narrativas que questionam sobre o hijab das escravas indicam que a extensão do véu para elas é um pouco mais flexível.[27] Nessas narrativas, as exceções (quanto ao véu das escravas) são discutidas, o que demonstra que a questão do hijab em si era considerada uma certeza.[28]

As narrativas baseadas nelas afirmam que as meninas devem observar o hijab após a puberdade e cobrir-se de estranhos.[29] Nessas narrativas, discute-se o momento em que a observância do hijab se torna obrigatória para as mulheres e meninas, o que demonstra que a questão do hijab é considerada uma certeza.[30]

Filosofia Hijab no Islã

Morteza Motahari e alguns outros listaram sabedorias para a necessidade de aderir ao hijab religioso, algumas das quais são as seguintes:

Transtornos psicológicos: A falta de barreiras entre homens e mulheres, juntamente com a liberdade de interações sem restrições, leva ao despertar e aumento da excitação sexual, tornando o desejo sexual uma necessidade insaciável e uma sede espiritual. Por outro lado, esses desejos ilimitados e insaciáveis são sempre inatingíveis, acompanhados de uma sensação de privação, o que leva a distúrbios psicológicos e doenças mentais.[31]

Fortalecimento dos laços familiares: O cumprimento do véu pelas mulheres fortalece os laços familiares e promove a intimidade entre marido e mulher no seio da família. Isso ocorre porque, através do uso do véu, a satisfação sexual fora do casamento é evitada, e os prazeres sexuais são reservados ao ambiente familiar, o que solidifica o vínculo conjugal.[32]

Estabilidade social: A falta de cumprimento do vestuário adequado e a liberdade nas interações entre homens e mulheres na sociedade transferem os prazeres sexuais do ambiente doméstico para o espaço público, o que enfraquece a força de trabalho e a atividade na sociedade.[33]

Valor e respeito pela mulher: De acordo com Mortazá Motahari, na visão do Islã, quanto mais uma mulher for digna e casta, e menos se expuser à vista dos homens, mais seu valor e respeito aumentam. Makarim Shirazi[34] considerou que a falta de hijab leva à queda da personalidade da mulher, afirmando que, quando a sociedade exige que a mulher se mostre nua, é natural que dia após dia aumente a demanda por mais maquiagem e exibição de sua aparência. Em tal sociedade, a personalidade da mulher desce ao nível de um objeto sem valor, e seus valores humanos são esquecidos.[35]

Questão do Hijab no Irã contemporâneo

Segundo Rasul Jafariyan, no Irã, juntamente com o movimento constitucionalista e o confronto com a modernidade, o hijab tornou-se uma questão desafiadora; enquanto antes disso, era visto apenas sob a perspectiva de uma questão jurídica e uma obrigação religiosa.

Reza Shah, influenciado pelo Ocidente e pelos eventos e transformações que ocorreram na Turquia, emitiu oficialmente o decreto de descoberta do hijab em 17 de dezembro de 1935 como uma lei;[39] no entanto, após sua queda e depois dos esforços sérios de autoridades religiosas e estudiosos no Irã e no Iraque, a lei de descoberta do hijab foi revogada em 1943.[40]

Após a Revolução Islâmica do Irã, a questão do hijab obrigatório foi levantada, começando com discussões sobre o vestuário das mulheres que trabalhavam em órgãos governamentais.[41] No calendário iraniano, o dia da revolta do povo de Mashhad contra a descoberta do hijab foi nomeado como o Dia da Castidade e do Hijab.[43]

Hijab em diferentes países islâmicos

O hijab nos diferentes países islâmicos assume formas variadas.[44] Por exemplo, o chador preto simples é reconhecido como o hijab oficial no Irã.[45] Algumas mulheres no Irã também usam o chador árabe ou o abaya. Este tipo de vestuário, no entanto, é mais comum entre as mulheres muçulmanas das regiões árabes.[46] Em países como a Índia e o Paquistão, algumas mulheres muçulmanas usam uma vestimenta tradicional chamada dupatta (em urdu: دوپَٹَہ) para cobrir-se e seguir o hijab.[47] O dupatta é longo e chega até o tornozelo, e inclui um grande lenço multifuncional.[48] Além disso, o traje tradicional entre as mulheres muçulmanas da Indonésia é uma veste larga chamada jilbab. Os jilbabs modernos na Indonésia cobrem o corpo inteiro, exceto as mãos, a cabeça e o rosto, com a cabeça e o pescoço sendo cobertos por um lenço ou xale.[49]

Entre os trajes mais comuns entre as mulheres no Afeganistão está o burqa. O burqa é um tecido que cobre a cabeça até o rosto, com uma rede de malha sobre os olhos para que a visão não seja prejudicada.[50] O burqa foi considerado o traje principal entre as mulheres afegãs durante o governo do Talibã.[51]

Diz-se que algumas mulheres muçulmanas no Líbano usam uma capa preta junto com um lenço, enquanto outras, em vez de capa, usam um manto longo com lenço ou véu.[52]