Imam Ali ibn Mussa Al-Redha (a.s.)

Ali bin Mussa bin Jafar (a.s.) conhecido como Imam Redha é o oitavo Imam da seita Doze Imames Xiita. Ele nasceu em 148 AH e morreu como mártir em 203 AH. A partir de 183 AH, Ele assumiu o Imamato por vinte anos, de 183 AH a 203 AH, coincidindo com os califados de Harun Abbasi, Muhammad Amin e Ma'moun Abbasi.

Nos últimos anos da vida do Imam Redha (a.s.) foi chamado de Medina para Marv em Khorassan (no Irã) pela ordem de Ma'moun e se tornou o príncipe herdeiro de Ma'moun. Historiadores e estudiosos xiitas consideram esta nomeação do Imam Redha como o maior evento político de sua vida e dizem que o Imam aceitou esta tarefa sob a força de Ma'moun.

No entanto, alguns historiadores acreditam que a chegada do Imam Redha (a.s.) ao Irã teve um impacto significativo na expansão do xiismo no país; Porque quando ele entrou no Irã durante a sua viagem, ele conheceu pessoas em todas as cidades e respondeu às suas respostas com base nos hadiths do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e do Ahl al-Bait (a.s.). Além disso, ao participar em sessões de debate com estudiosos de várias religiões e seitas e a sua superioridade científica sobre elas, a sua posição científica como Imam xiita foi revelada ao povo.

Em várias cidades e regiões do Irã, edifícios como mesquitas e locais onde o Imam (a.s.) passou, foram nomeados em sua homenagem, que era seu local de residência no caminho para Marv. Isto é considerado um sinal da influência da sua visita ao Irã na expansão do xiismo no país.

Um famoso hadith foi proferido pelo Imam Redha (a.s.) durante sua viagem ao Irã, que é conhecido como “Silsilat adh-Dhahab” (Corrente de Ouro); porque todos os seus transmissores (narradores) são Imames infalíveis. Ele narrou este hadith sagrado em Nishabur para um grupo de estudiosos de lá. Neste hadith, o Monoteísmo é apresentado como a fortaleza divina, oferecendo proteção a quem nele entra. Acrescentou que isso tinha condições das quais eu sou uma delas.

De acordo com a opinião da maioria dos estudiosos xiitas, Imam Redha (a.s.) foi envenenado por Ma'moun aos 55 anos em Tus, foi martirizado e enterrado no mausoléu de Haruniya, na vila de Sanabad. Ele é o único imã entre os imãs xiitas que está enterrado no Irã. O santuário do Imam Redha em Mashhad é um dos locais de peregrinação mais importantes para os xiitas e e todo ano milhões de muçulmanos de diferentes países o visitam. O santuário de Fátima Masoume, sua irmã, também está localizado no Irã, em Qom, sendo considerado o santuário mais famoso deste país, depois do santuário Razavi (do Imam Redha (a.s.)).

Muitos livros e obras literárias, como poemas, romances e filmes, foram produzidos sobre o Imam Redha (a.s.). Alguns deles são os seguintes: “al-Hayât as-Siyâsiyya li al-Imam Ridha (a.s.)” (a vida política do Imam Ridha (a.s.)) por Sayyid Ja'far Murtadâ al-'Âmili, “Hayat al-Imâm Ali b. Musa al-Ridha; Dirâsa wa Tahlil” (a vida do Imam Ali b. Musa al-Ridha (a.s.); estudo e análise),; História e estudo, de Sayyid Mohammad Javad Fadlullah; O livro da vida do Imam Ali ibn Mussa Redha (a.s.); Estudo e análise, de Baqer Sharif Qarashi; A sabedoria de Razavi, de Mohammad Mohammadi Rishahri e colegas; O poema "A Piece of Heaven" de Habibullah Chaychian; um poema de Nasim Shamal e a pintura Zamin Aho de Mahmoud Farshchian.

Uma visão geral da biografia

Ali bin Mussa, conhecido como Imam Redha (a.s.), é o oitavo Imam dos Doze Imames Xiitas[1] Seu pai, Mussa bin Jafar (a.s.), foi o sétimo Imam dos xiitas, e sua mãe era uma serva chamada Najma ou Toktam.

Sheikh as-Saduq escreve sobre a mãe do Imam Redha (a.s.):

“Sua mãe era uma serva chamada Tuktam... Após o nascimento de seu filho, Imam Redha (a.s.), o Imam al-Kazim (a.s.) a chamou de “at-Tahira”.»[3]

Existem diferenças de opinião sobre a data de nascimento e martírio do Imam Redha (a.s.). Uma delas é que ele nasceu no dia 11 de Dhul-Hijjah ou Dhul-Qaida ou Rabi-ul-Awl do ano 148 ou 153 AH e no último dia do mês de Safar ou no dia 17 ou 21 do mês. Ele foi martirizado no Ramadã ou no dia 18 de Jumadi al-Awal ou no dia 23 ou no final de Dhul-Qaeda em ano 202 ou 203 ou 206 AH.[4] De acordo com Sayyid Ja'far Murtada al-'Amili, um estudioso xiita e especialista na história do Islã do século 15 AH, a maioria dos estudiosos e historiadores acreditam que ele nasceu em 148 h/765 C em Medina e morreu como um mártir. em 203 h/818 c.

Assumiu a responsabilidade do Imamato após o martírio de seu pai. Seu Imamato durou vinte anos (183 - 203 AH / 799 a 818 c), coincidindo com os califados de Haroun al-Rashid, Muhammad al-Amin e al-Ma'moun.[6]

Apelidos e alcunhas

Artigo principal: Lista de apelidos e alcunhas do Imam Redha (a.s.) Para Ali Ibn Mussa, títulos como Redha (alguém com quem os outros estão satisfeitos; الرضا), as-Sabir (o paciente; الصابر), ar-Radiyy (o satisfeito; الرضي), al-Wafiyy (o fiel; az-Zakiyy (o puro; الزكي) foram mencionados[7] Baseado em um hadith do livro de Ilam al-Wori, escrito por Fazl bin Hasan Taborsi, Imam Kazim (a.s.). também o apelidou de “o estudioso da família de Muhammad” ('Alim Al Muhammad; عالم آل محمد) sobre ele.[8] Imam Redha também é conhecido pelos títulos de "fiador da gazela" (Damin Ahu; ضامن آهو),[9] "Imam misericordioso e cheio de bondade" (al-Imam ar-Ra'uf; الامام الرئوف),[10] (Gharib al-Ghuraba’; (أئمة).[11] Também leram Thaman al-Hujjaj (a oitava prova),[12] Thaman al-Aima (o oitavo Imam)[13].

Seu apelido mais famoso é "Redha".[14] Siyuti (849-911 AH), um dos estudiosos sunitas, acredita que esse apelido foi dado a ele por Ma'moun, o califa abássida. Mas, de acordo com um hadith relatado pelo Sheikh as-Saduq, um estudioso xiita do século IV AH, o Imam al-Jawad (a.s.) refutou esta afirmação, explicando que seu pai foi chamado assim porque estava satisfeito com o senhorio de Allah em o céu, a profecia do Profeta (s) e do Imamato dos Imames (a.s.) na terra. Neste hadith, pergunta-se ao Imam Javad enquanto os outros Imames também eram assim; Então, por que seu pai é apelidado de “Redha” entre eles? Imam Javad respondeu porque tanto os seus amigos quanto os seus inimigos estavam satisfeitos com ele, o que não se aplica a nenhum outro Imam.[16]

Sua alcunha principal era Abu al-Hassan.[17] O Sheikh as-Sadouq relata um hadith segundo o qual o Imam al-Kazim (a.s.) lhe deu essa alcunha, que também era um de sua alcunha. Para distingui-lo do Imam al-Kazim (a.s.), o Imam Redha (a.s.) era às vezes chamado de “Abu al-Hasan ath-Thani” (o segundo Abu al-Hasan).[19] Alguns mencionaram outros apelidos para o Imam Redha (a.s.), como “Abu Ali”[20] e “Abu Muhammad”.[21]

esposa e filhos

A esposa do Imam Redha era Sabika Nubia[22] ou Khaizoran[23] que era a mãe do Imam Javad (a.s.). Em fontes históricas e hadith, outra esposa para Imam Redha foi mencionada e foi dito que ela era a filha de Ma'moun.[25] De acordo com o relato do Sheikh Sadouq, depois de al-Ma'moun ter feito do Imam Redha (a.s.) seu sucessor designado, ele lhe deu sua filha, Umm Habib, em casamento.[26]

Sheikh Sadouq, Sheikh Mufid, Ibn Shahr Ashob e Tabarsi escreveram que Imam Redha teve apenas um filho, que era Imam Javad[27], entretanto, nos escritos de Sayyid Mohsen Amin, o autor de Ayyan al-Shi'a, em algumas fontes, outras crianças são mencionadas para ele.[28]

Na cidade de Qazvin, no Irã, existe um mausoléu chamado “Imamzadi Hussain”, que Mustowfi, um historiador do século VIII AH, considerou ser filho do Imam Redha (a.s.)[29]; no entanto, Kiya Gilani, genealogista, traçou a linhagem do Imamzadi Hussain até Ja'far at-Tayyar, irmão do Imam Ali (a.s.).[30] Em algumas fontes, ele também é apresentado como irmão do Imam Redha (a.s.) e não como seu filho.[31]

Irmãos e irmãs

Ibrahim, Shahcheragh, Hamzah, Ishaq estão entre os seus irmãos e Fatimah Masoomah e Hakimah são irmãs do Imam Redha (a.s.).[32] Entre as irmãs e irmãos do Imam Redha (a.s.), a mais famosa delas é Fatimah Masoume, que os estudiosos xiitas consideram um lugar de destaque para ela e narram hadiths sobre sua dignidade e a importância de sua peregrinação.[33] Ela está enterrada no Irã e em Qom. O santuário de Hazrat Masoume é considerado o santuário mais magnífico e famoso do Irã, depois do santuário do Imam Redha.

Evidência sobre o Imamato do Imam Redha (a.s.)

Do ponto de vista xiita, o Imam é nomeado por Deus e uma das formas de conhecê-lo é o Nass (texto), a declaração explícita do Profeta Muhammad (s) ou do Imam anterior sobre o Imamato do Imam que o sucede. ele. Nas coleções de hadith xiitas, há hadiths do Imam al-Kazim (a.s.) que declaram explicitamente o Imamato do Imam Redha (a.s.). Por exemplo, nos livros “al-Kafi”,[37] “al-Irshad”,[38] “I’lam al-Wara”[39] e “Bihar al-Anwar”,[40] há um especial seção sobre o assunto do Imamato do Imam Redha (a.s.) onde os hadiths relevantes são coletados.

Por exemplo, Sheikh al-Kulayni, um especialista em hadith xiita do século 4 AH, relata em um hadith que Dawud ar-Riqqi perguntou ao Imam Mussa al-Kazim (a.s.): quem seria o Imam depois dele, e ele respondeu, apontando para seu filho Ali Redha:

“Aqui está o seu Imam atrás de mim.»[41]

Sheikh al-Mufid, um jurista xiita do século V AH, também relata em um hadith de Muhammad b. Ishaque:

“Perguntei ao Imam al-Kazim: você não me diz com quem devo aprender minha religião? Ele respondeu: aqui está meu filho Ali (Imam Redha); meu pai (Imam Sadiq) me pegou pela mão e me levou ao túmulo do Mensageiro de Deus (s), então ele me disse: meu filho, Allah, o Altíssimo, disse: Vou colocar um califa na terra[42] e quando Deus fizer uma promessa, Ele cumpre."[43]

Período Imamato

O período inicial do Imamato do Imam Redha coincidiu com o califado de Harun al-Rashid, que mandou assassinar o Imam al-Kazim. De acordo com os pesquisadores, Harun não perturbou o Imam Redha devido à sua preocupação com as consequências do assassinato do Imam Kazim e, portanto, ele teve mais liberdade e não realizou taqiyya e chamou abertamente as pessoas ao seu Imamato. Sheikh al-Kulayni relata no livro “al-Kafi”, um dos Quatro Livros, um hadith segundo o qual Muhammad b. Sinan disse ao Imam Redha (a.s.) que pelo seu apelo aberto ao Imamato, você se colocou na boca de todos e se expôs ao assassinato. Imam Redha (a.s.) responde: assim como o Profeta Muhammad disse que se Abu Jahl arrancar um único fio de cabelo de mim, testemunhe que não sou um profeta, também lhe digo que se Haroun arrancar um único fio de cabelo de mim, testemunhe que eu não sou Imam.[44] Esta é uma alusão ao fato de que, assim como Abu Jahl não poderia prejudicar o Mensageiro de Allah (a.s.), Haroun também não poderia prejudicar o Imam Redha (a.s.) pela vontade de Deus.

Formação Waqfieh

Segundo Rassul Jafarian, historiador, após o martírio do Imam Kazim (a.s.), devido a fatores como Taqiyya, o oportunismo de alguns que detinham propriedades do Imam al-Kazim (um), e a existência de certos hadiths incorretos e falsas, surgiu um desacordo entre os xiitas a respeito de seu sucessor.[45] Neste contexto, formou-se uma seita dentro do xiismo, alegando que o Imam al-Kazim (a.s.) não estava morto e que ele era o Mahdi prometido. Este grupo ficou conhecido como Waqifitas.[47] No entanto, a maioria dos companheiros do Imam al-Kazim (a.s.) aceitou o Imamato do Imam Redha.[48]

Sucessão designada do Imam Redha (a.s.)

Artigo principal: O reinado do Imam Redha (a.s.)

A sucessão designada do Imam Redha (a.s.) é considerada o evento mais importante de sua vida política.[49]. Este evento é uma das questões controversas na história do Islã, importante tanto do ponto de vista político como teológico (a incompatibilidade entre a aceitação da sucessão designada e a infalibilidade do Imam).[50]

De acordo com estudiosos, incluindo Sheikh al-Mufid, um teólogo e jurista xiita (falecido em 413 AH), al-Ma'moun forçou o Imam Redha (a.s.) a aceitar a posição designada de sucessão, ameaçando-o de morte.[51] Em resposta, o Imam Redha (a.s.) estabeleceu como condição a não intervenção nos assuntos governamentais.[52] Assim, o Imam (a.s.) foi transferido de Medina para Merv em Khorasan, a capital do governo de al-Ma'moun.[53]

Estudiosos xiitas afirmam que Ma'moun nomeou o Imam Redha (a.s.) como seu sucessor designado para supervisioná-lo,[54] para silenciar a revolução alauita[55] e legitimar seu próprio califado[56].

al-Ma'moun realizou a cerimônia de nomeação no dia 7 do Ramadã no ano 201 AH, e o povo e os funcionários do governo juraram lealdade ao Imam (a.s.).[57]. Posteriormente, por ordem de al-Ma'moun, sermões foram proferidos em nome do Imam (a.s.) e moedas foram cunhadas em seu nome.

Diz-se que o Imam Redha (a.s.) aproveitou a situação em benefício do Xiismo e foi capaz de expressar muitos dos ensinamentos de Ahl al-Bait (a.s.) ao público em geral. Dizendo o Hadith da Corrente Dourada

Artigo principal: Hadith da corrente de ouro Hadith Silsilat adh-Dhahab

De acordo com estudiosos de hadith como Sheikh Sadouq e Sheikh Tusi, Imam Redha, durante sua viagem a Merv, ao passar por Neishabur, contou um hadith sagrado a pedido dos estudiosos desta cidade[60], que é conhecido como o Hadith de a Corrente de Ouro.[61] A razão para a fama deste hadith é que toda a sua cadeia de documentos são Imames infalível diante de Deus, ou é porque um dos emires Samani escreveu o hadith em ouro e ordenou que fosse enterrado com ele após sua morte.[62] O hadith da corrente de ouro, baseado na narração do Sheikh Sadouq, é o seguinte:

“Allah, o Todo-Poderoso e Majestoso, diz: “Não há deus senão Allah” é a Minha fortaleza, quem entra na Minha fortaleza está a salvo do Meu castigo.»

Quando a caravana começou a avançar, ele acrescentou:

“Com as condições dele, e eu sou uma das condições dele.»

Sheikh Sadouq, ‘Uyun Akhbar Redha, vol 2, p 135; Sheikh Sadouq, Ma'ani al-Akhbar, p 371.[63]

Oração do Eid al-Fitr

A história da oração Eid al-Fitr do Imam Redha (a.s.) é relatada nos livros de hadith como Kafi, um dos Quatro livros escritos por Sheikh al-Kulayni, e Oyono Akhbar-e-Riza pelo Sheikh as-Sadouq.[64] Após a nomeação do Imam Redha (a.s.) como sucessor designado, al-Ma'moun pediu-lhe que liderasse a oração do Eid al-Fitr; mas ele lembrou a al-Ma'moun de sua condição de não intervir nos velayat-ahadi, assuntos do califado ao aceitar sua posição de sucessão designada e recusou; Mas após a insistência de Ma'moun, o Imam disse-lhe: "Então irei orar como o Mensageiro de Deus e o Imam Ali (a.s.) fizeram e Ma'moun concordaram."

Na manhã do Eid, o Imam Redha tomou banho, colocou um turbante branco e saiu descalço com seus companheiros e começou a recitar Takbir. Então ele partiu e as pessoas o seguiram. A cada dez passos, ele parava e proclamava Takbir três vezes. A cidade inteira ficou emocionada com este comportamento do Imam (a.s.) e começou a chorar e lamentar. A notícia chegou a al-Ma'moun. Fadl b. Sahl, o ministro de al-Ma'moun, disse-lhe que se Redha chegasse a este estado ao local de oração, o povo da cidade o seguiria e se rebelaria contra você. É aconselhável pedir-lhe que voltasse. Então, al-Ma'moun enviou alguém ao Imam (a.s.) para pedir-lhe que voltasse. O Imam (a.s.) então calçou os sapatos e voltou para casa.[66]

Rassul Jafarian, um historiador, considerou esta história como uma das razões para o relacionamento negativa entre Ma'moun e Imam Redha (a.s.).[67]

Viagem para Khorasan

A imigração do Imam Redha (a.s.) de Medina para Marv ocorreu no ano 200 AH.[66]

Al-Ya'qubi, historiador do século III AH, escreve que foi al-Ma'moun quem trouxe o Imam Redha (a.s.) de Medina para Khorasan, e que seu enviado encarregado desta missão foi Raja 'b. Abi Zahhak, um dos pais de Fadl b. Sahl. É relatado que o Imam (a.s.) cruzou a cidade de Basra para chegar a Merv, rota escolhida expressamente por al-Ma'moun, para que o Imam (a.s.) não passasse por cidades habitadas por xiitas, por medo e ansiedade sobre consequências indesejadas.

Al-Ma'moun insistiu que o Imam Redha (a.s.) não passasse de Kufa, mas de Basra, Khuzistão e Fars para chegar a Neishabur. A rota de sua jornada foi a seguinte: Medina, Naqra, Hawsaja, Nabaj, Hafr Abu Mussa, Basra, Ahvaz, Behbahan, Estakhr, Abarkuh, Dehshir, Yazd, Kharanaq, Rubat, Nishapur, Qadamgah, Deh sorkh, todos, Sarakhs, Merv.

Influência do Imam Redha (a.s.) na expansão do Xiismo no Irã

Artigo principal: A viagem do Imam Redha a Merv

Imam Redha (a.s.) é o único imã xiita entre os Ahl al-Bait (a.s.) a ser enterrado no Irã.[68] Rassul Jafarian considera a chegada do Imam Redha ao Irã como um dos fatores da expansão xiita neste país. Ele narra do Sheikh Sadouq que o Imam Redha (a.s.) em seu caminho de Medina para Merv, em todas as cidades do Irã onde ele parou, as pessoas vinham até ele e faziam perguntas, e o Imam Redha (a.s.) as respondia com base em hadiths cujos transmissores remontavam a Imames anteriores, até o Príncipe dos crentes Ali (a.s.) e o Profeta Muhammad (s). Esta referência constante aos Imames foi um dos fatores no desenvolvimento do pensamento xiita.

Segundo ele, A presença do Imam (a.s.) em Khorasan permitiu que as pessoas conhecessem mais sobre sua personalidade como o Imam dos Xiitas, e isso despertou cada vez mais interesse e aumentou gradualmente o número de seguidores xiitas. Ele considera O status científico do Imam Redha (a.s.) e sua pertença à família do Profeta (s) são os fatores mais importantes no desenvolvimento do Xiismo no Irã.

Além disso, a participação do Imam nos debates organizados por Ma'moun entre o Imam e seus oponentes nos campos do Imamato e da Missão Profética e a superioridade do Imam neles demonstraram ao povo a estatura científica do Imam Redha. Uma das evidências a este respeito é um hadith narrado pelo Sheikh Sadouq, e de acordo com ele, Ma'moun foi informado de que o Imam Redha estava realizando reuniões teológicas e as pessoas foram atraídas para ele, o que levou al-Ma'moun a ordenar a expulsão de pessoas das sessões do Imam (a.s.).[71]

Em diferentes cidades e regiões do Irã, edifícios como mesquitas, banhos públicos e Qadamgah têm o nome do Imam Redha, marcando os locais onde ele parou durante sua jornada para Merv. Jafarian considera isso como evidência da influência do Imam Redha (a.s.) em a expansão do xiismo no Irã[72] Entre esses edifícios estão a mesquita Imam Redha em Ahvaz, os santuários atribuídos a ele em várias cidades como Shushtar, Dezful, Yazd, Damghan e Neishabur, bem como Hamam Redha em Neyshabur.[73] Ele escreve que embora o atributo de alguns desses lugares com o Imam Redha não ser verdadeira, isso mostra o interesse do povo xiita do Irã.[74]

A maneira de martírio

Existem diversos relatos sobre o martírio do Imam Redha. Sayyid Jafar Murteza Ameli (falecido em: 1441 AH), um historiador, escreveu que os estudiosos xiitas, exceto alguns, concordam que o Imam Redha foi martirizado pela ordem de Ma'moun. Além disso, muitos estudiosos e historiadores sunitas acreditam ou, mais provavelmente, que ele não morreu de morte natural.

De acordo com o livro de história de Yaqoubi (de autoria do século III dC), Ma'moun deixou Merv com a intenção de ir para Bagdá e levou o Imam Redha, que era seu príncipe herdeiro,[76] Quando chegaram a Tus, o Imam Redha adoeceu. e depois de três dias, Ele morreu em uma vila chamada Noghan. Ele também escreve que foi dito que Ali bin Hisham, o general de Ma'moun, envenenou o Imam com romãs[77] Tabari, um historiador sunita, também relatou em sua história (escrita: 303 AH) que o Imam estava comendo. uvas quando ele morreu de repente[78]

O Sheikh Mufid, o teólogo e jurista xiita, falou com dúvidas sobre o assassinato do Imam Redha em Sahih al-Itiqad; No entanto, ele considerou a possibilidade de sua morte ser forte;[79] mas em seu outro livro, Al-Arshad, ele narrou um hadith segundo o qual o Imam Redha foi envenenado com suco de romã por ordem de Ma'moun[80]. O Sheikh Sadouq também narrou tradições baseadas neles. Ma'moun envenenou o Imam Redha com uvas[81] ou romã[82] ou ambos[83]. Para provar o seu martírio, também nos referimos[78] ao hadith “Nenhum de nós (Ahl al-Bait) morre senão sendo morto como mártir”, que indica o martírio de todos os Imames.[84].[85]

Santuário do Imam Redha (a.s.)

Artigo principal: Santuário do Imam Redha (a.s.)

Após o martírio do Imam Redha (a.s.), Ma'moun o enterrou no jardim ou Daralamare de Hamid bin Qahtaba Ta'i, um dos comandantes abássidas, perto da vila de Sanabad. Antes disso, o califa abássida Harun, pai de Ma'moun, havia sido enterrado lá e por isso era conhecido como o túmulo de Haruniyah.[86] O Imam Redha é o único Imam a ser enterrado no Irã.

Ao longo dos séculos, o santuário do Imam Redha (a.s.) foi amado por todos os muçulmanos da região de Khorasan e, além dos xiitas, os sunitas também vieram visitá-lo.[82]

O túmulo do Imam Redha gradualmente se tornou um dos locais de peregrinação do mundo islâmico, especialmente dos xiitas. A peregrinação ao Imam Redha é uma das crenças mais importantes na vida das pessoas. O local de sepultamento do Imam Redha ficou conhecido como Mashhad al-Redha e hoje é chamado de cidade de Mashhad. Devido às grandes multidões que visitam o Imam Redha (a.s.), a cidade de Mashhad é reconhecida como a segunda maior cidade de peregrinação do mundo.

Companheiros

Artigo principal: Lista de Companheiros do Imam Redha (a.s.)

O Sheikh Tusi mencionou os nomes de cerca de 320 pessoas como companheiros do Imam Redha (a.s.) em seu livro Rijal[90]. Muhammad Mahdi Najaf, em seu livro "al-Jami' li Ruwat Ashab al-Imam Redha", cita outras figuras que foram mencionadas neste assunto de algumas outras fontes, ele coletou os nomes de 831 pessoas como narradores e companheiros do Imam Redha (a.s.). Segundo Sheikh Tusi, seus companheiros são:

Yunus bin Abd al-Rahman Safwan bin Yahya

Muhammad bin Abi Umir

Abdullah bin Mughirah

Hasan bin Mahbub

Ahmed bin Abi Nasr Bezanti

Hammad bin Othman

Ahmad bin Muhammad bin Isa Ash'ari

Ishaq bin Mussa bin Jafar

Ibrahim bin Hashem Qomi

Ali bin Mahziar Ahwazi

Zakaria bin Adam

Zakaria bin Idris Ash’ari Qomi

Dabal Khazai

Ali bin Ismail Maithami

Rayan bin Salat[93]

Muhammad bin Umar Kashi, um dos estudiosos xiitas do quarto século lunar, considerou seis dos companheiros do Imam Redha (a.s.) como estando entre os companheiros de Ijma “Ashab al-Ijma'”( é uma expressão usada na ciência de ar-Rijal), que são os seguintes: Yunus bin Abdul Rahman, Safwan bin Yahya, Ibn Abi Umayr, Abdullah bin Mughairah, Hasan bin Mahbub e Ahmad Ibn Abin Nasr de Bizancio[94]

Livros atribuídos ao Imam Redha (a.s.)

Além dos hadiths que foram citados pelo Imam Redha (a.s.) nos livros de hadith, a escrita de alguns livros também foi atribuída a ele.

Tabob al-Razza ou Risalah Dhahabiyyah: Este livro é da área da medicina. Diz-se que Tabul Redha era famoso entre os estudiosos xiitas e eles o aceitaram.[95]

Sahifa al-Redha: Este livro está no campo da jurisprudência. A maioria dos estudiosos xiitas não confirmaram sua atribuição ao Imam Redha (a.s.).[96]

Al-Fiqh al-Razavi: De acordo com Sayyid Muhammad Javad Fazlullah, a maioria dos estudiosos xiitas não aceitou a atribuição deste livro ao Imam Redha (a.s.). É claro que, entretanto, um grupo como Mohammad Baqer Majlisi, Mohammad Taqi Majlisi, Bahrul Uloom, Yusuf Bahrani conhecido como Sahib-Hadaiq e Muhaddith Nouri consideram que foi escrito pelo Imam Redha.

Mahdo-ul-Islam wa Shaaree-ud-Din: Este livro foi narrado pelo Sheikh Sadouq de Fazl bin Shazan; No entanto, devido à falta de confiança nos narradores do seu documento e também à presença de conteúdo nele que vai contra a jurisprudência muçulmana, dizem que não há garantia de que este livro tenha sido publicado pelo Imam Redha.[98]

Debates

Segundo Rassul Jafarian, durante o período do Imam Redha (a.s.), os debates teológicos entre os muçulmanos eram muito e havia muitas diferenças de opinião entre os diferentes grupos intelectuais. Os califas abássidas, especialmente Ma'moun, estiveram envolvidos nestas discussões. Por esta razão, muitos dos hadiths narrados pelo Imam Redha (a.s.) estão no campo da teologia, que ocorreram na forma de perguntas e respostas ou debates. Tópicos relacionados ao Imamato, monoteísmo, atributos de Deus e predestinação e discrição estavam entre esses tópicos.[99]

Após a chegada do Imam Redha (a.s.) a Merv, Ma'moun organizou muitas reuniões científicas com a presença de vários estudiosos e pediu ao Imam Redha (a.s.) que participasse delas[100] Nessas reuniões, o Imam Redha realizou debates com estudiosos de diferentes religiões e escolas de pensamento, cujos textos foram relatados em livros de hadith xiitas como “al-Kafi” do Sheikh al-Kulayni, “Tawhid” e “'Uyun Akhbar Redha” de Sheikh as-Sadouq e “al-Ihtijaj” de Ahmad b. Ali Tabrisi. Alguns desses debates são mencionados:

Debate sobre o monoteísmo[101];

Debate com Suleiman Marozi sobre al-Bada’ (a mudança no decreto divino) e a vontade de Deus;[102]

Debate com Abu Qura sobre a corporalidade ou não de Allah;

Debate com Jathaliq Nasrani sobre a missão profética do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e a humanidade do Profeta Jesus;[104]

Debate com Ras al-Jalot sobre a missão profética do Sagrado Profeta (PECE);

Debate com um estudioso zoroastrista sobre como provar a missão profética do Profeta Moisés, do Profeta Jesus e do Profeta Muhammad (s.a.a.s.);[106]

Debate com Imran Sabi sobre a existência de Deus e seus atributos.[107]

Segundo o Sheikh Sadouq, o objetivo de al-Ma'moun ao organizar estas sessões de debate era ver o Imam Redha (a.s.) falhar diante dos grandes representantes das diferentes seitas e religiões e, assim, enfraquecer a sua posição científica e social. No entanto, todos aqueles que debateram com o Imam (a.s.) eventualmente reconheceram a sua superioridade intelectual e aceitaram os seus argumentos.[108]

A posição entre os sunitas Ibn Hajr Asqalani (773-852 AH), um muhaddith e historiador sunita, elogiou a linhagem, o conhecimento e a virtude do Imam Redha. Ele mencionou que quando tinha apenas vinte anos de idade, o Imam já estava dando fatwas na mesquita do Profeta (s).[109]

Yafi'i, um dos estudiosos sunitas do século VIII AH, também mencionou o Imam Redha (a.s.) como um guia eminente e reverenciado, um dos doze Imames dos xiitas, observando que al-Ma'moun não encontrou ninguém mais merecedor e digno do califado entre os Banu Hashim e, portanto, jurou lealdade a ele.

De acordo com Rassul Jafarian, Al-Hakim Nayshaburi, um estudioso e jurista Shafi'i do século IV AH, escreveu um livro intitulado "Mafakhir Redha" sobre o Imam Redha (a.s.), que foi perdido. Apenas uma pequena parte dela está preservada no livro “ath-Thaqib fi al-Manaqib” de Ibn Hamza Tusi.[110]

Rassul Jafarian, um historiador xiita do século XV, apresentou vários estudiosos sunitas que visitaram o Oitavo Imam até o século VI, incluindo:

Abu Bakr Muhammad n. Khuzayma, famoso estudioso sunita dos séculos III e IV AH.

Abu Ali ath-Thaqafi, um dos estudiosos de Nishapur.

Abu Hatam Muhammad b. Hibban al-Busti (falecido em 354 h) conhecido como Ibn Hibban, estudioso e biógrafo.

Al-Hakim al-Nayshaburi (321 - 405 h), eminente estudioso.

Abu al-Fadl al-Bayhaqi (385 - 470 h), notável historiador iraniano

Abu hamid Muhammad al-Ghazali, famoso estudioso do século V AH.

Também há relatos de estudiosos sunitas sobre a visita ao santuário do Imam Redha. Por exemplo, Ibn Hibban, um estudioso sunita dos séculos III e IV do período islâmico, disse que eu costumava visitar o túmulo de Ali Ibn Mussa em Mashhad muitas vezes e meus problemas seriam resolvidos apelando para ele[111] Ibn Hajar. Asqalani também relatou que Abu Bakr Muhammad Ibn Khuzaymah, um jurista, comentarista do Ahl al-Sunnat e hadith nos séculos III e IV da Hégira, e Abu Ali Thaqfi, um dos estudiosos Neishabur, junto com outros sunitas, foram visitar o túmulo do Imam Redha (a.s.). O narrador desta história disse a Ibn Hajar: "Abu Bakr bin Khuzima foi tão dedicado a honrar esta tumba e humildemente e lamentou isso que ficamos maravilhados."

A Conduta do Imam al-Rida (a.s.)

Maneira de Adoração: É mencionado que no meio de debates científicos nos quais grandes personalidades de diferentes religiões e denominações participaram, o Imam al-Rida (a.s.) deixou as sessões assim que ele (a.s.) ouviu o chamado de Adhan e respondeu ao pedido do povo para continuar os debates, dizendo que, "Eu rezarei e voltarei."[112] Existem inúmeros relatos sobre suas adorações à noite e vigílias.[f113] Quando o Imam al-Rida (a.s.) presenteou sua camisa para Di'bil b. 'Ali al-Khuza'i, disse a ele, "cuide desta camisa com a qual eu rezei mil rak'as todas as noites por mil noites e vestindo a qual, terminei a recitação do Alcorão por mil vezes."[114] Longas prostrações do Imam (a.s.) também foram relatadas.[115]

Conduta Moral: Há muitos relatos sobre as boas maneiras do Imam (a.s.) ao se associar com as pessoas. Suas maneiras gentis e comer com servos, mesmo depois de ser o príncipe herdeiro, estão entre esses relatos.[f62] Ibn Shahr Ashub narrou que um dia o Imam (a.s.) foi a um banho público. Uma pessoa que não conhecia o Imam (a.s.), pediu-lhe para massagear e lavar seu corpo e o Imam (a.s.) aceitou e começou a fazer o que ele pediu. Outros que viram isso, apresentaram o Imam (a.s.) àquele homem e o homem ficou muito envergonhado e envergonhado e pediu desculpas. O Imam (a.s.) o acalmou e continuou massageando e lavando-o.[116]

Conduta educacional: Na conduta do Imam al-Rida (a.s.), o papel das crianças na família foi enfatizado e casos como a necessidade do casamento com um cônjuge justo[117], bons cuidados durante a gravidez,[118] dar aos filhos bons nomes[119] e respeitá-los[120]. Em relação ao cuidado do Imam al-Rida (a.s.) em se associar com parentes, é mencionado que sempre que o Imam (a.s.) tinha um tempo livre, reunia seus parentes e falava com eles.[121]

Conduta científica: Quando o Imam al-Rida (a.s.) estava em Medina, ele (a.s.) costumava sentar-se na mesquita do Profeta (s) e os estudiosos que tinham problemas científicos faziam suas perguntas ao Imam (a.s.).[122] Depois que o Imam (a.s.) foi para Merv, ele (a.s.) respondeu a muitas perguntas em debates. Além disso, o Imam (a.s.) realizou reuniões científicas em sua casa e na mesquita de Merv; mas quando suas reuniões ficaram lotadas, Ma'moun ordenou que fossem encerradas e o Imam (a.s.) o amaldiçoou.[123]

O Imam (a.s.) aconselhou sobre saúde e medicina em suas narrações. Nessas narrações, ele (a.s.) explicou vários conceitos relacionados à saúde e medicina e também discutiu sobre prevenção de doenças, hábitos alimentares adequados, higiene individual e tratamentos. Tibb al-Rida (a.s.), também conhecido como Risala al-Dhahabiyya, contém conselhos a esse respeito.

Não escondendo sua opinião sobre o Imamato: O período do Imamato do Imam al-Rida (a.s.) não exigia que as crenças fossem escondidas, porque os eventos sobre o surgimento do movimento Waqifid colocaram seriamente em perigo a comunidade xiita. Além disso, os poucos seguidores restantes do Fatahiyya ainda estavam ativos na época do Imam al-Rida (a.s.). Assim, o Imam (a.s.) se manteve afastado da política de taqiyya (dissimulação preventiva) até certo ponto e explicou sobre diferentes aspectos do Imamato mais claramente. Por exemplo, a questão da obediência obrigatória do Imam (a.s.) foi mencionada em reuniões religiosas e teológicas desde a época do Imam al-Sadiq (a.s.), mas os Imames (a.s.) lidaram com isso por taqiyya. O Imam al-Rida (a.s.) se apresentou como Muftarad al-Ta'a (cuja obediência é obrigatória) sem "temer o opressor"[124] (conforme mencionado nos hadiths). No entanto, o Imam (a.s.) pediu aos xiitas que "fossem cautelosos com Deus e não espalhassem nossas palavras em público".[125]

Também em resposta a uma carta de Ma'moun, na qual ele havia pedido ao Imam (a.s.) que escrevesse para ele sobre a verdade do Islã, o Imam (a.s.) começou discutindo sobre a Unidade de Deus e a Profecia do Profeta (s), Imamato do Imam Ali (a.s.) e os onze Imames (a.s.) depois dele e para eles, ele (a.s.) usou a frase "al-Qa'im bi-amr al-Muslimin" que significa "o responsável pelos assuntos dos muçulmanos" para o Imam (a.s.).[126]

Obras artísticas e culturais Obras artísticas e culturais

Vários trabalhos artísticos foram produzidos sobre a personalidade do Oitavo Imam Imam Redha (a.s.) na forma de poesia, romances, filmes, pinturas, etc.

Obras literárias

Muitos poemas foram compostos em diferentes línguas, especialmente persa e árabe, sobre o Imam Redha (a.s.). Por exemplo, na poesia persa, Sanai Ghaznavi, um poeta do século XI, é aparentemente o primeiro poeta a ter composto versos em louvor ao Oitavo Imam (a.s.). Se existiram composições anteriores, elas estão perdidas ou não estão acessíveis.[127]

Pintura “Damin Ahu” (o Fiador da Gazela)

A pintura “Damin Ahu”, de Mahmud Farshtchiyan, ilustra a história em que o Imam Redha (a.s.) atesta a existência de uma gazela. Esta pintura foi criada em duas versões: a primeira em 1358 sh (1979) e a segunda em 1389 sh (2010), que foi oferecida ao santuário do Imam Redha (a.s.).[128]

Congresso Mundial do Imam Rida (a.s.)

O Congresso Mundial do Imam Rida (a.s.) é uma série de conferências organizadas sobre os Imames (a.s.), particularmente o Imam Redha (a.s.).[129] A primeira destas conferências foi realizada em 1984 na cidade de Mashhad, no Irão.[130] O objetivo deste congresso é iniciar um movimento científico, cultural e de pesquisa para compreender e dar a conhecer os Imames infalíveis (a.s.), em particular o Imam Redha (a.s.).[131]

Festival Internacional do Imam Rida (a.s.)

De acordo com a Fundação Cultural e Artística Internacional Imam Rida (a.s.), o Festival Internacional Imam Rida (a.s.) é organizado todos os anos no início da Dahe Kiramat (A Década da Dignidade) pelo Ministério Iraniano da Cultura e Orientação Islâmica em várias províncias iranianas e mais de 77 países estrangeiros. Este festival tem uma abordagem científica, de investigação, cultural e artística e premeia os melhores trabalhos apresentados nestas áreas.[132]

Tendo isto em mente, a secção internacional da Fundação deu continuidade e implementou vários projetos, eventos e programas desde 2012, incluindo:

O reconhecimento de 76 personalidades científicas e culturais como “Servidores da Cultura do Imam Rida” de 42 países diferentes durante o Festival Internacional do Imam Rida (a.s.)

A organização de exposições de obras ligadas ao Imam Rida (a.s.)

Conferências científicas e de pesquisa Programas de valores espirituais Envio de artistas e figuras culturais para diferentes países

Colaboração e participação na tradução e impressão de obras culturais e artísticas em diferentes línguas, e na sua divulgação pelo mundo

Participação na organização de eventos internacionais

A produção de obras multimídia.[133]