Imamiyya

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Este artigo é sobre Doze Imames xiitas. Para a doutrina xiita, veja Shia.

Imamiyya ou Doze Imames xiitas (em árabe: الشيعة الاثني عشرية أو الإمامية) é o maior ramo da doutrina xiita. De acordo com os xiitas Imamiyya, a liderança da sociedade após o Profeta é responsabilidade do Imam e o Imam é designado por Deus. Com base em hadiths como o hadith de Ghadir, os xiitas Imamiyya consideram Ali bin Abi Talib o sucessor do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e o primeiro Imam, eles acreditam em doze imames e acreditam que o décimo segundo imam, Mahdi, está vivo e oculto. Zaidiyya e Ismailiyya, as outras duas seitas xiitas, não acreditam em todos os doze imames considerados pelos xiitas Imamiyya, e também não consideram que o número de imames seja limitado a doze.

Os princípios de crença dos Imames xiitas são cinco coisas; como outros muçulmanos, eles consideram o Monoteísmo, a Profecia e a Ressurreição como os princípios de sua religião e, além disso, acreditam nos dois princípios o Imamato e a Justiça, que os separam dos sunitas. Rajaat (Retorno) é uma das crenças especiais de Imamiyya, segundo a qual alguns dos mortos retornam ao mundo após o aparecimento do Imam do tempo (Mahdi).

Os xiitas Imamiyya fazem muitas coisas na vida de acordo com as regras islâmicas, como adoração, transações e pagamento de fundos islâmicos (zakat). Para seus pensamentos teológicos, jurisprudenciais, morais, etc., eles se referem às quatro fontes, o Alcorão, às tradições do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e aos doze Imames, bem como à razão e ao Ijma (consenso). Sheikh Tussi, Allameh Hilli e Sheikh Morteza Ansari estão entre os juristas mais proeminentes e Sheikh Mofid, Khawaja Nasir al-Din Tusi e Allameh Hilli são teólogos famosos do Imamiyya.

Em 907 H, Sha Ismail estabeleceu o governo Safávida e oficializou a doutrina Imamiyya no Irã. Este governo desempenhou um grande papel na expansão da doutrina Imamiyya no Irã. A República Islâmica do Irã é o atual sistema político do país do Irã, que se apresenta como baseado nos princípios da religião e jurisprudência xiitas dos doze imames.

Eid al-Ghadir, o aniversário de Ali bin Abi Talib, o aniversário de Fátima al-Zahra, a filha do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e 15 de Sha'ban (nascimento do Imam Mahdi), são os feriados religiosos mais importantes, especialmente para os xiitas Imamiyya. O luto pelos Imames mártires, especialmente o luto por Hussain bin Ali e seus companheiros no mês de Muharram, é um de seus outros rituais importantes.

Não há estatísticas exatas sobre o número de xiitas de doze imames no mundo, e as estatísticas disponíveis incluem xiitas zaidis e ismaelitas. Segundo algumas estatísticas, a população de xiitas no mundo está entre 154 e 200 milhões de pessoas, equivalente a 10 a 13% dos muçulmanos do mundo, e de acordo com algumas outras estatísticas, é de mais de 300 milhões, o que representa 19% da população muçulmana do mundo. A maioria dos xiitas, entre 68% e 80% deles, vive em quatro países: Irã, Iraque, Paquistão e Índia.

A História do Surgimento

Existem diferentes visões sobre a história da origem dos xiitas; entre outras, o tempo da vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), após o incidente de Saqifah, após o assassinato de Uthman e após o incidente de Al-Hakemiat, foi mencionado como a data de nascimento do xiismo.[1] Allame tabatabai acredita que a origem dos xiitas, que foi chamado de "xiitas de Ali" no início, foi durante a vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[2] Até alguns séculos após o nascimento do Islã, o termo xiita não era usado apenas para aqueles que acreditavam na liderança divina dos Imames; em vez disso, os amantes de Ahl al-Bayt ou aqueles que consideravam Imam Ali (a.s.) superior a Uthman também eram chamados de xiitas de Ali.[3] A maioria dos companheiros de Ahl al-Bayt (a.s.) estavam entre as duas últimas categorias.[4]

Foi dito que desde a época de Imam Ali (a.s.), existe uma crença xiita; Em outras palavras, alguns de seus seguidores acreditavam que ele havia sido nomeado Imamato por Deus.[5] Claro, o número desse grupo era muito pequeno.[6]

Durante o período de Imam Hassan (a.s.) e Imam Hussain (a.s.), embora o número de xiitas imamiyya tenha aumentado, eles ainda não atingiam o suficiente para serem chamados de seita religiosa.[7] Naquela época, Ahl al-Bayt tinha muitos xiitas e amantes, mas alguns Hadiths dizem que o número daqueles que consideravam que Ahl al-Bayt tinha uma posição divina (imamato) é menos de cinquenta pessoas.[8] A partir do final do terceiro século lunar, os xiitas imamiyya (dos doze imames) foram distinguidos de outras seitas xiitas. Após o martírio do Imam Hassan Askari (a.s.), um grupo de xiitas que acreditava que a terra nunca ficaria sem um Imam, acreditava na existência do décimo segundo Imam e em sua ocultação. Este grupo era conhecido como Xiitas Imamiyya ou Doze Imames.[9] A partir desta época, o número desta seita Xiita aumentou gradualmente; De tal forma que, de acordo com Sheikh Mufid, em seu tempo, ou seja, 373 H, os xiitas de Doze Imames teve o maior número de seguidores entre outras seitas xiitas.[10]

Crenças

Os princípios de crença dos xiitas imamia são cinco coisas. Como outros muçulmanos, eles consideram o Monoteísmo, a Profecia e a Ressurreição como os princípios de sua religião e, além disso, acreditam nos dois princípios do Imamato e da Justiça, o que os separa da religião sunita.[11] Segundo eles, após o Profeta, é necessário que uma pessoa chamada Imam tome seu lugar e continue sua missão. Eles consideram a nomeação do Imam como a nomeação do Profeta por Deus e dizem: Deus apresenta o Imam ao povo através do Profeta.[12]

Os doze imames xiitas, de acordo com as tradições que citam do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), acreditam que por ordem de Deus, ele introduziu o imam Ali como seu sucessor e o primeiro imam.[13] Eles acreditam em doze imames baseados em hadiths como o hadith de Loh, que são:

  1. Ali ibn Abi Talib (Imam Ali)
  2. Hassan bin Ali (Imam Hassan)
  3. Hussain bin Ali (Imam Hussain)
  4. Ali bin al-Hussain (Imam Sajjad)
  5. Muhammad bin Ali (Imam Baqir)
  6. Jaafar bin Muhammad (Imam Sadiq)
  7. Mussa bin Jaafar (Imam Kazem)
  8. Ali bin Mussa (Imam Rida)
  9. Muhammad bin Ali (Imam Jawad)
  10. Ali bin Muhammad (Imam Hadi)
  11. Hassan bin Ali (Imam Askari)
  12. Hujjat bin Al-Hasan (Imam Mahdi)[14]

De acordo com os Xiitasde Doze Imames, o décimo segundo Imam, Mahdi, está vivo e está vivendo na ocultação e um dia se levantará e estabelecerá a justiça na terra.[15]

A justiça, como o Imamato, é um dos princípios da doutrina xiita, e os xiitas, como os Mu'tazila, são chamados de Adliyya por causa de sua crença nela. De acordo com a doutrina da justiça, Deus concede graça e misericórdia, bem como calamidade e bênção com base em méritos inerentes e anteriores.[16] Rajaat e Bada (mudança de destinos não determinísticos por Deus com base nas ações voluntária do homem) estão entre as crenças específicas de Xiita Imamiyya.[17] Rajaat (Regressão) significa que após o aparecimento do Imam Mahdi (a.s.), alguns crentes e xiitas e inimigos do Ahl al-Bayt (a.s.) que morreram, serão ressuscitados e os malfeitores serão punidos por seus atos.[18] De acordo com a doutrina de Bada, Deus De acordo com seus vontade, revela algo ao Profeta e ao Imam; mas depois disso, outra coisa o substitui.[19]

Os livros Awayil al-Maqalati, Tashihi al-Itiqad, tajrid al-Itiqad e Kashf al-Murad estão entre os livros teológicos mais importantes do Xiitas Imamiyya.[20] Allameh Hilli (648-726 H) é um dos teólogos mais proeminentes do Imamiyya.[21]

A Diferença entre Imamiyya e Outras Seitas Xiitas

Zaidiyya e Ismailiyya, outras seitas xiitas, não aceitam todos os doze imames de Imamiyya. Eles também não limitam o número de imames a doze. Zaidiyya acredita que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) apenas especificou o Imamato de três pessoas, Imam Ali (a.s.), Imam Hassan (a.s.) e Imam Hussain (a.s.).[22] Depois deles, a qualquer tempo, se uma pessoa ascética, corajosa e generosa da geração de Fátima al-Zahra (s.a.) lutar corretamente (se batalhar contra inimigo), ele é um Imam.[23] Zayd bin Ali, Yahya bin Zayd, Muhammad bin Abdullah bin Hassan (Nasf Zakia / Alma Pura), Ibrahim bin Abdullah e Shahid Fakh estão entre os imames Zaidiyya.[24]

Os ismaelitas não aceitam o Imamato do segundo Imam do Imamiyya, isto é, Imam Hassan Mojtaba (a.s.). O Imamato de outros imames xiitas é aceito apenas até Imam Sadiq (a.s.). Depois do Imam Sadiq (a.s.), eles acreditam no Imamato de seu filho Ismael e Muhammad, filho de Ismael.[25] De acordo com a seita ismaelita, o Imamato tem períodos diferentes, e sete imames lideram em cada período.[26]

Ahkam (Leis Islâmicas)

Na doutrina Imamiyya, como em outras doutrinas islâmicas, muitos assuntos da vida, como adoração, transações, pagamento de fundos religiosos, como khums e zakat, casamento e divisão de herança, devem ser feitos de acordo com as regras da Sharia.[27] O Alcorão e as Tradições dos doze imames são as duas principais fontes das Ahkam (Leis Islâmicas) de Imamiyya.[28] As leis islâmicas são obtidas com a ajuda de conhecimentos como Diraya, Rijal, Ussul Fiqh (princípios de jurisprudência) e Fiqh (jurisprudência).[29]

Os livros de Leis Islâmicas, Al-Lum’aa al-Damashqiyya, Sharh Lum’aa, Jawahirul al-Kalam, Makassib e Al-Urwa al-Wuthqa estão entre os livros de jurisprudência de xiita Imamiyya mais famosos.[30] Morteza Ansari é também um dos juristas mais proeminentes de esta doutrina.[31]

Marja Taqlid (referência de imitação)

Artigo principal: Referência de Imitação

Hoje, as Leis de Sharia são apresentadas em livros chamados Taudih al-Massa’il, que são escritos por Marajie Taqlid (autoridades de imitação).[32] A Marajie Taqlid é o mujtahid a quem outros imitam; Isto é, eles executam suas ações religiosas com base em suas opiniões jurisprudenciais (fatawa) e prestam seus aspectos da Sharia a ele ou a seus representantes.[33]

Rituais Religiosos

Luto de xiitas Imamiyya pelo Imam Hussain
Luto de xiitas Imamiyya pelo Imam Hussain

Além de Eid al-Fitr, Eid al-Adha, Eid al-Mub’ath e o Aniversário de Nascimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), que são os feriados religiosos de todos os muçulmanos, Eid al-Ghadir, aniversário de nascimento Imam Ali (a.s.), o aniversário de nascimento de Fátima al-Zahra (s.a.) e dia 15 do Mês de Sha'ban (aniversário de nascimento de Imam Mahdi) são os feriados religiosos mais importantes dos xiitas Imamiyya. Eles também comemoram o aniversário de seus outros imames.[34] Na doutrina de Imamiyya, práticas religiosas especiais são recomendadas para cada um dos feriados; Por exemplo, no dia do Eid al-Adha, ações como banho, oração do Eid al-Adha, oferecimento de sacrifícios, visita ao Imam Hussain (a.s.) e recitação de Súplica de Nodbah são recomendadas.[35]

Em alguns dias do ano, os xiitas realizam uma cerimônia de luto para expressar seu amor pelos imames e para expressar sua tristeza em seu sofrimento.[36] A maioria das cerimônias de luto xiitas são realizadas no mês de Muharram em luto pelo Imam Hussain e seus companheiros. Os rituais de lutos xiitas mais importantes são realizados na primeira década de Muharram, na última década de mês de Safar, Arbaeen e nos dias fatímidas.

A peregrinação (visita) ao Profeta (s.a.a.s.) e Ahl al-Bayt (a.s.) é um dos ritos religiosos mais importantes dos Shias imamiyya.[37] Eles também consideram importante a peregrinação de descendentes dos imames e outros e estudiosos religiosos,[38] e muitas súplicas e peregrinações foram introduzidas.[39] Algumas das mais famosas súplicas e peregrinações do Imamiyya são: Súplica Kumil, Súplica Arafa[44], Súplica Nodba, Súolicas Shabaniyya, Tauassul, Peregrinação de Ashura, Peregrinação da Jaamia Cabir e Peregrinação de Aminulla.[40]

Fontes do Pensamento Imamiyya

Para seus pensamentos teológicos, jurisprudenciais, morais etc., os xiitas se referem às quatro fontes do Alcorão, às Tradições do Profeta e dos Imames, à Razão e ao Consenso (Ijma).[41]

  • Alcorão

Artigo Principal: Alcorão

Os xiitas Imamiyya consideram o Alcorão como a primeira e mais importante fonte de ensinamentos e conhecimentos religiosos. A importância do Alcorão entre eles é tal que se uma narração o contradizer, não será válida.[42] De acordo com Muhammad Hadi Marifat, todos os xiitas consideram o Alcorão que está em mãos (dos muçulmanos) hoje é correto e completo.[43]

  • Tradições do Profeta e Imames

Artigo Principal: Hadith

Imamiyya, como outras escolas islâmicas de pensamento, considera a Sunna do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), ou seja, sua fala e comportamento, como prova.[44] Os xiitas Imamiyya baseado em hadiths como o Hadith de Saqlain e o Hadith de Safina, que ordenam a se referir ao Ahl al-Bayt (s.a.a.s.) e segui-los, consideram também as tradições de Ahl al-Bayt como uma das principais fontes de seu pensamento religioso.[45]

Os livros narrativos mais importantes de Xiita Imamiyya são Kafi, Tahzeeb Al-Ahkam, Istbassar e Man laiahdur, que são chamados de livros Arbaa (4livros) ou Usul Arbaa.[46] Outras famosas Jawami’a (coleção) de hadith xiitas incluem: Al-Wafi, Bihar Al-Anwar, Al-Wasaʾil Al-Shiʿa, Mostadarak, Mizan al-Hikma, a Jawami’a Hadiths al-Shiʿa, Al-Hayat e as Aathar al-Sadiqin.[47]

Os xiitas não consideram todos os hadiths válidos. Eles consideram critérios como a não contradição com o Alcorão, a confiabilidade dos narradores e a frequência na validade dos hadiths, e para isso usam conhecimentos como Daraya e Rijal.[48]

  • Razão

Artigo principal: Razão

A razão tem um lugar especial na doutrina Imamiyya. Os Xiitas Imamiyya referem-se à razão para provar os princípios de suas crenças.[49] Eles também consideram a razão como uma das fontes das Leis da Sharia, e provam algumas jurisprudências e princípios e Leis da Sharia com razão.[50]

  • Ijma (Consenso)

Artigo principal: Ijma

O consenso (Ijma) é uma das quatro fontes para derivar as Leis da Sharia, e tem sido discutido no conhecimento dos princípios da jurisprudência de vários ângulos.[51] Os juristas Imamiyya, ao contrário dos sunitas, não consideram o consenso como uma prova independente ao lado do Alcorão, Sunna (Tradição) e Razão; em vez disso, eles o consideram autêntico porque informa do ponto de vista dos imames.[52]

Governos

Muitos governos xiitas foram formados no mundo islâmico, incluindo os governos Alevi do Tabaristão,Áli Buye, Fatímidas, Ismailiyya e Safávidas. O governo Álaviyyan foi estabelecido pelos Zaidiyyas,[53] os governos dos Fatímidas e os Ismailiyya de Almut foram baseados na doutrina Ismailiyya;[54] mas há uma diferença de opinião sobre a Áli Buye. Alguns acreditam que eles pertenciam à seita Zaidiyya, alguns os consideram Imamiyya, e alguns dizem que eles eram Zaidiyya no começo e depois se voltaram para a doutrina Imamiyya.[55]

O sultão Muhammad Khodabande conhecido como Uljaito (reinou em 716-703 AH) é considerado o primeiro governante que declarou a Imamiyya como a religião (doutrina islâmica) oficial e tentou divulgá-la amplamente.[56] Claro, ele desistiu desta açõ devido à oposição das organizações governamentais da época, que eram a doutrina sunita; mas ainda permaneceu um xiita.[57]

O governo Sarbedaran em Sabzevar também é referido como um governo xiita.[58] A crenças dos líderes e governantes Sarbedaran não é exatamente conhecida; Mas é certo que seus líderes religiosos eram sufis que também tinham tendências xiitas.[59] No entanto, Khaja Ali Moayed, o último governante de Sarbadaran[60] declarou Imamiyya como a religião oficial de seu governo.[61]

Safávidas

Artigo principal: Safávidas

Xá Ismail estabeleceu o governo safávida em 907 H e declarou o imamismo como a religião oficial do Irã[62], eles espalharam a doutrina Imamiyya entre os iranianos e transformaram o Irã em um país totalmente xiita.[63]

República Islâmica do Irã

Artigo principal: República Islâmica do Irã

A República Islâmica do Irã foi estabelecida no Irã após a vitória da Revolução Islâmica do Irã em 22 de mês de Bahman 1357 sob a liderança do Imam Khomeini.[64] Este sistema político foi formado com base nos princípios da doutrina e jurisprudência de Doze Imames Xiitas.[65] Velayat al-Fiqih é o pilar mais importante da República Islâmica do Irã e supervisiona todas as forças do governo.[66] De acordo com a Constituição da República Islâmica do Irã, as leis deste país, se não estiverem em conformidade com a religião do Islã, não são válidas.[67]

Geografia

Não há estatísticas exatas sobre o número de xiitas doze imames no mundo, e as estatísticas disponíveis incluem xiitas zaidiyyas e ismaelitas. No relatório da Sociedade da Religião e Vida Pública Pew, o número de xiitas no mundo é estimado entre 154 e 200 milhões de pessoas, o que equivale a 10 a 13 por cento dos muçulmanos do mundo;[68] mas o tradutor deste relatório considerou esta estatística irreal e estimou a população real de xiitas em mais de trezentos milhões, o que representa 19% da população muçulmana do mundo.[69]

A maioria dos xiitas, entre 68% e 80% deles, vive em quatro países: Irã, Iraque, Paquistão e Índia. De 66 a 70 milhões de xiitas vivem no Irã, o que equivale a 37 a 40 por cento de todos os xiitas do mundo. Cada país do Paquistão, Índia e Iraque tem mais de 16 milhões de xiitas.[70]

Nos quatro países do Irã, Azerbaijão, Bahrein e Iraque, os xiitas constituem a maioria da população do país.[71] Os xiitas também vivem em regiões como Oriente Médio, Norte da África, região da Ásia-Pacífico, Turquia, Iêmen, Síria, Arábia Saudita, América e Canadá.[72]

Referências

  1. ↑ Fayāḍ, Peydāyesh wa Gostaresh-i Tashayy', pág. 49-53.
  2. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, pág. 25.
  3. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 22,27.
  4. ↑ Fayāḍ, Peydāyesh wa Gostaresh-i Tashayy', pág. 61.
  5. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 29-30.
  6. ↑ Fayāḍ, Peydāyesh wa Gostaresh-i Tashayy', pág. 61.
  7. ↑ Fayāḍ, Peydāyesh wa Gostaresh-i Tashayy', pág. 63-65.
  8. ↑ Fayāḍ, Peydāyesh wa Gostaresh-i Tashayy', pág. 00.
  9. ↑ Fayāḍ, Peydāyesh wa Gostaresh-i Tashayy', pág. 109-110.
  10. ↑ Sayyid Murtaḍā, Al-Fuṣūl al-mukhtara, pág. 321.
  11. ↑ Muṭahharī, Majmūʿa-yi āthār, vol. 3, pág. 96.
  12. ↑ Misbāḥ Yazdī, Āmuzish-i ʿaqāʾid, pág. 14.
  13. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, pág. 197-198.
  14. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, pág. 198-199.
  15. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, pág. 230-231.
  16. ↑ Muṭahharī, Majmūʿa-yi āthār, vol.3, pág. 96.
  17. ↑ Rabbānī Gulpaygānīm Darāmadī be Shī'ehshenāsī, pág. 273; Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān, vol. 2, pág. 106.
  18. ↑ Rabbānī Gulpaygānīm Darāmadī be Shī'ehshenāsī, pág. 273.
  19. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān, vol. 11, pág. 381.
  20. ↑ Kāshifī, kalām al-shīʿa, pág. 52.
  21. ↑ Kāshifī, kalām al-shīʿa, pág. 52.
  22. ↑ Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i islāmī, vol. 2, pág. 86.
  23. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, pág. 167.
  24. ↑ Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i islāmī, vol. 2, pág. 90.
  25. ↑ Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i islāmī, vol. 2, pág. 110.
  26. ↑ Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i islāmī, vol. 2, pág. 151-152.
  27. ↑ Makārim Shīrāzī, Dāʾirat al-maʿārif-i fiqh-i muqārin, vol. 1, pág. 56-59.
  28. ↑ Muzaffar, 'Uṣūl al-fiqh, vol. 1, pág. 54-64.
  29. ↑ Makārim Shīrāzī, Dāʾirat al-maʿārif-i fiqh-i muqārin, vol. 1, pág. 176,123-130.
  30. ↑ Makārim Shīrāzī, Dāʾirat al-maʿārif-i fiqh-i muqārin, vol. 1, pág. 261-264.
  31. ↑ Makārim Shīrāzī, Dāʾirat al-maʿārif-i fiqh-i muqārin, vol. 1, pág. 260-264.
  32. ↑ Yazdani, Moruri bar Resalehaye Amaliye, pág. 292.
  33. ↑ Raḥmān Sitāyish, Taqlīd 1, pág. 789.
  34. ↑ Mūsawī pur, jāshnhay Jahān Islām, pág. 373-376.
  35. ↑ Majlisī, Zād al-maʿād, pág. 426-427.
  36. ↑ Maẓāhirī, Farhang-i sūg-i Shīʿī, pág. 345.
  37. ↑ Fuladi e Noruzi, A peregrinação no catolicismo e a escola xiita; Revisão e comparação, pág. 29, 30.
  38. ↑ مفهوم زیارت و جایگاه آن در فرهنگ اسلامی، سایت راسخون، ۱۳ دی ۱۳۹۴ش، دیده‌شده در ۱۶ اردیبهشت ۱۳۹۶ش.
  39. ↑ Qummī, Kulliyāt-i Mafātīḥ al-jinān, introdução do livro.
  40. ↑ Qummī, Kulliyāt-i Mafātīḥ al-jinān, parte Súplicas.
  41. ↑ Muzaffar, 'Uṣūl al-fiqh, vol. 1, pág. 51.
  42. ↑ Rabbānī Gulpaygānīm Darāmadī be Shī'ehshenāsī, pág. 115-116.
  43. ↑ Maʿrifat, Al-Tamhīd fī ʿulūm al-Qurʾān, vol. 1, pág. 324.
  44. ↑ Rabbānī Gulpaygānīm Darāmadī be Shī'ehshenāsī, pág. 115,124.
  45. ↑ Rabbānī Gulpaygānīm Darāmadī be Shī'ehshenāsī, pág. 155,133-135.
  46. ↑ Mʿuaddab,Tārīkh hadīth, pág. 86.
  47. ↑ Mʿuaddab,Tārīkh hadīth, pág. 148-152.
  48. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Shīʿa dar Islām, pág. 128-129.
  49. ↑ Rabbānī Gulpaygānīm Darāmadī be Shī'ehshenāsī, pág. 139.
  50. ↑ Rabbānī Gulpaygānīm Darāmadī be Shī'ehshenāsī, pág. 144,145.
  51. ↑ Anṣārī, Farāʾid al-uṣūl, vol. 2, pág. 179-229.
  52. ↑ Muzaffar, 'Uṣūl al-fiqh, vol. 3, pág. 103.
  53. ↑ Shāh Murtaḍā, dawlatha-y Shīʿī, pág. 51.
  54. ↑ Shāh Murtaḍā, dawlatha-y Shīʿī, pág. 155-157.
  55. ↑ Shāh Murtaḍā, dawlatha-y Shīʿī, pág. 125-130.
  56. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág.694.
  57. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 694.
  58. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 776.
  59. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 777-780.
  60. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 778.
  61. ↑ Jaʿfariyān, Tārīkh-i Tashayyuʿ dar Irān az āghāz tā ṭulūʿ-i dawlat-i Ṣafawī, pág. 781.
  62. ↑ Heinz, tashayyuʿ, pág. 156,157.
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  66. ↑ Qassemi y Karimi, jumhurī Islāmī Iran, pág. 768.
  67. ↑ Qassemi y Karimi, jumhurī Islāmī Iran, pág. 768.
  68. ↑ Pew Research Center, Mapa da população muçulmana no mundo, pág. 19.
  69. ↑ Pew Research Center, Mapa da população muçulmana no mundo, pág. 11.
  70. ↑ Pew Research Center, Mapa da população muçulmana no mundo, pág. 19.
  71. ↑ Pew Research Center, Mapa da população muçulmana no mundo, pág. 20.
  72. ↑ Pew Research Center, Mapa da população muçulmana no mundo, pág. 19-20.

Bibliografia

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