Shafa'a

Shafa'a (Intercessão) é uma uma das crenças comuns dos muçulmanos, que se refere a interceder junto a Deus para perdoar os outros. É claro que os estudiosos muçulmanos discordam sobre o significado da intercessão e o seu alcance, Imamiyya, Murjee e Ash'arih acreditam que a intercessão inclui grandes perpetradores. É claro que, de acordo com a Imamiyya, apenas aqueles que estão satisfeitos com a sua religião estão sujeitos à intercessão. Por outro lado, grupos como Mu'tazila e Zaidiyyah acreditam que a intercessão é uma recompensa e um benefício de muitas maneiras e é reservada apenas para aqueles que se arrependem e obedecem.

Os estudiosos muçulmanos concordam que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) é um dos intercessores. Os Imamiyya consideram os Imames infalíveis como intercessores. Estudiosos muçulmanos também listaram profetas, eruditos mártires, crentes e aqueles que memorizaram o Alcorão como intercessores, citando as narrações narradas em fontes narrativas xiitas e sunitas. Alguns Wahhabis limitaram a intercessão do Profeta apenas durante a sua vida. Esta visão foi contestada por outros estudiosos muçulmanos.

Os estudiosos muçulmanos concordam que a intercessão dos intercessores não inclui os infieis e politeístas. Além disso, em alguns hadiths de Imames xiitas, foi dito que aqueles que são negligentes em suas orações, os exagerados na religião e os reis opressores são privados da intercessão dos intercessores.

A palavra intercessão é usada cerca de 30 vezes no Alcorão. Em alguns versículos, a intercessão é reservada apenas a Deus e, com base em outros versículos, Deus também a concedeu ao Profeta e a outros. Foram escritas obras sobre o tema da intercessão, incluindo o livro "Al-Shifa'a Fi al-Kitab wa Sunnah" de Jaafar Sobhani e o livro "al-Shifa'a" de Sayyid Kamal Heydari.

Das crenças comuns dos muçulmanos

Todos os muçulmanos concordam com o princípio da intercessão.[1] ʿAllāma Majlisī considerou isso como um dos fundamentos da religião.[2] Ibn Taymīyya considerou o princípio da intercessão uma das crenças aceitas por todos os muçulmanos, e ele é da opinião que as narrações relacionadas a Shafa'a são consistentes e foram narradas em livros de hadith autênticos e confiáveis.[3] Com base na tradição que o Sheikh Ṣadūq narrou do Imam Sadiq (a.s.), se alguém nega a intercessão, ele não é xiita.[4]

É claro que há uma diferença de opinião sobre o significado e os efeitos da intercessão entre seitas e estudiosos muçulmanos.[5] De acordo com Imamiyya, Ash'areh e Marja'e, intercessão significa evitar danos e remover punição e castigo dos pecadores. Eles significaram benefícios para aqueles que obedecem e se arrependem.[7]

Diz-se que a palavra "Shafa'a" com seus derivados foi usada cerca de 30 vezes no Alcorão.[8] Além disso, nas fontes narrativas xiitas[9] e sunitas,[10] há narrações do Profeta Muhammad (a.s.s.a.) e Imames Xiitas (a.s.) sobre o tema da intercessão. Além disso, esta questão foi discutida por teólogos e comentaristas muçulmanos.[11] A crença na intercessão também existe no Judaísmo e no Cristianismo.[12]

Conceptologia

Intercessão significa buscar afastar o castigo e a punição de alguém ou daqueles que merecem castigo e punição,[13] ou em outras palavras, é uma espécie de mediação no perdão dos pecados.[14]

Diferença Entre o Significado Religioso e Social da Intercessão

Nāṣir Makārim Shīrāzī um exegeta xiita do Alcorão do século XXI, distingue o significado religioso da intercessão do seu significado social e segundo ele, no seu sentido social, o mediador e intercessor utiliza a sua posição e a sua personalidade para influenciar a opinião do detentor do poder sobre a punição dos seus subordinados sem que isso implique uma alteração da personalidade de quem pede intercessão; Em contraste, a intercessão mencionada no Alcorão e no hadith centra-se na transformação e mudança da pessoa por quem a intercessão é feita. Em contraste, a intercessão mencionada no Alcorão e no hadith centra-se na transformação e mudança da pessoa por quem a intercessão é feita.[15]

Intercessão Significa Orientação e Liderança

Alguns consideram a intercessão no sentido de orientação e liderança e acreditam que a manifestação da intercessão dos intercessores neste mundo é a sua orientação e, portanto, aquele que não se beneficiou da orientação neste mundo não se beneficiará da intercessão em outro mundo.[16] Estudiosos como Murtaḍā Muṭahharī, e Jaafar Subḥānī consideraram a intercessão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e de outros profetas por sua Ummah, a intercessão do Alcorão e até mesmo a intercessão dos estudiosos daqueles que foram ensinados e guiados por eles, ser do mesmo tipo.[17]

Intercessão, Súplica e Perdão

Segundo Jaafar Subḥānī, existem diferentes tipos de súplica, uma das quais é pedir intercessão àqueles a quem Deus deu permissão para interceder; Portanto, a súplica é obra de uma pessoa necessitada que pede a intercessão de uma pessoa que tem um status elevado aos olhos de Deus, e a intercessão é a obra daquela pessoa que pede perdão a Deus para a pessoa necessitada.[18] Na Invocação de al-Tawassul (Suplicando a Allah através de um Intermediário), que é uma das famosas orações, combinam-se as duas palavras “Shafa'a” e “intercessão” e, além de buscar os Quatorze Infazíveis, também se pede intercessão a cada um deles.[19]

Segundo o Professor Murtaḍā Muṭahharī intercessão é o perdão divino que se chama “perdão” quando é atribuído a Deus, que é fonte de bondade e misericórdia, e quando é atribuído aos mediadores da misericórdia, leva o nome de “Shafa'a”.[20]

Intercessores

Os estudiosos muçulmanos concordam que o Profeta Muhammad (a.s.s.a.) é um dos intercessores.[21] Segundo eles, o que significa a posição de Mahmoud (louvável) no versículo «وَمِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَکَ عَسَیٰ أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقَامًا مَحْمُودًا» "E pratica, durante a noite, orações voluntárias; talvez assim teu Senhor te conceda uma posição louvável"[22] é a mesma "Posição de Intercessão" que Deus prometeu ao Profeta (a.s.a.a.).[23] Sheikh Mufid disse no livro Awāʾil al-maqālāt que os Imamiyya têm um consenso de que, além do Profeta (a.s.s.a.), Imam Ali (a.s.) e outros Imames infalíveis (a.s.), intercedem os xiitas.[24] Eles citam hadiths que indicam a intercessão do Imam Ali (a.s.) e de outros Imames xiitas (a.s.).[25]

Segundo o versículo «لا یَمْلِکُونَ الشَّفاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً» "Não lograrão intercessão, senão aqueles que tiverem recebido a promessa do Clemente"[26] são aqueles que fizeram uma aliança com Deus.[27] Os comentaristas expressaram opiniões diferentes sobre o significado de "aliança".[28] Comentadores como Ṭabrisī e Sayyid Muḥammad Ḥussain Ṭabāṭabāʾī acreditam que o pacto mencionado no versículo se refere à fé em Deus e à crença nos Seus profetas[29] e alguns outros interpretaram-no como ações virtuosas[30]. Alguns exegetas xiitas do Alcorão, com base em certos hadiths, interpretaram este pacto como uma alusão ao Imamato e Wilaya do Príncipe dos crentes Ali (a.s.) e aos Imames infalíveis depois dele.[33]

Alguns consideram os anjos como intercessores, citando no versículo 26 da Sura al-Najm (A Estrela). De acordo com um hadith do Imam Ali (a.s.) em Nahj al-balāgha, o Alcorão é um dos intercessores.[35] Em algumas hadiths que foram narradas em fontes narrativas xiitas e sunitas: profetas, estudiosos religiosos, mártires,[36] crentes[37] e memorizadores do Alcorão,[38] são apresentados como intercessores. Além disso, com base em algumas narrações citadas em fontes narrativas xiitas, um vizinho pode interceder pelo seu próximo e um parente pode interceder pelo seu parente.[39] Em algumns hadiths, o arrependimento também é apresentado como um dos intercessores.[40]

Pessoas intercedidas

Há uma diferença de opinião entre os estudiosos muçulmanos sobre quem pode beneficiar da intercessão dos intercessores. [41] Os Imamiyya referindo-se ao versículo 28 da Sura Anbiyyah[42] e às hadiths dos Imames infalíveis (a.s.),[43] acreditam que a intercessão está reservada àqueles cuja religião está satisfeita com Deus, quer tenham cometido grandes pecados ou pequenos pecados.[44] Além disso, de acordo com algumas tradições narradas pelos Imames infalíveis,[45] eles consideraram o arrependido sem necessidade de intercessão.[46] Os seguidores das escolas Ash'areh e Marje'ah como o Imamiyya, acreditam mesmo os pecadores de grandes pecados da Ummah do Profeta (a.s.a.s.) também podem beneficiar da intercessão.[47] Por outro lado, Mu'tazila, Khawarij e Zaidiyyah são da opinião que a intercessão inclui apenas os crentes que se arrependeram de seus pecados[48] e citando os versículos do Alcorão, como o versículo 48 da Sura Baqarah e do versículo 18 da Sura Ghafir, para que a pessoa que comete um grande pecado e não se arrepende nao esta como sujeito à intercessão do Profeta (s.a.a.s.).[49]

A Imamiyya e outros grupos muçulmanos concordam em versículos como o versículo 18 Sura Ghafir[50] e narrações do Profeta (s.a.a.s.)[51] e dos Imames Xiitas (a.s.)[52] que politeístas e infieis não estão sujeitos à intercessão. 53

Imam Sadiq (a.s.) narrou um hadiths do Profeta (a.s.s.a.), segundo a qual, quem considera a oração leve será privado de sua intercessão.[54] Além disso, com base em algumas narrações xiitas, Nasbi, rei cruel e Ghalianos na religião, não estão sujeitos à intercessão.[55]

A Intercessão com a permissão de Deus

Os estudiosos muçulmanos concordam que a intercessão pertence apenas a Allah e que a intercessão dos intercessores e a aceitação da sua intercessão por parte daqueles que pedem intercessão são alcançadas apenas, com a permissão de Deus. Eles referem no versículo 255 da Sura al-Baqarah[56] versículo 3 Sura Yunus[57] versículo 109 Sura Taha[58] versículo 26 da Sura al-Najm[59] onde é referido que a intercessão é realizada com a permissão de Deus.

Alguns citam versículos como, por exemplo: «قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِیعًا» “Dize-lhes: Só a Deus incumbe toda a intercessão”[60] E o versículo «مَا لَکُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِیٍّ وَلَا شَفِیعٍ» “Não tendes, além d'Ele, protetor, nem intercessor algum. Não meditais”.[62] Dedicaram intercessão somente a Deus.[63] Em resposta, foi-lhes dito que a intercessão é por Deus; Mas os comentaristas concordam que de acordo com o versículo 79 Sura al-Isra e as narrações sob dele,[64] Deus concedeu esta posição, referida como a posição de Mahmoud no versículo, ao Profeta (a.s.a.s).[65] Alguns também se referiram aos versículos que se referem à realização e aceitação da intercessão somente a Deus. [66] Alguns também se referiram aos versículos que se referem à realização e aceitação da intercessão com a permissão de Deus e disseram que é verdade que a intercessão é só para Deus, mas de acordo com esses versículos, Deus deu permissão a alguns de seus servos próximos.[67]

A oposição do Wahhabismo à Shafa'a dos mortos

Segundo Ibn Taymīyya e alguns wahhabitas, o pedido de intercessão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e de outros intercessores após a sua morte ou na sua ausência e, em geral, o pedido de intercessão separado de Deus, é considerado uma inovação religiosa e uma forma de politeísmo [68]. Ibn Taymīyya disse que nenhum dos Companheiros lhe pediu intercessão após a sua morte, e nenhum dos quatro juristas sunitas emitiu uma fatwa recomendando ou obrigando a isso. Por isso, este ato é sem razão e contra a abordagem dos Companheiros e dos juristas.[69] Abdul Aziz bin Baz (mufti Wahhabi da Arábia Saudita) espondeu a uma pergunta explicando que a intercessão é um domínio reservado apenas a Deus, e que o Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) e outros intercessores não podem intervir neste domínio após a sua morte. Assim, pedir intercessão a alguém que morreu de qualquer forma é considerado um ato de politeísmo e não é permitido[70].

Sayyid Ali Milani, um estudioso xiita de teologia, citou uma narração de fontes sunitas e disse que os companheiros buscaram a intercessão do Profeta (a.s.s.a.) em algumas situações após sua morte.[71] De acordo com um destes hadiths, durante o califado de Umar b. al-Khattab, ocorreu uma seca e Bilal bin Harith, um companheiro do Profeta (s.a.a.s.), foi ao túmulo do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) para aí orar e pedir a sua intercessão para que Allah envie chuva, permitindo assim que a comunidade seja salva da seca.[72]

O Jaafar Subḥānī no seu livro sobre o Wahhabismo, “Āʾīn-i wahhābiyat”, explica que o pedido de intercessão dos intercessores falecidos não diz respeito aos corpos enterrados nos túmulos; pelo contrário, diz respeito às almas santas e vivas que, juntamente com os corpos de Barzakh, vivem no Barzakh e são explicitamente descritas como vivas e conscientes pelo Alcorão.[73]

Negação da intercessão é sua resposta

Algumas pessoas negaram a legitimidade da intercessão e deram provas, algumas das quais são as seguintes:

●A doutrina da intercessão é contra o princípio da justiça e compatível com o sistema de opressão e ignorância e, nesta base, acreditar nela é um insulto a Deus.[74] É claro que, de acordo com o Aiatolá Makarem Shirazi o castigo do pecador é o mesmo que justiça, e aceitar a intercessão é uma espécie de graça e beneficência, uma beneficência que se deve, por um lado, às condições apropriadas no intercedido pessoa e, por outro lado, pela honra, respeito e atos justos do intercessor.[75]

●A promessa de interceder pelas pessoas torna-as imprudentes e descuidadas quanto a cometer pecados e violar tabus divinos. 76 Eles disseram que este problema também se aplica aos versículos revelados por Deus sobre o perdão dos pecados, embora ninguém duvide que os versículos do perdão não fazem com que as pessoas sejam descuidadas na violação dos tabus divinos.[77] Além disso, os versículos de intercessão estão sujeitos à providência divina, e ninguém pode ter certeza de que a intercessão dos intercessores inclui a sua condição e, portanto, não causa imprudência no cometimento de pecados. Pelo contrário, o único efeito da promessa de intercessão é que ela dá esperança às pessoas e às pessoas e que as libera do desespero da misericórdia de Deus.[78]

●A intercessão requer transformação e mudança no conhecimento e na vontade Deus; Ao afirmar que o intercessor faz com que Deus faça algo contrário ao que Ele quis e decretou em primeiro lugar, mas uma mudança no conhecimento e na vontade de Deus requer uma mudança na natureza e é impossível, então a intercessão também é impossível.[79] Em resposta, eles disseram que aceitar a intercessão de Deus não significa uma mudança em Sua vontade ou uma mudança em seu conhecimento; Em vez disso, Deus tem conhecimento de que, por exemplo, uma determinada pessoa assumirá diferentes estados no futuro, e este conhecimento da mudança não significa uma mudança no conhecimento e, portanto, a vontade de Deus pertence a esses estados, o que significa que essa pessoa em ao mesmo tempo, de acordo com as causas e circunstâncias, ele terá uma condição, e naquele momento, Deus fará a vontade sobre ele, e em outro momento, de acordo com outras razões e condições, ele assumirá outra condição, e Deus também fará outra vontade sobre ele, e estes assuntos não requerem uma mudança no conhecimento e na vontade de Deus.[80]

Negação da intercessão no dia da ressurreição

Alguns citam o versículo: Um dia sem venda, sem misericórdia e sem intercessão …[81] Um dia em que não há compras, nenhuma amizade é benéfica e nenhuma intercessão está incluída na sua situação...”[82] E alguns outros versículos do Alcorão,[83] consideram intercessão apenas no mundo e isso Eles negaram Dia do Juízo.[84] É claro que, de acordo com o Aiatolá Subhani, este versículo não nega a intercessão absoluta no Dia do Juízo.Pelo contrário, de acordo com a frase “La Khula”, ela apenas rejeita a falsa intercessão.[85] Na intercessão inválida, o requerente da intercessão, sem cumprir os seus deveres e atos religiosos, pede a sua intercessão com base na sua amizade e relacionamento com o intercessor, tal como acontece no mundo.[86] Alguns comentaristas também são da opinião de que este versículo absoluto não nega a intercessão no Dia do Juízo; Em vez disso, rejeita a intercessão pelos incrédulos.[87] Em algumas fontes narrativas de narrações xiitas e sunitas, há narrações que descrevem a intercessão de intercessores no Dia do Juízo.[88]

Bibliografia

Algumas das obras escritas sobre intercessão são:

●Al-Shifa'a em al-Kitab e Sunnah: escrito por Jaafar Subhani Este livro é composto por oito capítulos. O primeiro capítulo é sobre a visão dos estudiosos muçulmanos sobre a intercessão. O segundo capítulo é dedicado ao tema da intercessão no Alcorão e o terceiro capítulo é dedicado à definição de intercessão e seus tipos. O quarto capítulo trata das justificativas da intercessão e o quinto capítulo trata dos seus efeitos. O sexto capítulo do livro trata de pedir intercessão àqueles a quem Deus deu permissão, e o sétimo capítulo trata de expressar questões sobre como pedir intercessão. No último capítulo do livro, o autor também coletou hadiths em fontes narrativas xiitas e sunitas que foram narradas sobre intercessão.[89]

●Al-Shifa'a é escrito por Sayyid Jaafar Kamal Heydari. Este livro é composto por uma introdução e seis capítulos. O primeiro capítulo trata da definição literal e idiomática de intercessão e seus tipos. O segundo capítulo está relacionado com as obras de intercessão, e o terceiro capítulo é dedicado a examinar os problemas e dúvidas que cercam a questão da intercessão. O quarto capítulo discute as condições daqueles que são intercedidos e o quinto capítulo é sobre aqueles que intercedem. O sexto capítulo do livro também examina a permissão para buscar a intercessão dos intercessors.[90]

●A grande intercessão no Dia do Juízo: de autoria de Fakhr Razi. Neste livro, depois de definir a intercessão e declarar o seu âmbito, ele examinou e criticou as opiniões dos Khawarij e Mu'tazila sobre a intercessão, bem como as opiniões do Povo do Livro sobre o tema da intercessão.[91]

●Prova de intercessão: escrita por Shams al-Din Zahabi, um historiador e estudioso sunita do século VIII da Hégira. Nesta obra, o autor reuniu alguns hadiths narrados pelos Companheiros sobre o tema da intercessão.[92]