Shafa'a

Shafa'a (Intercessão) é uma uma das crenças comuns dos muçulmanos, que se refere a interceder junto a Deus para perdoar os outros. É claro que os estudiosos muçulmanos discordam sobre o significado da intercessão e o seu alcance, Imamiyya, Murjee e Ash'arih acreditam que a intercessão inclui grandes perpetradores. É claro que, de acordo com a Imamiyya, apenas aqueles que estão satisfeitos com a sua religião estão sujeitos à intercessão. Por outro lado, grupos como Mu'tazila e Zaidiyyah acreditam que a intercessão é uma recompensa e um benefício de muitas maneiras e é reservada apenas para aqueles que se arrependem e obedecem.

Os estudiosos muçulmanos concordam que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) é um dos intercessores. Os Imamiyya consideram os Imames infalíveis como intercessores. Estudiosos muçulmanos também listaram profetas, eruditos mártires, crentes e aqueles que memorizaram o Alcorão como intercessores, citando as narrações narradas em fontes narrativas xiitas e sunitas. Alguns Wahhabis limitaram a intercessão do Profeta apenas durante a sua vida. Esta visão foi contestada por outros estudiosos muçulmanos.

Os estudiosos muçulmanos concordam que a intercessão dos intercessores não inclui os infieis e politeístas. Além disso, em alguns hadiths de Imames xiitas, foi dito que aqueles que são negligentes em suas orações, os exagerados na religião e os reis opressores são privados da intercessão dos intercessores.

A palavra intercessão é usada cerca de 30 vezes no Alcorão. Em alguns versículos, a intercessão é reservada apenas a Deus e, com base em outros versículos, Deus também a concedeu ao Profeta e a outros. Foram escritas obras sobre o tema da intercessão, incluindo o livro "Al-Shifa'a Fi al-Kitab wa Sunnah" de Jaafar Sobhani e o livro "Al-Shifa'a" de Sayyid Kamal Heydari.

Das crenças comuns dos muçulmanos

Todos os muçulmanos concordam com o princípio da intercessão.[1] ʿAllāma Majlisī considerou isso como um dos fundamentos da religião.[2] Ibn Taymīyya considerou o princípio da intercessão uma das crenças aceitas por todos os muçulmanos, e ele é da opinião que as narrações relacionadas a Shafa'a são consistentes e foram narradas em livros de hadith autênticos e confiáveis.[3] Com base na tradição que o Sheikh Ṣadūq narrou do Imam Sadiq (a.s.), se alguém nega a intercessão, ele não é xiita.[4]

É claro que há uma diferença de opinião sobre o significado e os efeitos da intercessão entre seitas e estudiosos muçulmanos.[5] De acordo com Imamiyya, Ash'areh e Marja'e, intercessão significa evitar danos e remover punição e castigo dos pecadores. Eles significaram benefícios para aqueles que obedecem e se arrependem.[7]

Diz-se que a palavra "Shafa'a" com seus derivados foi usada cerca de 30 vezes no Alcorão.[8] Além disso, nas fontes narrativas xiitas[9] e sunitas,[10] há narrações do Profeta Muhammad (a.s.s.a.) e Imames Xiitas (a.s.) sobre o tema da intercessão. Além disso, esta questão foi discutida por teólogos e comentaristas muçulmanos.[11] A crença na intercessão também existe no Judaísmo e no Cristianismo.[12]

Conceptologia

Intercessão significa buscar afastar o castigo e a punição de alguém ou daqueles que merecem castigo e punição,[13] ou em outras palavras, é uma espécie de mediação no perdão dos pecados.[14]

Diferença Entre o Significado Religioso e Social da Intercessão

Nāṣir Makārim Shīrāzī um exegeta xiita do Alcorão do século XXI, distingue o significado religioso da intercessão do seu significado social e segundo ele, no seu sentido social, o mediador e intercessor utiliza a sua posição e a sua personalidade para influenciar a opinião do detentor do poder sobre a punição dos seus subordinados sem que isso implique uma alteração da personalidade de quem pede intercessão; Em contraste, a intercessão mencionada no Alcorão e no hadith centra-se na transformação e mudança da pessoa por quem a intercessão é feita. Em contraste, a intercessão mencionada no Alcorão e no hadith centra-se na transformação e mudança da pessoa por quem a intercessão é feita.[15]

Intercessão Significa Orientação e Liderança

Alguns consideram a intercessão no sentido de orientação e liderança e acreditam que a manifestação da intercessão dos intercessores neste mundo é a sua orientação e, portanto, aquele que não se beneficiou da orientação neste mundo não se beneficiará da intercessão em outro mundo.[16] Estudiosos como Murtaḍā Muṭahharī, e Jaafar Subḥānī consideraram a intercessão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e de outros profetas por sua Ummah, a intercessão do Alcorão e até mesmo a intercessão dos estudiosos daqueles que foram ensinados e guiados por eles, ser do mesmo tipo.[17]

Intercessão, Súplica e Perdão

Segundo Jaafar Subḥānī, existem diferentes tipos de súplica, uma das quais é pedir intercessão àqueles a quem Deus deu permissão para interceder; Portanto, a súplica é obra de uma pessoa necessitada que pede a intercessão de uma pessoa que tem um status elevado aos olhos de Deus, e a intercessão é a obra daquela pessoa que pede perdão a Deus para a pessoa necessitada.[18] Na Invocação de al-Tawassul (Suplicando a Allah através de um Intermediário), que é uma das famosas orações, combinam-se as duas palavras “Shafa'a” e “intercessão” e, além de buscar os Quatorze Infazíveis, também se pede intercessão a cada um deles.[19]

Segundo o Professor Murtaḍā Muṭahharī intercessão é o perdão divino que se chama “perdão” quando é atribuído a Deus, que é fonte de bondade e misericórdia, e quando é atribuído aos mediadores da misericórdia, leva o nome de “Shafa'a”.[20]

Intercessores

Os estudiosos muçulmanos concordam que o Profeta Muhammad (a.s.s.a.) é um dos intercessores.[21] Segundo eles, o que significa a posição de Mahmoud (louvável) no versículo «وَمِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَکَ عَسَیٰ أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقَامًا مَحْمُودًا» "E pratica, durante a noite, orações voluntárias; talvez assim teu Senhor te conceda uma posição louvável"[22] é a mesma "Posição de Intercessão" que Deus prometeu ao Profeta (a.s.a.a.).[23] Sheikh Mufid disse no livro Awāʾil al-maqālāt que os Imamiyya têm um consenso de que, além do Profeta (a.s.s.a.), Imam Ali (a.s.) e outros Imames infalíveis (a.s.), intercedem os xiitas.[24] Eles citam hadiths que indicam a intercessão do Imam Ali (a.s.) e de outros Imames xiitas (a.s.).[25]

Segundo o versículo «لا یَمْلِکُونَ الشَّفاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً» "Não lograrão intercessão, senão aqueles que tiverem recebido a promessa do Clemente"[26] são aqueles que fizeram uma aliança com Deus.[27] Os comentaristas expressaram opiniões diferentes sobre o significado de "aliança".[28] Comentadores como Ṭabrisī e Sayyid Muḥammad Ḥussain Ṭabāṭabāʾī acreditam que o pacto mencionado no versículo se refere à fé em Deus e à crença nos Seus profetas[29] e alguns outros interpretaram-no como ações virtuosas[30]. Alguns exegetas xiitas do Alcorão, com base em certos hadiths, interpretaram este pacto como uma alusão ao Imamato e Wilaya do Príncipe dos crentes Ali (a.s.) e aos Imãs infalíveis depois dele.[33]

Alguns consideram os anjos como intercessores, citando no versículo 26 da Surata al-Najm (A Estrela). De acordo com um hadith do Imam Ali (a.s.) em Nahj al-balāgha, o Alcorão é um dos intercessores.[35] Em algumas hadiths que foram narradas em fontes narrativas xiitas e sunitas: profetas, estudiosos religiosos, mártires,[36] crentes[37] e memorizadores do Alcorão,[38] são apresentados como intercessores. Além disso, com base em algumas narrações citadas em fontes narrativas xiitas, um vizinho pode interceder pelo seu próximo e um parente pode interceder pelo seu parente.[39] Em algumns hadiths, o arrependimento também é apresentado como um dos intercessores.[40]

Pessoas intercedidas

Há uma diferença de opinião entre os estudiosos muçulmanos sobre quem pode beneficiar da intercessão dos intercessores. [41] Os Imamiyya referindo-se ao versículo 28 da Surata Anbiyyah[42] e às hadiths dos Imames infalíveis (a.s.),[43] acreditam que a intercessão está reservada àqueles cuja religião está satisfeita com Deus, quer tenham cometido grandes pecados ou pequenos pecados.[44] Além disso, de acordo com algumas tradições narradas pelos Imames infalíveis,[45] eles consideraram o arrependido sem necessidade de intercessão.[46] Os seguidores das escolas Ash'areh e Marje'ah como o Imamiyya, acreditam mesmo os pecadores de grandes pecados da Ummah do Profeta (a.s.a.s.) também podem beneficiar da intercessão.[47] Por outro lado, Mu'tazila, Khawarij e Zaidiyyah são da opinião que a intercessão inclui apenas os crentes que se arrependeram de seus pecados[48] e citando os versículos do Alcorão, como o versículo 48 da Surata Baqarah e do versículo 18 da Surata Ghafir, para que a pessoa que comete um grande pecado e não se arrepende nao esta como sujeito à intercessão do Profeta (s.a.a.s.).[49]

A Imamiyya e outros grupos muçulmanos concordam em versículos como o versículo 18 Surata Ghafir[50] e narrações do Profeta (s.a.a.s.)[51] e dos Imames Xiitas (a.s.)[52] que politeístas e infieis não estão sujeitos à intercessão. 53

Imam Sadiq (a.s.) narrou um hadiths do Profeta (a.s.s.a.), segundo a qual, quem considera a oração leve será privado de sua intercessão.[54] Além disso, com base em algumas narrações xiitas, Nasbi, rei cruel e Ghalianos na religião, não estão sujeitos à intercessão.[55]

A Intercessão com a permissão de Deus

Os estudiosos muçulmanos concordam que a intercessão pertence apenas a Allah e que a intercessão dos intercessores e a aceitação da sua intercessão por parte daqueles que pedem intercessão são alcançadas apenas, com a permissão de Deus. Eles referem no versículo 255 da Surata al-Baqarah[56] versículo 3 Surata Yunus[57] versículo 109 Surata Taha[58] versículo 26 da Surata al-Najm[59] onde é referido que a intercessão é realizada com a permissão de Deus.

Alguns citam versículos como, por exemplo: «قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِیعًا» “Dize-lhes: Só a Deus incumbe toda a intercessão”[60] E o versículo «مَا لَکُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِیٍّ وَلَا شَفِیعٍ» “Não tendes, além d'Ele, protetor, nem intercessor algum. Não meditais”.[62] Dedicaram intercessão somente a Deus.[63] Em resposta, foi-lhes dito que a intercessão é por Deus; Mas os comentaristas concordam que de acordo com o versículo 79 Surata al-Isra e as narrações sob dele,[64] Deus concedeu esta posição, referida como a posição de Mahmoud no versículo, ao Profeta (a.s.a.s).[65] Alguns também se referiram aos versículos que se referem à realização e aceitação da intercessão somente a Deus. [66] Alguns também se referiram aos versículos que se referem à realização e aceitação da intercessão com a permissão de Deus e disseram que é verdade que a intercessão é só para Deus, mas de acordo com esses versículos, Deus deu permissão a alguns de seus servos próximos.[67]

A oposição do Wahhabismo à Shafa'a dos mortos

Segundo Ibn Taymīyya e alguns wahhabitas, o pedido de intercessão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e de outros intercessores após a sua morte ou na sua ausência e, em geral, o pedido de intercessão separado de Deus, é considerado uma inovação religiosa e uma forma de politeísmo [68]. Ibn Taymīyya disse que nenhum dos Companheiros lhe pediu intercessão após a sua morte, e nenhum dos quatro juristas sunitas emitiu uma fatwa recomendando ou obrigando a isso. Por isso, este ato é sem razão e contra a abordagem dos Companheiros e dos juristas.[69] Abdul Aziz bin Baz (mufti Wahhabi da Arábia Saudita) espondeu a uma pergunta explicando que a intercessão é um domínio reservado apenas a Deus, e que o Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) e outros intercessores não podem intervir neste domínio após a sua morte. Assim, pedir intercessão a alguém que morreu de qualquer forma é considerado um ato de politeísmo e não é permitido[70].

Sayyid Ali Milani, um estudioso xiita de teologia, citou uma narração de fontes sunitas e disse que os companheiros buscaram a intercessão do Profeta (a.s.s.a.) em algumas situações após sua morte.[71] De acordo com um destes hadiths, durante o califado de Umar b. al-Khattab, ocorreu uma seca e Bilal bin Harith, um companheiro do Profeta (s.a.a.s.), foi ao túmulo do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) para aí orar e pedir a sua intercessão para que Allah envie chuva, permitindo assim que a comunidade seja salva da seca.[72]

O Jaafar Subḥānī no seu livro sobre o Wahhabismo, “Āʾīn-i wahhābiyat”, explica que o pedido de intercessão dos intercessores falecidos não diz respeito aos corpos enterrados nos túmulos; pelo contrário, diz respeito às almas santas e vivas que, juntamente com os corpos de Barzakh, vivem no Barzakh e são explicitamente descritas como vivas e conscientes pelo Alcorão.[73]

Negação da intercessão é sua resposta

Algumas pessoas negaram a legitimidade da intercessão e deram provas, algumas das quais são as seguintes:

●A doutrina da intercessão é contra o princípio da justiça e compatível com o sistema de opressão e ignorância e, nesta base, acreditar nela é um insulto a Deus. 74 É claro que, de acordo com o Aiatolá Makarem Shirazi o castigo do pecador é o mesmo que justiça, e aceitar a intercessão é uma espécie de graça e beneficência, uma beneficência que se deve, por um lado, às condições apropriadas no intercedido. pessoa e, por outro lado, pela honra, respeito e atos justos do intercessor.75

●A promessa de interceder pelas pessoas torna-as imprudentes e descuidadas quanto a cometer pecados e violar tabus divinos. 76 Eles disseram que este problema também se aplica aos versículos revelados por Deus sobre o perdão dos pecados, embora ninguém duvide que os versículos do perdão não fazem com que as pessoas sejam descuidadas na violação dos tabus divinos. 77 Além disso, os versículos de intercessão estão sujeitos à providência divina, e ninguém pode ter certeza de que a intercessão dos intercessores inclui a sua condição e, portanto, não causa imprudência no cometimento de pecados. Pelo contrário, o único efeito da promessa de intercessão é que ela dá esperança às pessoas e às pessoas e que as libera do desespero da misericórdia de Deus.78

●A intercessão requer transformação e mudança no conhecimento e na vontade Deus; Ao afirmar que o intercessor faz com que Deus faça algo contrário ao que Ele quis e decretou em primeiro lugar, mas uma mudança no conhecimento e na vontade de Deus requer uma mudança na natureza e é impossível, então a intercessão também é impossível. 79 Em resposta, eles disseram que aceitar a intercessão de Deus não significa uma mudança em Sua vontade ou uma mudança em seu conhecimento; Em vez disso, Deus tem conhecimento de que, por exemplo, uma determinada pessoa assumirá diferentes estados no futuro, e este conhecimento da mudança não significa uma mudança no conhecimento e, portanto, a vontade de Deus pertence a esses estados, o que significa que essa pessoa em ao mesmo tempo, de acordo com as causas e circunstâncias, ele terá uma condição, e naquele momento, Deus fará a vontade sobre ele, e em outro momento, de acordo com outras razões e condições, ele assumirá outra condição, e Deus também fará outra vontade sobre ele, e estes assuntos não requerem uma mudança no conhecimento e na vontade de Deus.80

Negação da intercessão no dia da ressurreição

Alguns citam o versículo: Um dia sem venda, sem misericórdia e sem intercessão …81 Um dia em que não há compras, nenhuma amizade é benéfica e nenhuma intercessão está incluída na sua situação...” 82 E alguns outros versículos do Alcorão, 83 consideram intercessão apenas no mundo e isso Eles negaram Dia do Juízo. 84 É claro que, de acordo com o Aiatolá Subhani, este versículo não nega a intercessão absoluta no Dia do Juízo.Pelo contrário, de acordo com a frase “La Khula”, ela apenas rejeita a falsa intercessão. 85 Na intercessão inválida, o requerente da intercessão, sem cumprir os seus deveres e atos religiosos, pede a sua intercessão com base na sua amizade e relacionamento com o intercessor, tal como acontece no mundo. 86 Alguns comentaristas também são da opinião de que este versículo absoluto não nega a intercessão no Dia do Juízo; Em vez disso, rejeita a intercessão pelos incrédulos. 87 Em algumas fontes narrativas de narrações xiitas e sunitas, há narrações que descrevem a intercessão de intercessores no Dia do Juízo.88

Bibliografia

Algumas das obras escritas sobre intercessão são:

●Al-Shifa'a em al-Kitab e Sunnah: escrito por Jaafar Subhani Este livro é composto por oito capítulos. O primeiro capítulo é sobre a visão dos estudiosos muçulmanos sobre a intercessão. O segundo capítulo é dedicado ao tema da intercessão no Alcorão e o terceiro capítulo é dedicado à definição de intercessão e seus tipos. O quarto capítulo trata das justificativas da intercessão e o quinto capítulo trata dos seus efeitos. O sexto capítulo do livro trata de pedir intercessão àqueles a quem Deus deu permissão, e o sétimo capítulo trata de expressar questões sobre como pedir intercessão. No último capítulo do livro, o autor também coletou hadiths em fontes narrativas xiitas e sunitas que foram narradas sobre intercessão.89

●Al-Shifa'a é escrito por Sayyid Jaafar Kamal Heydari. Este livro é composto por uma introdução e seis capítulos. O primeiro capítulo trata da definição literal e idiomática de intercessão e seus tipos. O segundo capítulo está relacionado com as obras de intercessão, e o terceiro capítulo é dedicado a examinar os problemas e dúvidas que cercam a questão da intercessão. O quarto capítulo discute as condições daqueles que são intercedidos e o quinto capítulo é sobre aqueles que intercedem. O sexto capítulo do livro também examina a permissão para buscar a intercessão dos intercessors.90

●A grande intercessão no Dia do Juízo: de autoria de Fakhr Razi. Neste livro, depois de definir a intercessão e declarar o seu âmbito, ele examinou e criticou as opiniões dos Khawarij e Mu'tazila sobre a intercessão, bem como as opiniões do Povo do Livro sobre o tema da intercessão.91

●Prova de intercessão: escrita por Shams al-Din Zahabi, um historiador e estudioso sunita do século VIII da Hégira. Nesta obra, o autor reuniu alguns hadiths narrados pelos Companheiros sobre o tema da intercessão.92