Karbala

Fonte: wikishia

Karbala ou Carbala (árabe: كَرْبَلَاء) é uma das cidades de peregrinação xiita no Iraque. O martírio do Imam Hussain (a.s.) e dos seus companheiros na Batalha de Karbala no 61º ano lunar e a localização do santuário do Imam Hussain (a.s.) e do santuário de Abbas (a.s.) deram grande importância a esta cidade para os xiitas.

A história de Karbala remonta a antes do Islã e ao período babilónico. Após as conquistas islâmicas, as tribos viveram em redor de Karbala e perto do rio Eufrates. Após o martírio do Imam Hussain (a.s.) e dos seus companheiros no evento Ashura no dia 10 de Muharram e o enterro dos seus corpos em Karbala, os xiitas costumavam ir a Karbala visitar o santuário do Imam Hussain (a.s.). O esforço dos xiitas para visitar o Imam Hussain (a.s.) e outros mártires de Karbala proporcionou o processo de transformação de Karbala num povoado xiita. A partir dos séculos II e III do calendário lunar, foi estabelecida a primeira construção e povoamento em Karbala. Durante o período Áli-Buyeh, foram tomadas muitas medidas para desenvolver a cidade de Karbala; mas o maior esforço para o desenvolvimento de Karbala remonta a Safávida e Qajar.

Simultaneamente com o desenvolvimento da cidade de Karbala no século III lunar, foram estabelecidas escolas religiosas em Karbala. A prosperidade científica das Hawzas de Karbala foi acompanhada de altos e baixos ao longo da história. Ao mesmo tempo que as Hawzas se desenvolviam nas zonas de Karbala, muitas famílias xiitas estabeleceram-se em Karbala para adquirir conhecimentos, incluindo as famílias de Áli-Ta’ama, Áli-Naqib, Behbahani, Shahrastani e Shirazi.

Nota: Hawzas são escolas superiores xiitas de estudos islâmicos

A cidade de Karbala passou por muitos incidentes nos últimos dois séculos. O ataque Wahhabita a Karbala, o ataque de Najib Pasha a Karbala pelo governador otomano, a revolução de 1920 e a intifada Sha’abaniyah são alguns dos acontecimentos destes dois séculos. No século XX, após a queda do Império Otomano e a sua ocupação pelos britânicos, a cidade de Karbala assistiu à formação de partidos e organizações políticas, sociais e culturais e ao seu aumento após a independência do Iraque. Al-Ittihad e Associação de Desenvolvimento, Associação Al-Watani Al-Islami, filial do Hizb Dawa-e-Islami em Karbala e filial do Conselho Supremo Islâmico do Iraque são conhecidos como os partidos xiitas mais importantes em Karbala.

Xiitas de todo o mundo vêm visitar esta cidade em diversas ocasiões. O auge desta presença ocorre durante os dias de luto de Muharram e Safar, especialmente durante a cerimónia de caminhada de Arbaeen. A população de peregrinos de Arbaeen é estimada em cerca de 20 milhões de pessoas nos anos de 2015 e 2016.

Karbala foi chamada por outros nomes ao longo da história. Ghadaria, Nainawa e Tiff, estão entre eles.

Introdução

Karbala é uma das cidades sagradas e de peregrinação dos xiitas no Iraque[1]. Esta cidade situa-se no centro da província com o mesmo nome, na metade sul do Iraque e a cerca de 100 quilómetros de Bagdade, a capital deste país.[2]

O martírio do Imam Hussain (a.s.) e dos seus companheiros no incidente de Karbala, a existência do santuário do Imam Hussain (a.s.), o santuário do seu irmão Abbas (a.s.) e outros locais de peregrinação, fazem desta cidade uma das cidades mais visitadas de peregrinação dos xiitas, especialmente durante os dias de luto de Muharram e as cerimónias de Arbaeen.[3]

Após a queda do Império Otomano em 1914 e também após a queda do regime de Saddam em 2003, Karbala encontrou uma posição política especial no Iraque. A fatwa de Jihad Muhammad Taqi Shirazi, a autoridade xiita em Karbala, contra a Grã-Bretanha e a sua liderança no movimento popular iraquiano dos anos 20 em protesto contra a presença contínua da Grã-Bretanha neste país, mostra o papel político de Karbala na história contemporânea do Iraque.[4] Após a queda de Saddam, as posições de autoridade dos xiitas do Iraque são informadas sobre os desenvolvimentos políticos e sociais deste país e do mundo islâmico nas orações de sexta-feira desta cidade. O anúncio da fatwa da Jihad contra o ISIS pela autoridade xiita, Aiatollá Sistani, na plataforma de orações de sexta-feira em Karbala, é um deles[5].

De acordo com o censo de 2015, a população da cidade de Karbala é de quase setecentas mil pessoas[6] Karbala teve muitos nomes ao longo da história. Ghadaria, Nainawa e Tiff, estão entre eles.[7].

História

Algumas fontes consideraram os antecedentes de Karbala no período pré-islâmico da era babilónica[8]. Alguns relatórios também identificaram Karbala como um cemitério para cristãos antes das conquistas islâmicas, e alguns introduziram-no como o centro dos templos de fogo do Zoroastro.[9] Durante muito tempo, existiram muitas aldeias em redor de Karbala, especialmente nas áreas adjacentes ao rio Eufrates.[10] Além disso, há relatos da presença de profetas ou pelo menos de alguns dos primeiros profetas, como Noé (a.s.) e Ibrahim (a.s.) em Karbala em textos narrativos[11].

Após a conquista do Iraque e da Mesopotâmia pelos muçulmanos, raros relatos foram registados pelos historiadores antes do acontecimento da Ashura. É relatado que Khalid bin Walid acampou em Karbala no 12º ano lunar durante a Batalha de Hirah após conquistar Hirah (perto da atual Najaf).[12] Alguns relatos referem a passagem do Imam Ali bin Abi Talib (a.s.) no seu regresso da Batalha de Siffin, segundo a qual o Imam Ali bin Abi Talib (a.s.) parou em Karbala para orar e descansar, e sobre o incidente de Karbala e os acontecimentos futuros para o seu filho Hussain (a.s.), os seus companheiros e familiares aconteceriam, tinha profetizado.[13]

O evento mais importante que tornou Karbala famosa e importante para os xiitas é o evento Ashura. Neste incidente, depois de não jurar lealdade a Yazid e de convidar o povo de Kufa a jurar-lhe lealdade enviando numerosas cartas, o Imam Hussain (a.s.) deixou Meca para Kufa[14].[15] Depois de a caravana do Imam Hussain (a.s.) ter sido parada no caminho para Kufa por Hurr bin Yazid Riahi e por ordem de Ubaidullah bin Ziyad, o governador de Kufa,[16] a caravana do Imam foi forçada a acampar em Karbala.[17 ] Passados alguns dias após a paragem da caravana do Imam Hussain (a.s.), no dia 10 de Muharram 61 AH, deu-se uma batalha entre o exército do Imam Hussain (a.s.) e o exército de Umar bin Sa’ad. O Imam (a.s.), juntamente com muitos dos seus companheiros, foram martirizados nesse dia e os sobreviventes da caravana do Imam Hussain (a.s.), a maioria dos quais eram mulheres e crianças, foram capturados e enviados primeiro para Kufa e depois para Damasco, a capital de Yazid na Síria[19].

A ênfase dos imames xiitas na visita ao santuário do Imam Hussain (a.s.) e a atenção dos xiitas a este proporcionaram o terreno para a construção do túmulo do Imam Hussain (a.s.).[20] O surgimento de revoltas xiitas após o evento de Karbala também desempenhou um papel na atenção dos xiitas ao túmulo do Imam Hussain (a.s.). Tawabin, na sua revolta, depois de partirem de Nakhila para Damasco, visitaram o túmulo do Imam Hussain no meio da estrada[21] e declararam a sua adesão ao caminho do Imam Hussain[22]. Mukhtar Thaqafi foi a primeira pessoa que, ao construir um edifício sobre o túmulo do Imam Hussain (a.s.), criou uma mesquita e uma pequena aldeia[23] composta por um conjunto de casas feitas de flores, caules e ramos de tamareiras.[ 24 ]

Com o aumento de peregrinos a Karbala e a residência de alguns muçulmanos em redor do santuário do Imam Hussain (a.s.), ao mesmo tempo que a fraqueza do Califado Omíada e a formação do governo abássida, o desenvolvimento de Karbala tomou uma forma séria. Foram construídas novas casas nas proximidades do santuário do Imam Hussain (a.s.) utilizando materiais de construção adequados[25].

Estas ações foram consideradas uma ameaça para alguns califas abássidas pelos xiitas. Por isso, califas como Harun al-Rashid e Mutawakil Abbassi ordenaram a destruição do santuário e dos edifícios circundantes durante o seu governo.[26] No entanto, parece que as ações dos califas abássidas não conseguiram impedir que Karbala se tornasse um povoado de alguns xiitas. Depois de Harun, durante o período do seu filho Ma’mun Abbassi, do santuário do Imam Hussain (a.s.) e dos edifícios destruídos, a reconstrução e a relativa prosperidade foram alcançadas em Karbala.[27] Após as destruições do período Mutawakkil, Imran regressou para a cidade de Karbala e para além da reconstrução do santuário e das áreas destruídas, foram estabelecidos novos locais, incluindo o mercado de Karbala.[28] Durante o período Abássida, os círculos científicos também foram formados pelos companheiros dos imames em Karbala, que é referido como o primeiro período do campo de Karbala.[29] O processo arquitetónico de Karbala assumiu uma nova forma no período de Áli-Buyeh[30], que algumas pessoas designam como o período florescente da arquitetura de Karbala até esse período.[31] Ao visitarem o Imam Hussain (a.s.), os governantes Buyeh renovaram o santuário do Imam Hussain (a.s.) e desenvolveram a cidade de Karbala. A construção da primeira muralha da cidade, a construção de novos povoados e mercados, escolas religiosas como a Escola Adudiya e a Mesquita Ra’as al-Hussain, que foram construídas por ordem de Adaddulah Dailami em 372 AH, falam do desenvolvimento urbano de Karbala.[32]

A cidade de Karbala entrou numa nova etapa na arquitetura e prosperidade de Karbala devido à atenção dos reis Safávidas e Qajar à alteza dos séculos X a XIII AH e à extensa residência dos iranianos. Nesta fase, para além da renovação e desenvolvimento do santuário do Imam Hussain (a.s.), do santuário do seu irmão Abbas (a.s.) e de outros locais de peregrinação em Karbala, os iranianos que vivem em Karbala desempenharam um grande papel na prosperidade do comércio e no estabelecimento de Hussainiyas, escolas religiosas, bibliotecas e mesquitas nestes períodos. Turistas e geógrafos como Karsten Neibor e John Asher relataram o desenvolvimento urbano de Karbala durante o período otomano nos seus diários de viagem.[33] John Peters, um turista e arqueólogo da América, também escreveu na sua visita a Karbala em 1890 que a parte nova de Karbala, que foi criada fora da antiga muralha da cidade, tem ruas largas e regulares como as cidades europeias.[34]

Locais de Peregrinação

Os santuários do Imam Hussain (a.s.) e de Abbas (a.s.) fez de Karbala uma das cidades de peregrinação mais importantes para os xiitas.[35] O santuário do Imam Hussain é o local de enterro do Imam Hussain (a.s.), vários hashimitas e companheiros do Imam que foram martirizados no incidente de Karbala.[36] A visita ao santuário do Imam Hussain (a.s.) foi sempre uma das atividades mais importantes dos xiitas. A ordem de visitar o Imam Hussain (a.s.) em alguns dias especiais como Ashura[37], Arbaeen[38] e metade do mês de Sha’ban[39] fez com que o maior número de peregrinos estivesse relacionado com estes dias[40]. Na jurisprudência xiita, o santuário e o Turbah do Imam Hussain (a.s.) têm regras especiais.[41] Nota: Turbah significa solo ou pó, na terminologia o solo ou pó removido em redor do túmulo do Imam Hussain (a.s.) é designado por Turbatu-Karbala ou Turbatu Imam Hussain (a.s.). De acordo com algumas narrações, a turbah de Karbala tem mérito e recomenda-se a prostração a ele durante a oração, e em algumas narrações foram listadas obras para esta turbah.

O santuário do Imam Hussain (a.s.) foi destruído muitas vezes pelos opositores xiitas, incluindo os califas abássidas e os wahhabitas. Uma das primeiras destruições do santuário do Imam Hussain (a.s.) ocorreu durante a época de Mutawakkil[42] e a última foi em 1411 AH pelo governo Baath iraquiano durante a intifada Sha’abaniyah[43].

O santuário de Abbas (a.s.) também se encontra a 378 metros a nordeste do santuário do Imam Hussain (a.s.). Os peregrinos de Karbala, para além de visitarem o Imam Hussain (a.s.), visitam também o santuário de Abbas (a.s.[44] Os xiitas choram no santuário de Abbas (a.s.). No calendário de luto xiita, o dia de Tasu’a é atribuído a Abul Fadl al-Abbas (a.s.)[45].

Para além dos santuários do Imam Hussain (a.s.) e de Abbas (a.s.), a cidade de Karbala possui outros locais de peregrinação, a maioria dos quais relacionados com o incidente de Karbala. O Tabernáculo, Tell Zainabiyah e o Santuário Hurr Bin Yazid Riahi estão entre eles. Perto do santuário do Imam Hussain (a.s.), existem dois santuários do Imam Sadiq (a.s.) e do Imam Mahdi (a.s.), que são venerados na cultura xiita.[46]

Acontecimentos políticos e sociais nos séculos XIII e XIV lunares

Nos séculos XIII e XIV lunares, Karbala testemunhou numerosos acontecimentos e desenvolvimentos políticos, sociais e culturais.

Ataque wahabita

Artigo principal: Ataque Wahhabita a Karbala

No dia 18 de Dhul-Hijjah de 1216 AH, os wahhabitas liderados por Abdul Aziz bin Saud entraram no Iraque vindos de Hijaz e atacaram Karbala. Entraram na cidade pelo bairro de Khimegah e começaram a matar e a saquear as propriedades das pessoas e os objetos de valor do santuário do Imam Hussain. Neste dia, muitos residentes de Karbala foram visitar o santuário do Imam Ali bin Abi Talib (a.s.) em Najaf, de acordo com o costume habitual no dia de Ghadir Eid. Por isso, a cidade de Karbala estava vazia de homens a quem resistir. Fontes históricas relataram o número de vítimas deste incidente de 1.000 a 4.000. Neste incidente, foram causados graves danos ao santuário do Imam Hussain (a.s.).[47]

O ataque de Najib Pasha

Depois de o povo de Karbala não ter aceite o governo dos otomanos em 1285 AH, Najib Pasha, o governante otomano no Iraque, deu aos residentes de Karbala alguns dias para aceitarem o governo dos otomanos e se lhes renderem. Após o fracasso da mediação de Sayyid Kazim Rashti, um dos estudiosos que viviam em Karbala e o segundo líder da Sheikhiya, para evitar que os otomanos atacassem a cidade e que o povo de Karbala não se rendesse, Najib Pasha ordenou um ataque a Karbala. Os soldados otomanos tiveram permissão para atacar todos os lugares, exceto o santuário do Imam Hussain (a.s.) e o santuário de Abbas (a.s.) e a casa de Sayyid Kazim Rashti. Algumas pessoas de Karbala procuraram refúgio no santuário de Abbas para não serem prejudicadas. Ainda assim, este local não foi poupado à invasão dos otomanos. Segundo alguns relatos, cerca de 10.000 pessoas foram mortas neste incidente. Este incidente ficou conhecido como o incidente de Ghadir Ad-Dam (tradução: Ghadir de Sangue).[48]

Luta Anticolonial

Durante a derrota do Império Otomano e a presença britânica no Iraque, em 1917, a cidade de Karbala foi um dos principais centros da luta contra os britânicos. Movimento de 1920 O Iraque, que mais tarde ficou conhecido como Revolução Al-Ishrin (ثورة العشرین), foi formado em Karbala sob a liderança de Muhammad Taqi Shirazi. Este movimento ocorreu depois de a Grã-Bretanha não ter agido na retirada do Iraque e na independência deste país[49].

Intifada de Sha’abaniyah

Artigo principal: Intifada Sha’abaniyah

Karbala foi um dos principais centros da revolta durante a revolta do povo iraquiano contra o governo Baathista liderado por Saddam Hussain em Sha’ban 1411 AH. Esta cidade, juntamente com outras 13 províncias iraquianas, caiu nas mãos das forças populares na revolta de Sha’abaniyah[50], mas no final a revolta foi contida e reprimida pelas forças sob o comando de Saddam. Durante a repressão da revolta, o santuário do Imam Hussain (a.s.) foi danificado pelo exército Baath. Segundo algumas fontes, entre 300 a 500 mil pessoas foram mortas em todo o Iraque durante a repressão da revolta e cerca de dois milhões de pessoas foram deslocadas[51].

Conflito com o exército americano após a queda de Saddam

Durante a invasão americana do Iraque em 2003, Karbala testemunhou confrontos militares dispersos entre o povo de Karbala e as forças americanas nas ruas que conduziam ao santuário do Imam Hussain (a.s.) e ao santuário de Abbas (a.s.). Além disso, em 2004, após um conflito militar entre um grupo de xiitas afiliados na fação de Sadr conhecida como Jaish al-Mahdi (جیش المهدي) com os americanos em Najaf, Bassorá e na cidade de Sadr em Bagdade, os americanos entraram na cidade de Karbala com equipamento blindado para repelir uma possível ataque dos apoiantes de Sadr ao gabinete de Sadr bloqueou as ruas em redor do santuário. A principal razão dos conflitos foi a oposição à ocupação do exército americano no Iraque[52]. Os apoiantes xiitas de Jaish al-Mahdi (Exército de Mahdi) em Karbala também entraram em confronto com os americanos em 2007, com a diferença de que a principal parte no conflito com Jaish al-Mahdi estava a polícia iraquiana e os americanos como força de apoio à polícia iraquiana.[53]

Ataques terroristas em Karbala

Após a queda do regime Baath no Iraque, grupos terroristas e takfiri afiliados na Al-Qaeda, com a cooperação de um grupo de antigos oficiais afiliados no Partido Baath iraquiano, realizaram numerosas operações terroristas em Karbala.[54] Estes ataques terroristas, que ocorreram também noutras cidades iraquianas, resultaram em muitas perdas financeiras e humanas. A maioria dos atos terroristas em Karbala ocorreram durante os dias de luto do Imam Hussain e da cerimónia de caminhada de Arbaeen[55].

Partidos e organizações políticas e sociais

Nos últimos dois séculos, a cidade de Karbala desempenhou um papel importante na evolução política e social do Iraque devido à residência de autoridades religiosas xiitas e à prosperidade das Hawzas de Karbala. As actividades das organizações políticas sociais em Karbala esteve associada aos desenvolvimentos políticos do Iraque e, por vezes, do Irã. A reacção dos académicos que vivem em Najaf e Karbala em relação ao movimento constitucional do Irã é uma delas. Tal como a questão da constituição abalou os académicos e a área de Najaf, também afectou Karbala, com a diferença de que o povo de Karbala tinha uma posição negativa em relação à constituição[56].

No século XX, especialmente durante a ocupação britânica do Iraque, Karbala assistiu à formação de numerosos partidos e correntes ou ao estabelecimento de um ramo de partidos iraquianos activos. A autoridade xiita em Karbala e as Hawzas (escolas de educação islâmica xiita) desta cidade tiveram cooperação política, intelectual e cultural com algumas correntes activas em Karbala. A independência do Iraque e a retirada da Grã-Bretanha deste país foi um dos principais objectivos das correntes iraquianas na primeira metade do século XX. A "Sociedade de União e Progresso" (جمعیة الإتحاد و الترقی) e "Sociedade Islâmica Nacional" (الجمعیة الوطنیة الإسلامیة) eram deste tipo[57]. A "Sociedade Nacional" (الجمعیة الوطنیة) foi fundada por Muhammad Rida Shirazi, filho de Muhammad Taqi Shirazi, a autoridade xiita em Karbala, e um grupo de clérigos xiitas em Karbala com o objectivo de combater a presença britânica em 1917. Após a Fatwa da Jihad Mirza Shirazi, esta organização desempenhou um papel importante no estabelecimento da Revolução Iraquiana de 1920[58].

Com a formação de vários grupos comunistas, à sombra da independência do Iraque, um ramo de partidos comunistas como o "Partido Comunista Iraquiano" (الحزب الشيوعي العراقي) atuou nas cidades de Karbala e Najaf e atraiu um vasto leque de jovens.[59] As Hawza e as autoridades (xiitas) de Najaf e Karbala pensaram em criar organizações para lidar com a ameaça da propagação do comunismo para o Islão.[60] Esta organização foi fundada em 1956 com o nome de Partido Dawa Islâmico (árabe: حزبُ الدّعوَةِ الاسلامیة). Uma das primeiras reuniões do Partido Dawa foi realizada em Karbala.[61] Alguns dos líderes políticos deste partido, como Ibrahim Jafari e Nuri Maliki, eram residentes em Karbala.[62] Em 1962, depois do Partido Dawa, foi estabelecida em Karbala a Organização de Acção Islâmica (persa: سازمان عمل اسلامی) afiliada à família Shirazi.[63]

Durante o Partido Baath do Iraque liderado por Saddam Hussain, alguns académicos e clérigos xiitas iraquianos estabeleceram o Conselho Islâmico Supremo do Iraque.[64] Após a queda do regime de Saddam, formaram-se várias correntes xiitas no Iraque, muitas das quais criaram uma filial em Karbala e envolveram-se em actividades políticas e culturais. Entre estas organizações podemos referir a Organização Badr do Iraque e o Movimento Sadr.

Rituais

O Incidente de Karbala e a Revolta de Imam Hussain teve efeitos culturais nas comunidades xiitas. A cidade de Karbala é a origem de muitos fenómenos culturais afetados pelo evento da Ashura. O surgimento de rituais xiitas em Karbala, como a cerimónia de luto de Tuwairij, a peregrinação de Arbaeen e a caminhada de Arbaeen, a construção de Hussainiyya, a confecção de selos de oração e rosários do turbah de Karbala e Ta’ziyya estão entre eles.

Tuwairij

Um dos ritos dos xiitas de Karbala é a formação da procissão Tuwairij. Tuwairij é o nome de uma cidade a dez quilómetros de Karbala, que se refere principalmente à cerimónia dos xiitas de Karbala no dia da Ashura. Na noite da Ashura, os xiitas de Karbala vão a pé da cidade de Tuwairij até ao santuário do Imam Hussain (a.s.) e ao santuário de Abbas (a.s.), e quando chegam ao santuário do Imam Hussain (a.s.), caminham no caminho entre os santuários. Este costume é feito para lembrar a chegada tardia do povo desta cidade a Karbala na era da Ashura[65].

Peregrinação de Arbaeen

Uma das cerimónias religiosas xiitas é a peregrinação de Arbaeen em Karbala. Desde os primeiros séculos, os xiitas têm prestado especial atenção à peregrinação de Arbaeen com base nos conselhos dos Imames (xiitas) infalíveis[66]. Muitos xiitas no Iraque, alguns xiitas no Irão e noutras partes do mundo vão de Najaf a Karbala a pé para participar da caminhada de Arbaeen. Esta cerimónia é conhecida como a caminhada de Arbaeen. No dia de Arbaeen, há uma grande reunião de enlutados que vieram a Karbala vindos de cidades distantes e próximas do Iraque ou de outras partes do mundo[67].

Turbah de Karbala

A Turbah de Karbala ou Turbah do Imam Hussain (a.s.), que é geralmente solo ou pó removido em redor do túmulo do Imam Hussain (a.s.), é respeitado pelos xiitas por causa das virtudes que foram narradas nas tradições.[68] Os xiitas usam lama de Karbala para fazer selos de oração e rosários.[69] Nas fontes jurisprudenciais, considera-se mustahab prostrar-se no santuário de Karbala em oração.[70]

O estabelecimento de Hussainiya para alojamento de peregrinos

A construção de Hussainiyya para acomodar os peregrinos de Karbala foi uma das ações que ocorreram nos séculos passados. A data de construção do primeiro Hussainiya em Karbala remonta ao século XI da Hégira. Simultaneamente com a reconstrução de uma parte dos santuários do Iraque durante o período Qajar, o governador otomano no Iraque construiu um Hussainiya para o bem-estar dos peregrinos de Karbala em 1127 AH.[71] Mais tarde, em 1368 Hégira, um grupo de empresários iranianos comprou este local à organização patrimonial iraquiana e juntamente com um grupo de empresários iraquianos e kuwaitianos, reconstruíram este Hussainiya. Este Hussainiyya foi assim designado após a reconstrução de Hussainiyya Tehrani, e mais tarde o seu nome foi alterado para Hussainiya Haydariya.[72] Antes desta data, não foi encontrado qualquer relato da existência de locais com o nome Hussainiya. Após esta data, a maioria dos famosos Hussainiyas de Karbala foram construídos após a segunda e terceira décadas do século XIV.[73] Vários destes Hussainiyas históricos foram construídos por eruditos e comerciantes iranianos, e alguns deles por xiitas indianos.[74] Após a queda do governo Baath no Iraque, o estabelecimento de Hussainiya e dos centros de peregrinação expandiu-se, e a construção de hotéis não conseguiu reduzir o processo de construção de Hussainiyyas[75].

Ta’zia

Ta'zia como espetáculo religioso é popular nas cidades iraquianas, incluindo Karbala. Ta’ziya na sua forma atual, após a sua expansão no período Qajar no Irã, entrou no Iraque por volta do século XX[76]. Em Karbala e Najaf, esta cerimónia é também conhecida por Ta’ziya al-Hussaini.[77] A realização da arte de Ta’zia, tal como outras cerimónias xiitas, foi limitada e finalmente proibida quando o Partido Baath chegou ao poder na década de 1970.[78] Após a queda do governo de Saddam Hussain em 2003, a cerimónia ta'zia foi também reavivada em diferentes regiões do Iraque.

Os poetas de Karbala

De acordo com as fontes literárias e históricas do Iraque, os poetas de Karbala desempenharam um papel importante nos movimentos literários e políticos do Iraque. Uma parte das suas atividades literárias, políticas e sociais manifestou-se na participação em sociedades de literatura e poesia em Karbala e noutras cidades do Iraque. A Associação do Seminário da Juventude Árabe (جمعية الندوة الشباب العربی), o Simpósio da Quinta-feira Árabe (ندوة الخمیس العربی), o Fórum Cultural (المنتدی الثقافی) e a Associação dos Poetas Populares (جمعیة الشعراء الشعبیین) são exemplos de associações literárias em Karbala.[79] Algumas destas associações ainda estão ativas.[80] Entretanto, a poesia ritual em Karbala tem sido comum juntamente com outros estilos de poesia em Karbala. Este estilo de poesia é popular entre os jovens poetas iraquianos com o apoio de Astan Quds Hussaini (persa: آستان قدس حسینی) e Astan Muqaddas Hazrat Abbas (persa: آستان مقدس حضرت عباس).

Hawzas e Centros Científicos

Artigo principal: Hawzas de Karbala

A história das ciências religiosas islâmicas em Karbala remonta aos primeiros séculos lunares com a presença de companheiros de alguns Imames (xiitas) infalíveis e narradores xiitas. Durante este período, estavam empenhados em formar estudantes em Karbala. Abdullah bin Jafar Hamiri, que era próximo do Imam Hadi (a.s.) e do Imam Hassan Askari (a.s.), formou muitos estudantes nesta cidade.[81] Após o período de ausência, juristas como Najashi, Sayyid Ibn Tawus, Shahid I e Ibn Fahad Hilli adquiriram conhecimentos nesta cidade[82].

No século IX de Hégira, Hawza (escola de educação islâmica xiita) foi formado em Karbala, e entre os primeiros anciãos deste Hawza estavam Sayyid Izzuddin Hussain bin Musa’id Ha’iri e Faidullah Barmaki Baghdadi.[83] No Hawza de Karbala existiam duas escolas Akhbari (Escola de Notícias) e Ussuli (Escola dos Princípios islâmicos), mas a escola Akhbari não tinha muitos adeptos.[84] Com o aparecimento da escola Safávida, a escola Akhbari foi reavivada por Muhammad Amin Estrabadi. Após a queda dos Safávidas, as perseguições aos afegãos sunitas e as pressões de Nader Shah obrigaram os estudiosos iranianos a migrar para o Iraque, especialmente para Karbala. Durante este período, a escola Akhbari atingiu o seu auge em Karbala, e um grande número de estudiosos iranianos frequentou a escola Akhbari (Notícias). Apesar de tudo isto, a escola de Akhbari começou a entrar em declínio por alguns motivos[85].

No século XIII da Hégira, a área de Karbala não teve a sua prosperidade anterior devido à migração de estudiosos iranianos para Najaf ou ao regresso ao Irã, até que Muhammad Taqi Shirazi migrou de Samarra para Kazimain e finalmente para Karbala. A sua liderança na luta contra a ocupação britânica no Iraque e a participação de alguns clérigos e estudantes do Hawza de Karbala no abrangente movimento anti-britânico deram uma nova vida ao Hawza de Karbala.[86]

Em séculos diferentes, muitos Hawzas foram estabelecidos em Karbala. Um grande número destas escolas foi construído por estudiosos iranianos que viviam no Iraque. A Escola Sayyid Mujahid, a Escola Sadr Aazam Nuri e a Escola Khu’i estão entre estas escolas.[87] Para além das escolas religiosas, foram também construídas várias bibliotecas em Karbala, algumas das quais têm um lugar especial para os investigadores xiitas devido à presença de manuscritos.[88] Alguns historiadores listaram 78 bibliotecas em Karbala, algumas das quais foram construídas por estudiosos que viviam em Karbala.[89] Para além dos Hawzas, a Universidade de Karbala, a Universidade Ahl al-Bait e os institutos de investigação afiliados ao Santuário Sagrado do Imam Hussain e ao Santuário de Abbas (a.s.) também conduziram inúmeras atividades científicas e investigação no campo do Xiismo após a queda do regime Baath.[90]

Famílias e Personalidades

A cidade de Karbala albergou muitas famílias desde os primeiros séculos e a sua formação até ao período contemporâneo. Algumas destas famílias estabeleceram-se em Karbala desde os primeiros séculos. As famílias de Áli-Tamah e Áli-Naqib pertencem a esta categoria. Áli-Tamah, cuja linhagem remonta a Ibrahim Mujab, o primeiro alauita a viver em Karbala, é uma das famílias alauitas mais antigas que se estabeleceram em Karbala no século III da Hégira.[91] Áli-Naqib foi também atribuído ao Imam al-Kazim e estabeleceu-se em Karbala a partir do século V do calendário lunar.[92] As famílias mais famosas são aquelas que permaneceram nesta cidade para adquirir conhecimentos religiosos de diferentes regiões do Iraque, Irã, países árabes e Índia. Algumas famílias de estudiosos religiosos regressaram ao seu país após adquirirem ijtihad ou terem passado por cursos preliminares em escolas teológicas[93]. As famílias Behbahani, Sadr, Shirazi, Shahrashtani, Kashmiri, Rashti e Mar’ashi são conhecidas apenas como parte das famílias famosas em Karbala.[94 ]

No período actual, algumas figuras políticas xiitas no Iraque e no Irã eram do povo de Karbala. Ibrahim Jafari e Nuri Maliki, um dos políticos xiitas no Iraque, e Ali Akbar Salihi, um dos políticos no Irã, nasceram em Karbala[95].

Comércio e Agricultura

Uma das principais profissões dos residentes de Karbala no século contemporâneo era a agricultura e o comércio. O crescimento do nacionalismo árabe nas primeiras décadas no Iraque, que era a favor dos sunitas, juntamente com a fatwa que proibia o serviço à monarquia iraquiana por parte da autoridade xiita iraquiana, fez com que os xiitas de Karbala, tal como os xiitas de Bagdade e de outras cidades deste país, para se envolver em assuntos não governamentais como a agricultura e o comércio.[96] Além disso, a presença de água abundante, especialmente a existência de uma via navegável conhecida como Hussainiyya, que era responsável pelo transporte de água do Eufrates para Karbala, proporcionou um terreno adequado para o crescimento e expansão da agricultura em Karbala[97].

Acordo de Irmandade com Cidades Iranianas

O aumento do volume das trocas comerciais entre o Irã e o Iraque levou à conclusão de um acordo de irmandade entre uma das cidades do Irã e Karbala. As cidades de Qom, Mashhad e Qazvin foram voluntárias neste memorando. Ao escolher a cidade de Qazvin, foi celebrado um acordo de irmandade entre a cidade de Karbala e Qazvin. Com base neste memorando, as partes concordaram em tomar as medidas necessárias para reforçar as relações comerciais, o turismo médico e o desenvolvimento urbano[98].