Milagres do Alcorão

Fonte: wikishia

Os milagres do Alcorão (em árabe: الإعجاز القرآني) significa que nenhum ser humano pode escrever um livro como o Alcorão, e este é um sinal de que o Alcorão foi revelado por Deus. Os estudiosos muçulmanos consideram o Alcorão o maior milagre do Profeta do Islão e a razão de sua missão profética. A questão dos milagres do Alcorão é um dos tópicos das ciências do Alcorão e da teologia islâmica.
Os muçulmanos consideram o Alcorão um milagre em termos de eloquência, ciência e conhecimento, dando notícias invisíveis e ausência de contradições nele. O próprio Alcorão apontou o milagre deste livro e desafiou-o em seis versículos, por assim dizer; ou seja, ele convidou os adversários a inventarem algo semelhante, se puderem.
Estudiosos muçulmanos escreveram muitos livros sobre os milagres do Alcorão, alguns dos quais são os seguintes: Os Milagres do Alcorão (اعجازالقرآن), escrito por Abu Bakr Baghalani (falecido em 403H), Os Milagres do Alcorão e a Fala Em Seus Aspectos (اعجاز القرآن و الکلام فی وجوهه), por Sheikh Mufid (falecido em 413H), Frases do Milagre do Alcorão (الصَّرفه فی اعجاز القرآن), escrito por Seyyed Mortaza (falecido em 436H), Evidência de Milagres (دلائل‌الاعجاز), escrito por Abdul Qahir Jarjani (falecido em 471H).

O Significado dos Milagres do Alcorão e Sua Importância

Os muçulmanos consideram o Alcorão um milagre do Profeta Muhammad (s.a.a.s.)[1] Ser um milagre significa que este livro está além do poder humano e é de Deus, e ninguém pode inventar algo parecido.[2] O Sheikh Tussi, em seu Tafsir al-Tabayyan, considerou o Alcorão um dos maiores e mais famosos milagres do Profeta[3]. Abu Bakr Baghelani (falecido em 403H), um dos estudiosos sunitas, também escreveu sobre a importância de prestar atenção aos milagres do Alcorão, embora o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) tivesse outros milagres, a missão profética do Profeta Muhammad baseia-se nos milagres do Alcorão; porque os seus outros milagres aconteceram em determinados tempos e condições e com poucas pessoas; Mas o Alcorão foi exposto a todos e ninguém negou a sua existência.[4]

O Desafio do Alcorão

Artigo principal: Desafio

Desafio, nas ciências do Alcorão[5] e na teologia islâmica,[6] significa o convite dos profetas daqueles que negam sua missão profética para trazer uma comparação para seus milagres.[7] O Alcorão desafiou em seis versículos e pediu aos que negavam ser um milagre que apresentassem um exemplo para isso.[8] Esses versículos são chamados de versículos de desafio.[9]

Diferentes Visões Sobre os Milagres do Alcorão

Estudiosos muçulmanos apresentaram diferentes pontos de vista sobre o que torna o Alcorão um milagre. A maioria das opiniões que Siyuti (falecido em 911H), um proeminente estudioso sunita do Alcorão, mencionou em al-Itqan sobre os milagres literários do Alcorão. É claro que cada uma dessas visões explicou o milagre literário de uma perspectiva.[10] Mas os estudiosos muçulmanos acreditam que o Alcorão também tem milagres em outros campos. Por exemplo, Allameh Tabatabai (falecido em 1981), o comentarista do Alcorão, disse que o milagre do Alcorão, além da eloquência, inclui ciência e conhecimento, o fato de o Profeta (s.a.a.s.) ser analfabeto (não ter estudado), notícias invisíveis e a ausência de diferenças no Alcorão.[11] Abu Bakr Baghalani, além de enfatizar o milagre literário do Alcorão, também trouxe à tona as notícias do ocultismo e a missão profética do Profeta (s.a.a.s.). Muhammad Hadi Ma’arefat (falecido em 2006), um estudioso do Alcorão, além de milagres literários, também propôs milagres científicos e legislativos.[12]

Teoria da Poupança

Artigo principal: Teoria da Poupança

Outra teoria foi proposta sobre os milagres do Alcorão, chamada de teoria da poupança. De acordo com esta teoria, o milagre do Alcorão significa que se alguém pretendesse contradizê-lo, Deus o impediria de trazer um livro como este. Esta afirmação significa que os humanos podem escrever um livro como o Alcorão; Mas Deus os priva desta capacidade.[13] De acordo com Siyuti, em Al-Itqan, Ibrahim Nazam (viveu nos séculos II e III lunar), um dos estudiosos sunitas, apresentou esta visão.[14] Sayyid Mortaza e Sheikh Mufid, uns dos estudiosos xiitas, também aceitaram esta visão.[15] De acordo com Muhammad Hadi Ma’arefat, estudiosos muçulmanos, tanto no passado como no presente, rejeitaram esta teoria.[16]

Aspectos Milagrosos do Alcorão

Alguns aspectos dos milagres do Alcorão, segundo os estudiosos muçulmanos, são os seguintes:

Milagre Literário

O milagre literário do Alcorão significa que o texto do Alcorão tem características que nenhum ser humano pode produzir um texto com essas características.[17] Algumas dessas características são as seguintes: uso preciso das palavras, possuindo um estilo novo, estranho e único que não é como a poesia comum, nem como a prosa comum, doçura de palavras e canção agradável.[18]

Dando Informações Sobre o Invisível

De acordo com estudiosos muçulmanos, o Alcorão anunciou coisas do passado e do futuro que ninguém conhecia.[19] Por exemplo, ninguém sabia os detalhes que contava sobre a história de Maria, Noé e sua tempestade, e José e seus irmãos.[20] Além disso, após a derrota de Roma pelo Irã em 615 d.C., ele anunciou firmemente que Roma derrotaria o Irã em menos de dez anos, e a mesma coisa aconteceu.[21] As previsões sobre o destino de algumas pessoas como Abu Lahab, Abu Jahl e a previsão da conquista de Meca estão entre as outras notícias ocultistas do Alcorão, que se tornaram realidade.[22]

Milagre Científico

Artigo principal: O Milagre Científico do Alcorão

O significado do milagre científico do Alcorão é que este livro declarou coisas sobre ciências experimentais que não haviam sido descobertas naquela época e nunca foram violadas.[23] Algumas das coisas que os comentaristas atribuíram ao Alcorão e consideraram seu milagre científico são: o movimento posicional e translacional da Terra, a força gravitacional da Terra, o emparelhamento de plantas e animais, e a rotação das esferas em certas órbitas.[24] Muhammad Hadi Maʿrifat, um estudioso do Alcorão, citando o versículo "Criamos todos os seres vivos da água",[25] e as descobertas da ciência experimental sobre a origem da vida a partir da água, considera este versículo um dos milagres científicos do Alcorão.[26]

Outros Aspectos

O milagre legislativo[27] e o milagre numérico[28] do Alcorão são outros aspectos do milagre do Alcorão que alguns pensadores muçulmanos propuseram. De acordo com a primeira teoria, as regras e leis que o Islã estabeleceu para o homem, ao contrário das leis humanas, incluem todas as dimensões da existência humana e estão em harmonia tanto com a dimensão material do homem como com a sua dimensão espiritual. Proporciona-lhe felicidade e paz mundanas e é compatível com sua natureza. Visto que nenhum ser humano tem o poder de fazer isso, o Alcorão deve ser considerado como revelado por Deus.[29] A teoria dos milagres numéricos do Alcorão também diz que o número de letras e palavras do Alcorão tem uma regularidade tal que nenhum escritor pode considerar tal regularidade e esta regularidade é um sinal do seu milagre.[30] Por exemplo, no Alcorão, a palavra “hora” é usada como o número de horas do dia e da noite, ou seja, 24 vezes. A palavra " mês" foi usada 12 vezes para designar o número de meses do ano. A palavra "prostração" é usada 34 vezes no Alcorão, o que é igual ao número de prostrações nas orações obrigatórias.[31] Esta teoria tem muitos oponentes.[32]

Bibliografia da Natureza Milagrosa do Alcorão

A natureza milagrosa do Alcorão tem sido mencionada nos escritos de estudiosos muçulmanos há séculos.[33] Em livros teológicos, tem sido usado para provar a missão profética do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[34] Além disso, uma parte dos livros sobre ciências do Alcorão é dedicada a esta questão.[35] Além disso, a natureza milagrosa do Alcorão foi considerada de forma independente como tema de livros por estudiosos muçulmanos. Alguns escritos independentes neste campo são os seguintes:

  1. I'jaz al-Qur'an fi nazmih-i wa ta'lifih, Abu 'Abd Allah Muhammad b. Zayd Wasiti (falecido em 306/917-8 ou 307/918-9), um dos famosos teólogos de Bagdá;[36]
  2. I'jaz al-Qur'an, Ali b. 'Isa Rummani (falecido em 384/994-5), dos Mu'tazilitas de Bagdá;[37]
  3. Bayan i'jaz al-Qur'an, Abu Sulayman Hamad b. Muhammad Khattabi (falecido em 388/998), um dos estudiosos de hadith de Khorasan. Este livro e o livro anterior foram publicados na coleção de Thalath-u rasa'il fi i'jaz al-Qur'an no Egito em 1376 AH.[38]
  4. I'jaz al-Qur'an, Qadi Abu Bakr al-Baqilani (falecido em 403/1013), que foi publicado em várias publicações e tem sido objeto de pesquisa de alguns especialistas.[39]
  5. I'jaz al-Qur'an wa al-kalam fi wujuhih, al-Shaykh al-Mufid (falecido em 413/1022), um grande jurista xiita, teólogo e estudioso de hadith.[40]
  6. Al-Sarfa fi i'jaz al-Qur'an, al-Sayyid al-Murtada (falecido em 436/1044), um proeminente teólogo, jurista e estudioso xiita em Usul. Este livro também foi referido sob o nome de al-Muwaddih 'an jahat i'jaz al-Qur'an.[41]
  7. Dala'il al-i'jaz, 'Abd al-Qahir Jurjani (falecido em 471/1078-9). Ele foi um dos primeiros compiladores de livros sobre retórica árabe. Este livro foi publicado diversas vezes e muitas pesquisas foram feitas sobre ele.[42]
  8. Al-Risalat al-Shafiya fi i'jaz al-Qur'an, de 'Abd al-Qahir Jurjani, que foi publicado na coleção de "Thalath rasa'il fi i'jaz al-Qur'an".[43]
  9. Nihayat al-ijaz fi dirayat al-i'jaz, Fakhr al-Din al-Razi (falecido em 606/1210).[44]
  10. I'jaz-i Alcorão, Sayyid Muhammad Husayn Tabataba'i. Este livro é uma adaptação de suas obras, especialmente al-Mizan, sobre a natureza milagrosa do Alcorão.[45]

Além disso, muitos livros, artigos e teses foram escritos sobre a natureza milagrosa do Alcorão. Num artigo, foram introduzidas 348 obras nesta área.[46]

Referências

  1. ↑ Vejam: Muṭahharī, Majmūʿa āthār, vol. 2, pág. 211; Bāqilānī, Iʿjāz al-Qurʾān, Pág. 9.
  2. ↑ Muṭahharī, Majmūʿa āthār, vol. 2, pág. 211.
  3. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 1, pág. 3.
  4. ↑ Bāqilānī, Iʿjāz al-Qurʾān, pág. 9.
  5. ↑ Jawāhirī, Wākāwī milāk-i taḥaddī dar Alcorão wa naqd-i mantiq-i tanazzulī, Pág. 112.
  6. ↑ Grupo de autores, Sharḥ al-musṣṭalaḥāt al-kalāmīyya, Pág. 64.
  7. ↑ Muʾaddab, Iʿjāz-i Qurʾān dar naẓar-i Ahl bayt, Pág. 17.
  8. ↑ Khurramshāhī, Dānishnāma-yi Alcorão wa Alcorão pazhūhī, vol. 1, pág. 481.
  9. ↑ Khurramshāhī, Dānishnāma-yi Alcorão wa Alcorão pazhūhī, vol. 1, pág. 481.
  10. ↑ Suyūṭī, al-Itqān, vol. 2, pág. 242.
  11. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 1, pág. 62-68.
  12. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 6, pág. 34.
  13. ↑ Suyūṭī, al-Itqān, vol. 2, pág. 241; Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 4, pág. 137.
  14. ↑ Suyūṭī, al-Itqān, vol. 2, pág. 241.
  15. ↑ Vejam: Sayyid Murtaḍā, Rasāʾil al-sharīf al-Murtaḍā, vol. 2, pág. 323-327; Mufīd, Awāʾil al-maqālāt, Pág. 63.
  16. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 4, pág. 180.
  17. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 5, pág. 15; Subḥānī, al-Ilāhīyāt, vol. 3, pág. 243.
  18. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 5, pág. 16-17.
  19. ↑ Vejam: Muṭahharī, Majmūʿa āthār, vol. 2, pág. 223; Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 6, pág. 186.
  20. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 6, pág. 186.
  21. ↑ Muṭahharī, Majmūʿa āthār, vol. 2, pág. 223.
  22. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 6, pág. 202.
  23. ↑ Burūmand, Barrasī wa naqd-i tawjīh-i ʿIlmī-yi iʿjāz-i Alcorão, Pág. 76-77.
  24. ↑ Maʿrifat, Jāygāh-i iʿjāz-i ʿIlmī-yi Alcorão dar tafsīr-i nuwīn, Pág. 87.
  25. ↑ Alcorão 21:30
  26. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 6, pág. 35-39.
  27. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 6, pág. 217.
  28. ↑ Riḍāʾī Iṣfahānī, Pazhūhishī dar iʿjāz-i ʿIlmī-yi Alcorão, Pág. 220; Nowrūzī, Kitābshināsī-yi iʿjāz-i ʿadadī wa rīyāḍī-yi Alcorão, Pág. 84.
  29. ↑ Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 6, pág. 216-217.
  30. ↑ Yazdānī, Iʿjāz-i ʿadadī wa naẓm-i rīyāḍī-yi Alcorão, Pág 62; ʿAlawī Muqaddam, Iʿjāz-i Alcorão (2), Pág 26.
  31. ↑ Yazdānī, Iʿjāz-i ʿadadī wa naẓm-i rīyāḍī-yi Alcorão, Pág 65; Nowrūzī, Kitābshināsī-i iʿjāz-i ʿadadī wa rīyāḍī-yi Alcorão, Pág 84; ʿAlawī Muqaddam, Iʿjāz-i Alcorão (2), Pág 27.
  32. ↑ Nowrūzī, Kitābshināsī-yi iʿjāz-i ʿadadī wa rīyāḍī-yi Alcorão, Pág 83.
  33. ↑ Maʿrifat, Iʿjāz-i Alcorão, Pág 365.
  34. ↑ Vejam: Muṭahharī, Majmūʿa āthār, vol. 2, pág. 212-223; Subḥānī, al-Ilāhīyāt, vol. 3, pág. 233-436.
  35. ↑ Vejamm: Maʿrifat, al-Tamhīd, vol. 5, 6.
  36. ↑ Maʿrifat, Iʿjāz-i Qurʾān, Pág 365.
  37. ↑ Mīrzā Muḥammad, Pág 19-20.
  38. ↑ Maʿrifat, Iʿjāz-i Qurʾān, Pág 365.
  39. ↑ Maʿrifat, Iʿjāz-i Qurʾān, Pág 365.
  40. ↑ Mīrzā Muḥammad, Pág 22-23.
  41. ↑ Mīrzā Muḥammad, Muqaddama-yi wīrāstār, Pág 25.
  42. ↑ Maʿrifat, Iʿjāz-i Qurʾān, Pág 365.
  43. ↑ Maʿrifat, Iʿjāz-i Qurʾān, Pág 365.
  44. ↑ Maʿrifat, Iʿjāz-i Qurʾān, Pág 365.
  45. ↑ Mīrzā Muḥammad, Pág 18.
  46. ↑ Riḍāʾī, Manbaʿ shināsī-yi iʿjāz-i ʿIlmī-yi Alcorão, Pág 198-218.

Bibliografia

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  • Nowrūzī, Mujtabā. Kitābshināsī-yi iʿjāz-i ʿadadī wa rīyāḍī-yi Qurʾān. Em Āʾīna-yi Pazhūhish 27 (1390 Sh).
  • Riḍāʾī, Ḥassan Riḍā. Manbaʿ shināsī-yi iʿjāz-i ʿIlmī-yi Qurʾān. No Qurʾān wa ʿIlm 7 (1389 Sh).
  • Yazdānī, ʿAbbās. Iʿjāz-i ʿadadī wa naẓm-i rīyāḍī-yi Qurʾān. Em Kayhān-i Andīsha 67 (1375 Sh).
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