Muçulmano

Fonte: wikishia

Um Muçulmano(a) ou Muslim (em árabe: المُسلِمُ) é alguém que acredita nos ensinamentos do Islã e age de acordo com ele. De acordo com os juristas xiitas, um muçulmano é provado simplesmente dizendo a shahadah (a shahadah é o primeiro dos cinco pilares da fé islâmica. Consiste em declarar que não há divindade além de Allah e que Muhammad é lo Seu servo e mensageiro), e existem regras como a pureza do corpo, o respeito pela vida, a riqueza e a honra, e a correção da adoração. A crença no monoteísmo, na profecia e na ressurreição são crenças comuns entre todos os muçulmanos, e a oração, o jejum e a peregrinação são algumas das práticas religiosas comuns dos muçulmanos. Segundo historiadores, Imam Ali (a.s.) e senhora Khadija (s.a.) foram os primeiros muçulmanos.

De acordo com o Centro de Pesquisa PEW, a população muçulmana mundial era de cerca de 1 bilhão e 752 milhões e 620 mil pessoas em 2015, e o Islã é a segunda religião mais populosa do mundo depois do Cristianismo. De acordo com a análise deste centro de investigação, quase dois terços (62%) dos muçulmanos do mundo vivem na região Ásia-Pacífico.

Muçulmano também é usado no sentido de submeter-se ao comando de Deus; no Alcorão, a palavra muçulmano e seus derivados são usados principalmente no mesmo sentido.

Localização e História

A religião islâmica surgiu em 610 d.C. em Meca, localizada na Península Arábica, com o emissário do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e seus seguidores foram chamados de Muçulmanos.[1] De acordo com fontes narrativas e históricas xiitas e sunitas, Imam Ali (a.s.), o primeiro Imam dos xiitas, e senhora Khadijah (s.a.) (esposa do Profeta) foram os primeiros a se converter ao Islã.[2] Ibn Abi al-Hadid, em sua descrição de Nahj al-Balaghah, citou Anas bin Malik que o Profeta foi enviado à missão profética na segunda-feira e Ali se converteu ao Islã na terça-feira.[3] De acordo com Ibn Hisham no livro Al-Sirata al-Nabawiyah, depois de Imam Ali (a.s.) e senhora Khadijah (s.a.), pessoas como Zayd bin Haritha, Abu Bakr bin Abi Qahafa, Uthman bin Affan, Saad bin Abi Waqqas, Zubair bin Awam, Abdul Rahman bin Awf e Talha bin Ubaidullah foram os primeiros muçulmanos.[4]

O título de muçulmano ou Islã é mencionado em algumas tradições jurisprudenciais[5] e na maioria dos capítulos jurisprudenciais, como pureza, oração, zakat, jejum, peregrinação, jihad, comércio, representação, testamento, casamento, caça e abate, restauração de riqueza, limites e retribuição.[6]

Terminologia

«قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّاُ قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ» Os beduínos dizem: Cremos! Dize-lhes: Qual! Ainda não credes; deveis dizer: Tornamo-nos muçulmanos, pois que a fé ainda não penetrou vossos corações; (Alcorão, 49:14)

Um muçulmano é uma pessoa ou pessoas que acreditam nos ensinamentos do Islã e agem de acordo com ele.[7] Alguns consideram um muçulmano como uma pessoa que entra na religião islâmica e se submete ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[8]

A palavra muçulmano com seus derivados aparece mais de 40 vezes no Alcorão e tem dois significados gerais e específicos.[9] O significado de muçulmano é usado na maioria dos versículos no sentido geral e amplo da palavra e é dito a alguém que se submeteu ao comando de Deus e tem monoteísmo completo e está livre de qualquer politeísmo e idolatria.[10][Nota 1] Em um sentido especial, diz-se que é uma pessoa que é um dos seguidores e crentes da religião do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[11]

A Diferença Entre Um Crente e Um Muçulmano

De acordo com alguns versículos[12] e narrações[13], os juristas distinguiram entre "muçulmano" e "crente". Ao dizer que um crente em um sentido geral é alguém que reconhece tudo o que veio do Profeta (s.a.a.s.) em seu coração e confessa isso com sua língua;[14] enquanto ser muçulmano é confirmado apenas pela confissão verbal dos testemunhos.[15] Um crente em um sentido especial, de acordo com os juristas xiitas, é considerado alguém que acredita no imamato e na tutela (Wilayat) dos Imames xiitas (a.s.).[16]

Características do Muçulmano nas Tradições

Em algumas narrações que têm uma abordagem ética, as características de um verdadeiro muçulmano foram mencionadas.[17] Por exemplo, em uma narração citada do Profeta (s.a.a.s.), um verdadeiro muçulmano é aquele em quem as pessoas estão protegidas do mal de sua língua e mão.[18] Imam Ali (a.s.) em uma narração considerada as características de um verdadeiro muçulmano como:

  • A sabedoria,
  • A honestidade,
  • A veracidade,
  • Recitando o Alcorão com atenção,
  • Amizade e Inimizade no caminho de Deus,
  • Conhecendo a tutela do Ahl al-Bayt (a.s. ),
  • Respeitando os direitos dos outros,
  • e A boa vizinhança com as pessoas.[19]

Crenças

Artigo principal: Princípios da religião

Alguns dos princípios comuns de crença entre todos os muçulmanos são os seguintes:

  • Monoteísmo: A doutrina religiosa mais básica dos muçulmanos é o monoteísmo.[20] De acordo com a crença de todos os muçulmanos, Deus é o único criador do mundo e não tem parceiro.[21]
  • Ressurreição: Crença no retorno da alma ao corpo na ressurreição e na sua ressurreição para que suas ações sejam tratadas; Os justos alcançarão o paraíso e as bênçãos eternas, e os ímpios alcançarão seu castigo e punição.[22]
  • Profecia: A crença dos muçulmanos na Profecia significa que primeiro: o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) foi escolhido como profeta por Deus.[23] Segundo: O livro Alcorão foi revelado a ele por Deus[24] e em terceiro lugar: Ele é o último profeta que depois dele nenhum outro profeta virá.[25]

Na doutrina da escola xiita, além dos princípios acima mencionados, existem mais dois princípios:

  • Justiça Divina: A Justiça Divina consiste em acreditar que Deus é justo e que cada criatura recebe seus direitos na proporção de suas habilidades e qualificações.
  • Imamato: Imamato é a crença no fato de que depois do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), seus verdadeiros Sucessores são os Imames Infalíveis (a.s.). Os Imames Infalíveis (a.s.) são doze homens da família do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), o primeiro dos quais é o Imam 'Alí (a.s.) e o último é o Imam Mahdi que ressuscitará nos últimos tempos.

Atos de Adoração

Entre os atos de adoração mais importantes comuns a todos os muçulmanos, podem ser mencionados os seguintes:

  • Oração: É obrigatório para todo muçulmano rezar 17 rakats todos os dias.[26] Esses 17 rakats são conhecidos como orações diárias[27] e são: dois rakats de oração Fajr, quatro rakats de oração de Dhuhr, e quatro rakats de oração de Asr, Três rakats de oração do Maghrib e quatro rakats de oração de Isha.[28]
  • Jejum: É obrigatório que todo muçulmano jejue durante o mês do Ramadã, desde o chamado para a oração do Fajr até o chamado para a oração do Magreb.[29]
  • Hajj (Peregrinação): É obrigatório que todo muçulmano realizar o Hajj uma vez na vida (se tiver condições).[30] O Hajj é realizado uma vez por ano no mês de Dhul-Hijjah na cidade de Meca, e um grande número de muçulmanos de diferentes países do mundo se reúnem lá e realizam rituais de Hajj.[31]

Decisões Jurisprudenciais

De acordo com os juristas xiitas, ser muçulmano é realizado simplesmente dizendo o Shahadatin ou traduzindo-o (Presto testemunho de que não há nenhuma divindade além de Allah, e presto testemunho de que Muhammad é o Mensageiro de Deus).[32] Na Sharia Islâmica, existem obras para muçulmanos, algumas das quais são as seguintes:

  • O corpo e os fluidos corporais de um muçulmano são puros.[33]
  • A vida, a propriedade e a honra de um muçulmano são respeitadas.[34]
  • É obrigatório que um muçulmano seja circuncidado, mesmo que seja velho.[35]
  • Ser muçulmano é uma condição para a correção da oração e das ações, cuja correção depende da intenção de proximidade (aproximando-se de Allah).[36]
  • Não é válido para um muçulmano se casar com um incrédulo.[37] Não é válido que uma mulher muçulmana casar (com um incrédulo), mesmo com pessoas do Livro (judeus e cristãos).[38]
  • Um descrente não tem domínio sobre um muçulmano; Isto é, Deus não forjou nenhuma regra que fosse uma forma de o incrédulo governar o muçulmano.[39]
  • De acordo com os juristas xiitas, uma pessoa que é muçulmana e abandona explicitamente a religião do Islã e diz: "De agora em diante não sou muçulmano", ou nega um dos pontos essenciais do Islã, ou nega um dos pontos de consenso entre Muçulmanos ou Xiitas, é um apóstata e as regras de apostásia aplicam-se a ele.[40]

Lugares Sagrados do Islamismo

Alguns dos lugares considerados sagrados pelos muçulmanos do mundo são os seguintes:

  • A Kaaba é o lugar religioso mais sagrado do mundo islâmico, localizado na cidade de Meca, e é a Qiblah dos muçulmanos em todo o mundo.[41] Além disso, a Grande Mesquita é uma das mesquitas muçulmanas mais importantes, localizada ao redor do Kaaba.[42]
  • Al-Masjid an-Nabi (Mesquita do Profeta) é um dos outros locais sagrados e religiosos dos muçulmanos localizados na cidade de Medina.[43] Esta mesquita foi construída pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.) após sua chegada à cidade de Medina.[44]
  • A Mesquita de Al-Aqsa, a primeira qibla dos muçulmanos, é um dos outros locais religiosos e sagrados dos muçulmanos.[45] Esta mesquita está localizada no sudeste da cidade de Jerusalém.[46]
  • A Caverna de Hira, o primeiro local de revelação ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.), também é considerada um dos locais sagrados dos muçulmanos.[47]

Referências

  1. Bahrāmīyān, "Islām", Pág. 395.
  2. Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 23.
  3. Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balāgha. vol. 13, pág. 229.
  4. Ibn Hisham, al-Sīrat al-Nabī, vol. 1, pág. 262-273.
  5. Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 68-76.
  6. Muʾassisat Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh al-Islāmī, Farhang-i fiqh-i fārsī, vol. 1, pág. 511.
  7. Weeks, Dānishnāma-yi aqwām-i musalmān, Pág. 2.
  8. Sayyid Sharaf al-Dīn, Āʾīn-i hamzīstī-yi musalmānān, Pág. 34.
  9. Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 18, pág. 328-329.
  10. Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 2, pág. 703; Muṣṭafawī, al-Tahqīq, vol. 2, pág. 294-295.
  11. Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 18, pág. 328-329.
  12. Alcorão, 49:14.
  13. Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 68-76.
  14. Shahīd al-Thānī, Masālik al-ifhām, vol. 5, pág. 337.
  15. Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 65, pág. 315.
  16. Shahīd al-Thānī, Masālik al-ifhām, vol. 5, pág. 338.
  17. Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 71, pág. 158-159; Ibn Shuʿba, Tuḥaf al-ʿuqūl, Pág. 196-197.
  18. ; Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 592.
  19. Ibn Shuʿba, Tuḥaf al-ʿuqūl, Pág. 196-197.
  20. Yaḥyā, "Siyr-i masʾala-yi tawḥīd dar ʿalam-i islām tā qarn-i haftum-i hijrī", Pág. 196; Ṣāfī Gulpāyigānī, Tawhīd dar nizām-i imāmat, Pág. 21.
  21. Karīmiī, Tawhīd az dīdgāh-i āyāt wa riwāyāt, Pág. 19-20.
  22. Majlisī, Haqq al-yaqīn, vol. 2, pág. 369.
  23. Ḥillī, Kashf al-murād, vol. 480-485; ʿĪjī, Sharh al-Mawāqif, vol. 8, pág. 243-244.
  24. Muṭahharī, Majmūʿa-yi āthār, vol. 26, pág. 127.
  25. Bīyābānī Uskūyī, Nabuwwat, Pág. 202-203.
  26. Najafi, Jawāhir al-kalām, vol. 7, pág. 12
  27. Ḥillī, Sharāʾiʿ al-Islām, vol. 1, pág. 46.
  28. Ḥillī, Sharāʾiʿ al-Islām, vol. 1, pág. 46.
  29. Ḥillī, Sharāʾiʿ al-Islām, vol. 1, pág. 139.
  30. Ḥillī, Sharāʾiʿ al-Islām, vol. 1, pág. 163; Anṣārī, Kitāb al-ḥajj, Pág. 6.
  31. Ḥillī, Sharāʾiʿ al-Islām, vol. 1, pág. 174.
  32. Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 65, pág. 315; Najafi, Jawāhir al-kalām; vol. 41, pág. 630.
  33. Muʾassisat Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh al-Islāmī, Farhang-i fiqh-i fārsī, vol. 1, pág. 513.
  34. Muḥaqqiq Dāmād, Qawāʿid-i fiqhī, vol. 1, pág. 213-214.
  35. Najafi, Jawāhir al-kalām, vol. 31, pág. 263.
  36. Najafi, Jawāhir al-kalām, vol. 17, pág. 161.
  37. Shahīd al-Thānī, al-Rawḍa al-bahiyya, vol. 2, pág. 412.
  38. Najafi, Jawāhir al-kalām, vol. 30, pág. 92.
  39. Husaynī, al-ʿAanāwīn al-fiqhīyya, vol. 2, pág. 350.
  40. Hāshimī, Dar bab-i takfīr wa irtidād, Pág. 85.
  41. Kurdī, Kaʿba wa Masjid al-ḥarām dar gudhar-i tārīkh, Pág. 11.
  42. Tūnaʾī, Farhangnāma-yi Ḥajj, Pág. 885-886.
  43. Muʾassisa-yi Farhangī Hunarī-yi Mashʿar, Masjid al-Nabī, Pág. 3.
  44. Muʾassisa-yi Farhangī Hunarī-yi Mashʿar, Masjid al-Nabī, Pág. 3.
  45. Mūsā Ghūsha, Tārīkh-i majmūʿa-yi Masjid al-aqṣā, Pág. 7.
  46. Ḥamīdī, Tārīkh-i, Ūrshalīm, Pág. 183.
  47. Tūnaʾī, Farhangnāma-yi Ḥajj, Pág. 710-711.

Notas

Bibliografia

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