O Incidente de Saqifa Bani Sa'ida

Fonte: wikishia

Este artigo é sobre o incidente de Saqifa Bani Sa'ida. Para saber mais sobre um lugar com o mesmo nome, consulte Saqifa Bani Sa'ida.

O incidente de Saqifa Bani Sa'ida (em árabe: وَقعَة سَقیفَة بَني ساعِدَة) foi um incidente após o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) no ano 11H, em que Abu Bakr bin Abi Quhafa foi eleito califa dos muçulmanos. Após o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), Imam Ali (a.s.) e alguns outros companheiros estavam se preparando para o seu funeral, em simultâneo, alguns Ansar, liderados por Saad bin Ubada, a grande tribo Khazraj, reuniram-se na Saqifa de Bani Sa'ida para decidir escolher o líder depois do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).

Segundo alguns historiadores, esta reunião de Ansar serviu apenas para determinar um governante para a cidade de Medina; mas quando alguns dos migrantes entraram na reunião, os debates mudaram de direcção no sentido da nomeação do sucessor do Profeta (s.a.a.s.) para liderar todos os muçulmanos e, finalmente, Abu Bakr jurou lealdade como o califa dos muçulmanos. Segundo as fontes históricas, com exceção de Abu Bakr que falou em nome dos Muhajirin (migrantes), Umar Ibn Khattab e Abu Ubaidah Jarrah também estiveram presentes em Saqifa.

Os sunitas confiaram no princípio do consenso para legitimar o governo e o califado de Abu Bakr. Isto apesar de, segundo os historiadores, a escolha de Abu Bakr não ter sido amplamente aceite. Após este incidente, pessoas como Imam Ali (a.s.), Fátima al-Zahra (s.a.), Fazl e Abdullah, os filhos de Abbas, tio do Profeta, bem como alguns companheiros famosos do Profeta (s.a.a.s.), como Salman Farsi, Abu Dhar Ghafari, Miqdad bin Amr, Zubair bin Awam e Hudhaifa bin Yaman protestaram contra a realização do conselho de Saqifa e o seu resultado. Os xiitas consideram o incidente de Saqifa e os seus resultados contrários às palavras do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) sobre a sucessão do Imam Ali (a.s.), especialmente em Ghadir Khumm.

O incidente de Saqifa é relatado em fontes históricas. Além disso, obras foram escritas para investigá-lo e analisá-lo, e orientalistas como Henri Lamans, Caetani e Wilferd Madelung citaram e analisaram o incidente de Saqifa nas suas obras. O livro" The succession to Muhammad (em português: A Sucessão de Muhammad)" de Madelung e a teoria do triângulo de poder de Henry Lamans estão entre os mais famosos deles.

O local do Incidente

Artigo principal: Saqifa Bani Sa'ida

Saqifa era um lugar em forma de telhado ou cobertura onde os clãs árabes costumavam se reunir para consultar sobre decisões públicas.[1] A Saqifa onde alguns dos migrantes e Ansar se reuniram após o falecimento do Profeta (s.a.a.s.) pertence à tribo Bani Sa'ida da tribo Khazraj que vive em Medina, onde as reuniões deste grupo foram realizadas antes da migração do Profeta (s.a.a.s.). Após a chegada do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) a Medina, este local praticamente perdeu o seu uso por dez anos (até o falecimento do Profeta) e durante a reunião dos migrantes e Ansar para determinar o sucessor do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), uma reunião surgiu novamente naquele lugar.[2]

Descrição do Incidente

De acordo com Wilferd Madelung (n. 1930), um estudioso islâmico alemão, a narração principal sobre a reunião na Saqifa de Bani Sa'ida foi de Abdullah bin Abbas de Umar bin Khattab. Todos os outros hadiths usaram ou derivaram desta informação. Ibn Hisham, Muhammad Jarir al-Tabari, Abd al-Razzaq bin Hammam, Muhammad bin Ismail Bukhari e Ibn Hanbal narraram essa narração com pequenas mudanças na cadeia de diferentes narradores.[3]

Após a informação pública dos muçulmanos de Medina sobre o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), alguns Ansar reuniram-se em Saqifa Bani Sa'ida para decidir sobre a sua situação e também para encontrar uma solução relativamente à questão da sucessão do Mensageiro de Deus. Segundo fontes históricas, no início desta reunião, Saad bin Ubada, o mais velho da tribo Khazraj, devido à gravidade da doença, falou à multidão através do seu filho. Citando razões, ele considerou a sucessão do Profeta (s.a.a.s.) um direito dos Ansar e os convidou a assumir a administração dos assuntos. Os presentes confirmaram as suas palavras e anunciaram que escolheram Saad como o seu governante e enfatizaram que não deveriam fazer nada contra a sua opinião.[4] No entanto, alguns dos participantes levantaram a possibilidade dos Muhajirin (migrantes) discordarem desta decisão e deram a possibilidade de não se submeterem à decisão deste grupo. Esta possibilidade levou à proposta de eleger um Amir do Ansar e um Amir do Muhajirin.[5]

O relatório desta reunião e o motivo do seu estabelecimento chegaram a Abu Bakr bin Abi Quhafa e Umar bin Khattab, e estes dois foram para Saqifa junto com Abu Ubaida Jarrah. Quando entraram neste grupo, Abu Bakr tomou a iniciativa de impedir o discurso de Umar e falou sobre a superioridade dos Muhajirin e a prioridade dos Quraysh para suceder ao Profeta.[6] Essas palavras encontraram oposição e concordância dos presentes, e alguns também apontaram para o valor e a falta de lealdade de Ali ibn Abi Talib para com qualquer pessoa que não fosse ele[7]; estas duas pessoas discordaram da proposta de Abu Bakr.[8]

De acordo com Tarikh al-Tabari (escrito em 303H), Umar Ibn Khattab disse sobre esses momentos: Neste momento, barulho e comoção surgiram de todos os lados, e palavras foram ouvidas de todos os cantos. Isto é o que eu disse a Abu Bakr: Estenda a sua mão para eu poder jurar lealdade a você. Mas antes que a mão de Umar estivesse nas mãos de Abu Bakr, Bashir bin Saad Khazrajji, um dos rivais de Saad bin Ubada, avançou e apertou a mão de Abu Bakr e jurou lealdade a ele.[9]

Após este incidente, a multidão em Saqifa começou a jurar lealdade a Abu Bakr a tal ponto que havia a possibilidade de que o doente Saad bin Ubada ser pisoteado sob pés devido à pressa do povo. Esta situação provocou um forte conflito entre Umar, Saad e Qais bin Saad, que terminou com a intervenção de Abu Bakr.[10]

Debates de Saqifa

No local de Saqifa, muitas conversas foram trocadas entre os atuais Ansar e os Muhajirin (migrantes) que se juntaram a eles tardiamente, cada um dos quais foi influente por sua vez; mas o maior efeito ocorreu nas palavras de Abu Bakr e os seus companheiros. Algumas das conversas feitas nessa data são das seguintes pessoas:

  • Saad bin Ubada: Ele falou principalmente no início da reunião e antes da chegada de Abu Bakr e os seus companheiros e, claro, devido à sua incapacidade devido a doença, o seu filho transmitiu as suas palavras à multidão. As suas palavras mais importantes são: Mencionar os méritos e a história dos Ansar, a sua superioridade sobre outros grupos muçulmanos, os serviços desta congregação ao Islã e ao Profeta (s.a.a.s.), e a satisfação do Profeta com os Ansar no momento da seu falecimento. Com estes argumentos, ele declarou os Ansar mais dignos de sucessão e os convidou a agir para assumir o controlo dos assuntos, e considerou a proposta de eleger um Amir do Ansar e um Amir do Muhajiran como um fracasso e um retrocesso.[11]
  • Abu Bakr: as suas palavras determinaram o resultado desta reunião. Em diversas ocasiões, fez discursos cujo resumo é o seguinte: o privilégio do Muhajirin (migrantes) sobre os Ansar, incluindo o seu pioneirismo no reconhecimento da missão do Profeta (s.a.a.s.), a sua superioridade na fé e no culto a Deus, o parentesco ou amizade dos migrantes com o Profeta; a prioridade dos migrantes para suceder ao Profeta por estas razões, o mérito e a história dos Ansar e o seu mérito e prioridade para ocupar o cargo de ministério e não do governo, a proibição de se opor à sucessão de migrantes.[12]
  • Habab bin Manzar: Ele falou duas ou três vezes em Saqifa, e cada vez as suas palavras incluíram incitamento ou ameaças contra os migrantes, especialmente Abu Bakr e Umar.[13] Ele mais uma vez propôs um Amir de qualquer tribo.[14]
  • Umar bin Khattab: Umar confirmou a maioria das palavras de Abu Bakr e enfatizou-as com argumentos. Alguns desses argumentos são: a certeza de que os árabes não se opõem à sucessão da família do Profeta, a impossibilidade de escolher dois Amires de cada um dos dois grupos, porque duas espadas não cabem na mesma bainha.[15]
  • Abu Ubaida Jarrah: Num discurso dirigido aos Ansar, ele proibiu-os de se converterem e mudarem a sua religião e a base da unidade muçulmana.[16]
  • Bashir bin Saad: Ele é da tribo Khazraj e Ansar. Ele confirmou os argumentos de Abu Bakr e dos seus companheiros em diversas ocasiões e proibiu os Ansar de se oporem aos migrantes com palavras como temer a Deus e não se opor a um direito muçulmano.[17]
  • Abd al-Rahman bin Auf: Ele lembrou o status e a virtude de pessoas como Ali ibn Abi Talib (a.s.), Abu Bakr e Umar e apresentou o Ansar como carente de pessoas tão importantes.[18]
  • Zaid bin Arqam: Ele é do Ansar; em Saqifa, contra os argumentos de Abu Bakr e Abd al-Rahman bin Auf, ele apresenta Ali ibn Abi Talib (a.s.) como uma pessoa que possui todas essas características e se ele tomasse a iniciativa de fazer o juramento de fidelidade, ninguém teria se oposto a ele.[19]

Os Grupos Presentes em Saqifa

A maioria dos relatos de fontes sunitas sobre o Saqifa Bani Sa'ida conta com a presença e participação política dos Muhajirin em geral e dos Ansar neste incidente[20], no entanto, muitas fontes mencionaram duas fases de lealdade a Abu Bakr, que incluem o juramento de lealdade no dia de Saqifa e o juramento do resto das pessoas presentes na cidade de Medina, que aconteceu no dia seguinte ao incidente de Saqifa. E é referido como o compromisso geral.[21]

Segundo Wilfred Madelung, entre os migrantes, apenas Abu Bakr, Umar e Abu Ubaida estiveram presentes na reunião de Saqifa, não sendo também descartada a possibilidade de acompanhar alguns assistentes pessoais, familiares e seguidores destas três pessoas. Da mesma forma, alguns investigadores mencionam a presença Sālim, o servo liberto de Abu Hudhaifa, sendo uma das primeiras pessoas a jurar lealdade a Abu Bakr em Saqifa. No entanto, nenhuma das primeiras fontes confiáveis mencionou nada sobre a sua presença. As fontes não mencionaram a presença de outros migrantes, mesmo companheiros de classe média ou baixa, além dessas pessoas.[22] Alguns investigadores afirmaram com referências que o número de migrantes presentes em Saqifa era muito pequeno.[23]

Segundo fontes, os Ansar mais famosos presentes em Saqifa são: Saad bin Ubada, o seu filho Qays, Bashir bin Saad, primo e rival de Saad, Esaid bin Hadir, Thabit bin Qays, Bara bin Azeb, Habab bin Manzar.[24]

Ibn Qutaiba disse: "Se Saad tivesse encontrado aliados para lutar com eles, ele teria-os lutado."[25] Tem uma ironia sobre a falta de consenso dos Ansar devido ao pequeno número de pessoas na comunidade de Saqifa.[26]

A Motivação de Ansar para se Reunir em Saqifa

Alguns analistas consideram a reunião dos Ansar em Saqifa como resultado do medo do seu futuro e destino após o falecimento do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.). Especialmente após a conquista de Meca, eles estavam preocupados com a formação de uma frente coraixita unida de uma forma que estabelecesse o equilíbrio contra eles no futuro. Os defensores desta teoria não consideram a possibilidade de Ansar descobrir um plano elaborado por um grupo de Muhajirin para suceder ao Profeta.[27]

Alguns outros escritores consideram a comunidade Saqifa o resultado destas questões:

  • Ansar considerava esta religião como o seu filho devido aos seus sacrifícios e à doação das suas vidas, propriedades e filhos no caminho do Islã e não consideravam ninguém mais digno e compassivo do que eles para protegê-la.
  • O medo de Ansar da vingança dos Coraixitas, devido ao fato de que a maioria dos líderes desta tribo foram mortos pela espada de Ansar nas guerras do Profeta (s.a.a.s.). Além disso, o Profeta (s.a.a.s.) havia prometido a eles a opressão e a tirania dos governantes depois dele e convocou os Ansar para serem pacientes nesta situação.
  • O sentimento de Ansar de que os Coraixitas não aceitarão as palavras do Profeta (s.a.a.s.) sobre Ali ibn Abi Talib (a.s.).[28]

De acordo com alguns outros, Abu Bakr anunciou oficialmente o falecimento do Profeta (s.a.a.s.) na mesquita, e uma comunidade do povo comum de Medina reuniu-se em torno dele e jurou-lhe lealdade. Esta tendência criou dúvidas nas mentes do grupo Ansar presente em Medina sobre a permissibilidade de nomear um califa dos Ansar, e seguindo este pensamento, a comunidade Saqifa ocorreu.[29]

A Posição dos Companheiros e Anciãos dos Quraish

Ali ibn Abi Talib (a.s.), a família do Profeta, juntamente com alguns dos Muhajirin e Ansar, se opôs ao juramento de lealdade a Abu Bakr, de acordo com relatos históricos, alguns deles são: Abbas bin Abdul Muttalib, Fazl bin Abbas, Zubair bin Awam, Khalid bin Saeed, Miqdad bin Amr, Salman Farsi, Abu Dhar Ghafari, Ammar Yasir, Barrá bin Azeb, Abi bin Kaab.[30]

Alguns destes companheiros ou figuras dos Quraish apontaram em diferentes ocasiões que Abu Bakr não está qualificado para suceder ao Profeta. Algumas dessas declarações incluem:

  • Num discurso, Fazl bin Abbas acusou os Quraish de negligência e encobrimento, e declarou que o Ahl al-Bait (família) do Profeta e especialmente Ali ibn Abi Talib (a.s.) eram mais merecedores de sucessão.[31]
  • Nas suas conversas com os muçulmanos, Salman Farsi considerou o juramento de lealdade de Saqifa um erro e considerou-o um direito do Ahl al-Bait do Profeta (s.a.a.s.).[32]
  • Abu Dhar Ghafari não estava em Medina no dia do incidente e, após entrar na cidade, soube do califado de Abu Bakr. Segundo as fontes, ele falou especificamente sobre a legitimidade do Ahl al-Bait para suceder ao Profeta ao mesmo tempo, em que foi informado do incidente[33] e também durante o reinado de Uthman bin Affan.[34]
  • Miqdad bin Amr chamou o comportamento dos muçulmanos ao seguir as decisões de Saqifa de surpreendente e confirmou a veracidade do Ali ibn Abi Talib (a.s.).[35]
  • No último ano da sua vida, Umar bin Khattab disse em um sermão público: “A lealdade a Abu Bakr foi um erro, que foi cometido e aprovado, sim, foi assim, mas Deus protegeu o povo do mal desse erro, quem agiu desta forma na escolha do califa, mate-o.[36]
  • Abu Sufian, que foi enviado pelo Profeta para fazer algo fora de Medina, após entrar em Medina e saber o falecimento do Profeta e do juramento de lealdade, perguntou sobre a reação de Ali ibn Abi Talib (a.s.) e Abbas bin Abdul Muttab. Ao saber da residência dessas duas pessoas, ele disse: “Juro por Deus, se continuar vivo por eles, levarei os seus pés para um lugar alto”. Ele acrescentou: “Vejo poeira que nada além da chuva de sangue pode assentar”.[37] Segundo fontes, ao entrar em Medina, Abu Sufyan recitou poemas em apoio à sucessão de Ali ibn Abi Talib (a.s.), bem como condenou Abu Bakr e Omar.[38]
  • Numa carta a Muhammed bin Abi Bakr (anos após o incidente de Saqifa), Mu'awiya bin Abi Sufian disse: "... o seu pai e Umar Faruq foram os primeiros a usurpar o direito de Ali ibn Abi Talib e a opor-se a ele. Esses dois conheceram-se; então eles chamaram Ali ibn Abi Talib (a.s.) à sua lealdade. Quando Ali ibn Abi Talib (a.s.) recusou e protestou, eles tomaram decisões injustas e pensaram perigosamente sobre ele e, como resultado, Ali jurou lealdade a eles.[39]

Além disso, no momento de jurar lealdade a Abu Bakr na mesquita, Banu Umayya se reuniu em torno de Uthman, e Banu Zahra dos clãs coraixitas também concordou com a escolha de Abd al-Rahman bin Auf ou Saad, que concordou em jurar lealdade a Abu Bakr com os esforços de Umar.[40]

A Reação de Ali ibn Abi Talib

No dia de Saqifa, Ali ibn Abi Talib (a.s.) não jurou lealdade a Abu Bakr e, depois disso, há uma diferença de opinião entre os historiadores em relação à aceitação do compromisso e ao tempo do seu compromisso. De acordo com o estudioso xiita Sheikh Mofid (falecido em 413H), os estudiosos xiitas acreditam que Ali ibn Abi Talib nunca jurou lealdade a Abu Bakr.[41]

Nos primeiros dias, quando os perpetradores de SaqIfa tentaram forçá-lo a jurar lealdade a Abu Bakr, Ali (a.s.) dirigiu-se a eles num discurso:

"Eu sou mais merecedor do califado do que vocês, não vou jurar lealdade a vocês, e você merecem mais jurar lealdade a mim. Você tomou o califado dos Ansar e protestou contra eles devido à sua proximidade com o Mensageiro de Deus e disse-lhes: Porque estamos mais perto do Profeta e estamos entre os seus parentes, somos mais merecedores do califado do que vocês, e eles também deram-lhe liderança e Imamato nesta base. Eu também protesto com você com o mesmo privilégio e característica que você protestou contra o Ansar (ou seja, a mesma proximidade e parentesco com o Mensageiro de Deus), então se você teme a Deus, venha conosco pela porta da justiça, e o que o Ansar aceito para você, você também Aceite para nós, caso contrário você cometeu conscientemente opressão e crueldade."[42]

De acordo com algumas fontes, Ali ibn Abi Talib (a.s.) teve um debate gentil, mas franco, com Abu Bakr, durante o qual ele condenou Abu Bakr por sua violação no incidente de Saqifa ao ignorar o direito dos Ahl al-Bait (família purificada) do Profeta (s.a.a.s.). O juramento de fidelidade a Ali ibn Abi Talib (a.s.) como sucessor do Profeta também foi adiante, mas após consultar alguns de seus companheiros, ele desistiu.[43]

Ali ibn Abi Talib (a.s.) protestou contra o caso Saqifa em várias ocasiões e em muitos discursos e lembrou o seu direito de ser o sucessor do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). O sermão de Shagshaqiya é um dos sermões em que ele mencionou este evento. No início deste discurso, disse: "Juro por Deus, óh filho de Abu Quhafa (Abu Bakr) vestiu o califado como uma camisa, mesmo tendo conhecimento, para o califado, eu sou como o eixo de um moinho, que o conhecimento e a virtude fluem da minha fonte como uma inundação, e as aves do céu não atingem o auge do meu status."[44] De acordo com o Aiatolá Khamenei, o critério do Ali ibn Abi Talib (a.s.) ao longo da sua vida, incluindo Saqifa, foi obter o prazer de Deus. Ele escolheu o que era bom para o Islã e para os muçulmanos.[45]

De acordo com algumas outras fontes, após o incidente de Saqifa e durante a vida de Fátima al-Zahra (s.a.), Ali (a.s.) levou a filha do profeta numa carruagem à noite e a levou para as casas e círculos dos Ansar e pediu ajuda e ouvi a resposta: "Ó! filha do Profeta! Juramos lealdade a Abu Bakr. Se Ali tivesse se apresentado, não teríamos nos afastados dele. Ali (a.s.) teria respondido: “Eu teria discutido sobre o califado sem enterrar o Profeta?[46]

A Reação de Fátima al-Zahra

Vejam também: Casa de Fátima (s.a.)

Após o incidente de Saqifa, Fátima al-Zahra (s.a.) se opôs a ele e aos resultados dele e declarou-o uma violação das ordens do Profeta (s.a.a.s.). Entre essas objeções estão as palavras que Fátima al-Zahra (s.a.) proferiu durante os eventos relacionados ao juramento de lealdade de Ali (a.s.) e ao cerco da sua casa.[47] E também um sermão conhecido como sermão Fadakiya que a filha do Profeta proferiu na mesquita de Medina.[48]

De acordo com relatos históricos, quando Fátima al-Zahra (s.a.) passou os últimos dias da sua vida no leito da doença, nas suas conversas com as mulheres dos Muhajirin (migrantes) e dos Ansar que vieram visitá-la, ela considerou Saqifa um desvio das ordens do Profeta (s.a.a.s.) e alertou sobre os danos que isso trará ao Islã no futuro.[49]

Saqifa na Perspetiva dos Orientalistas

  • Henri Lammens e a teoria do triângulo do poder: Henri Lammens (1862 – 1937), teórico belga, no artigo “Triângulo do Poder; Abu Bakr, Umar e Abu Ubaida "afirmou que o objetivo comum e a estreita cooperação destas três pessoas começaram durante a vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e deu-lhes o poder de estabelecer o califado de Abu Bakr e Umar, e se Abu Ubaida não tivesse falecido durante a vida de Umar, ele teria sido definitivamente o califa. O próximo nomeado seria de Umar. Seguindo uma afirmação, ele acredita que Aisha e Hafsa, as filhas de Abu Bakr e Umar, que eram as esposas do Profeta, informaram os seus pais sobre todos os movimentos e pensamentos secretos do seu marido, e estas duas conseguiram exercer uma grande influência sobre as obras do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e foi assim que eles procuraram ganhar poder.[50]
  • Teoria de Caetani: O orientalista italiano Leone Caetani menciona a profundidade da disputa entre Abu Bakr e Bani Hashim nas discussões introdutórias do seu livro sobre a história do Islã e expressa surpresa com a reivindicação de Abu Bakr de califado entre os Ansar na Saqifa de Bani Sa'ida, algumas horas após o falecimento do Profeta (s.a.a.s.). Caetani confirma implicitamente a seriedade potencial da reivindicação de Ali pelo califado ao rejeitar as tradições comuns de que Abu Bakr entre os Ansar apela à prioridade dos direitos dos Coraixitas como tribo do Profeta nas suas reivindicações de sucessão; porque este debate fortaleceu as reivindicações de Ali (a.s.), que era o parente mais próximo do Profeta. Na sua opinião, se Muhammad (s.a.a.s.) pudesse escolher um sucessor para si, ele provavelmente preferiria Abu Bakr a qualquer outro. No entanto, num dos volumes posteriores da história do Islã, Caetani chama a teoria do "triângulo de poder: Abu Bakr, Umar e Abu Ubaida" de Lamance como a teoria mais adequada sobre as origens do califado.[51]
  • Wilferd Madelung: Ele discutiu e investigou esta questão no seu livro “Sucessão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.)”. Ele acredita que, ao contrário da crença da maioria dos historiadores, o Conselho de Saqifa não foi inicialmente criado para determinar o Califa dos Muçulmanos, e uma vez que a teoria do Califado como sucessor do Profeta não tinha precedentes na sociedade islâmica, a ideia de que os Ansar, com sua reunião, estavam procurando por isso está longe da mente.[52] Madelung acredita: Ansar, com a ideia de que após o falecimento de Muhammad (s.a.a.s.), a lealdade a ele também terminou e o colapso da sociedade política que o Profeta (s.a.a.s.) fundou é provável, eles estão tentando escolher um líder de Ansar para gerir os assuntos da cidade de Medina e reuniram-se sem consultar os Muhajirin.[53] Os Ansar pensavam que os Muhajirin não tinham uma razão válida para permanecer em Medina e regressariam à sua cidade de Meca, e aqueles que desejassem ficar provavelmente aceitariam o governo dos Ansar.[54]

Ele apresenta esta hipótese séria de que apenas Abu Bakr e Umar acreditavam que o sucessor de Muhammad (s.a.a.s.) é o governante de todos os árabes e tal califado só é adequado para os coraixitas.[55]

Madelung acredita que Abu Bakr decidiu assumir o título de califado antes dofalecimento do Profeta (s.a.a.s.) e para realizar esse sonho, ele pretendia eliminar os seus poderosos oponentes.[56] À frente desses oponentes estava os Ahl al-Bait (família) de Muhammad (s.a.a.s.), que recebeu uma classificação mais elevada do que outros muçulmanos no Alcorão.[57] A iniciativa de Ansar em realizar a reunião de Saqifa proporcionou uma oportunidade adequada para Abu Bakr atingir o seu objetivo, ele primeiro apresentou Umar e Abu Ubaida, que não têm chance de vencer nessa reunião, como candidatos à sucessão, e é claro que esta proposta não foi séria e foi apenas para criar uma discussão entre a multidão para que o caso terminasse a seu favor.[58]

De acordo com Madelung, o argumento dos estudiosos sunitas e ocidentais de que Ali (a.s.) não era um voluntário sério devido à sua juventude e inexperiência em comparação com outros companheiros como Abu Bakr e Umar, é completamente falso, e outras razões do lado de Abu Bakr causaram Ali (a.s.) não deve ser mencionado.[59]

Incidente de Saqifa da Perspectiva dos Xiitas

De acordo com os xiitas, a reunião em Saqifa e os seus resultados são uma violação das instruções claras do Profeta relativamente à sucessão do Imam Ali (a.s.) depois dele. A fim de rejeitar a legitimidade do Saqifa e provar a legitimidade de Ali (s.a.a.s.) na sucessão do Profeta, os xiitas citaram a interpretação de alguns versículos do Alcorão, eventos históricos e tradições que também são encontradas em Fontes sunitas, e a mais importante delas é o Evento de Ghadir e as suas tradições relacionadas. De acordo com os xiitas, no Evento de Ghadir Khumm, o Profeta anunciou a sucessão de Ali (a.s.) como o cumprimento da sua missão junto aos muçulmanos.[60]

Muhammad Reza Mozafar narra 17 narrações frequentes ou famosas relacionadas a vários eventos históricos, nas quais o Profeta (s.a.a.s.) mencionou a sucessão de Ali (a.s.) depois dele de forma explícita ou irônica. O evento de alertar a tribo, o Evento de Ghadir, o pacto de fraternidade, a barragem dos portões, as conquistas de Khandaq e Khaibar, a barragem dos portões e hadiths como Khasif al-Naal, o hadith de Madinatul-Ilm, o testamento "Ali é de mim e eu sou de Ali, e ele é o guardião de todos os crentes depois de mim" entre eles.[61] O versículo de Wilaya, o versículo da purificação e o versículo de Mubahala também são versículos do Alcorão que os teólogos xiitas citaram para provar a sucessão de Imam Ali (a.s.) após o Profeta (s.a.a.s.).[62]

Consequências

Alguns pesquisadores acreditam que muitos eventos históricos após o falecimento do Mensageiro de Deus são o resultado do incidente de Saqifa. Alguns desses eventos são:

  • Invasão à casa de Fátima al-Zahra (s.a.a.s.): segundo relatos, apoiadores do califado de Abu Bakr, após o incidente de Saqifa e a recusa de alguns dos companheiros, incluindo o Imam Ali (a.s.), em jurar lealdade a Abu Bakr para assumir o compromisso de lealdade de Imam Ali (a.s.) à casa de Fátima al-Zahra (s.a.) atacado.[63] De acordo com os xiitas, Fátima al-Zahra (a.s.) morreu como resultado dos ferimentos que foram infligidos a ela neste incidente.[64]
  • Confisco de Fadak: Alguns analistas históricos acreditam que a tomada de Fadak de Fátima al-Zahra (s.a.a.s.) depois de Saqifa foi na direção da luta econômica com Ahl al-Bait (a.s.). Esta ação fortaleceu as bases do governo de Abu Bakr e evitou que a família do Profeta (s.a.a.s.) lutasse e se opusesse.[65]
  • A cooperação dos hipócritas com Saqifa: Segundo o Aiatolá Javadi Amuli, com o falecimento do Profeta, a destruição dos hipócritas de Medina terminou. Na sua análise deste assunto, ele disse que os hipócritas não desapareceram por um dia, não se tornaram crentes como Salman e Abu Dhar, mas construíram com Saqifa e os seus habitantes. Não houve hipócrita em Medina desde a formação de Saqifa.[66]
  • Incidente de Karbala: Segundo algumas pessoas, a mudança no caminho da sucessão do Profeta (s.a.a.s.) em Saqifa fez com que a seleção do califa não seguisse nenhuma lei. Portanto, o califa dos muçulmanos um dia na disputa entre os Ansar e algumas pessoas dos coraixitas, um dia com a vontade do primeiro califa, um dia com o conselho de seis pessoas, e um dia, Muawiya jurou lealdade a Yazid. Yazid também se tornou a causa do incidente de Karbala.[67] O estudioso xiita Seyyed Muhammad Hossein Tehrani (falecido em 1416H) após citar os poemas de Qazi Abi Bakr bin Abi Qurayya sobre Ali (s.a.a.s.), disse ele na explicação dos Poemas "e eu mostrei a vocês que Al-Hussein foi ferido no dia de Saqifa". Se eles não tivessem usurpado o califado de Ali, a flecha do Harmala não teria atingido a garganta de Ali Asghar.[68]

Saqifa e Princípio do Consenso=

Artigo principal: Ijma (consenso)

Uma das fontes de decisões derivadas (Sharia) entre os sunitas é Ijma (consenso), sendo citada como uma das razões para a legitimidade da escolha de Abu Bakr na história de Saqifa.[69]

De acordo com a crença de alguns estudiosos xiitas, os sunitas confiaram no consenso da Umma (nação) para legitimar o governo e o califado de Abu Bakr.[70] Inventaram a discussão do consenso, que prova a justeza do acordo popular, tanto no imamato público como no privado, com o objectivo de se opor à crença xiita e negar a necessidade da existência de um imam infalível.[71] De acordo com esses pesquisadores, a ideia de consenso é uma reação à história do califado de Saqifa e Abu Bakr e uma justificativa para isso, e a sua expansão para outros ensinamentos, como imamato público, questões e ramos jurisprudenciais, é uma tentativa para validar essa crença.[72]

Referências

  1. Ḥamawī, Muʿjam al-buldān, vol. 3, pág. 228-229.
  2. Rajabī Dawānī, Taḥlīl-i wāqīya Saqifa Bani Sa'ida, pág. 80.
  3. Wilferd Madelung, Jānishīnī-yi Muḥammad, pág. 47.
  4. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 22.
  5. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 22.
  6. Ibn al-Athīr, al-Kāmil fī l-tārīkh, vol. 2, pág. 327.
  7. Ibn al-Athīr, al-Kāmil fī l-tārīkh, vol. 2, pág. 325.
  8. Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk', vol. 3, pág. 206.
  9. Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk', vol. 3, pág. 206.
  10. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 27.
  11. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 22.
  12. Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk', vol. 3, pág. 202.
  13. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 23.
  14. Zamakhsharī, al-Fāʾiq fī gharīb al-ḥadīth, vol. 3, pág. 73.
  15. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 25.
  16. Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 123.
  17. Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk', vol. 2, pág. 202.
  18. Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 123
  19. Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 6, pág. 9-10.
  20. Wilferd Madelung, Jānishīnī-yi Muḥammad, pág. 52-53.
  21. Ibn Hisham, al-Sīra al-nabawīyya, vol. 2, pág. 660; Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 1, pág. 567.
  22. Wilferd Madelung, Jānishīnī-yi Muḥammad, pág. 52-53,
  23. ʿAbd al-Maqṣūd, al-Saqīfa wa l-khilāfa, pág. 317.
  24. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 21-26.
  25. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 27.
  26. muʿir, Muhājir wa Anṣār dar Saqifa, pág. 155.
  27. Bayḍūn, Rafārshināsi Imām Ali (a), pág. 29-30.
  28. Muzaffar, al-Saqīfa, pág. 95-97.
  29. Ibn Kathīr, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 5, pág. 265.
  30. Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 124.
  31. Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 124.
  32. Jawharī Basrī, al-Saqīfa wa Fadak, pág. 42.
  33. Jawharī Basrī, al-Saqīfa wa Fadak, pág. 62.
  34. Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 171.
  35. ʿAskarī, Saqīfa; barrasī-yi naḥwa-yi shiklgīrī-yi ḥukūmat pas az riḥlat-i Payāmbar, pág. 76.
  36. Ṭabarī, Tārīkh al-Ṭabarī, vol. 3, pág. 205; Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 1, pág. 581; Dhahabī, Tārīkh al-Islām wa wafayāt al-mashāhīr wa l-aʿlām, vol. 3, pág. 8; Maqdisī, al-Bidaʾ wa tārīkh, vol. 5, pág. 190.
  37. Jawharī Basrī, al-Saqīfa wa Fadak, pág. 37.
  38. Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 6, pág. 17.
  39. Nasr b. Muzāhim, Waqʿat Ṣiffīn, pág. 119-120.
  40. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 28.
  41. Mufīd, al-Fuṣūl al-mukhtara, pág. 40,56.
  42. Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 6, pág. 11.
  43. Ṭabrisī, al-Iḥtijāj ʿalā ahl al-lijāj, vol. 1, pág. 115-130.
  44. Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 1, pág. 151.
  45. «بیانات در خطبه‌های نمازجمعه»، دفتر حفظ و نشر حضرت آیت‌الله خامنه‌ای.
  46. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 29-30; Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 6, pág. 13.
  47. Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsaʾ, vol. 1, pág. 30-31.
  48. Tījānī, Muʾtamir al-saqīfa, vol. 1, pág. 75.
  49. Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balagha, vol. 16, pág. 233-234; Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 492.
  50. Henri Lammens, Muthallath-i qudrat, Abū Bakr, ʿUmar, Abū ʿUbayda, pág. 126 citando Wilferd Madelung, Jānishīnī-yi Muḥammad, pág. 15.
  51. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 17-18.
  52. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 51.
  53. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 51.
  54. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 51.
  55. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 51-52.
  56. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 62.
  57. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 62.
  58. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 62.
  59. Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muhammad, pág. 62.
  60. Muzaffar, al-Saqīfa, pág. 60-65.
  61. Muzaffar, al-Saqīfa, pág. 60-6.
  62. Muzaffar, al-Saqīfa, pág. 66.
  63. Ibn ʿAbd Rabbih, Al-ʿIqd al-farīd, vol. 5, pág. 13.
  64. Ṭabarī, Dalāʾil al-imāma, pág. 134.
  65. ʿAskarī, Saqīfa; barrasī-yi naḥwa-yi shiklgīrī-yi ḥukūmat pas az riḥlat-i Payāmbar, pág. 115.
  66. «تفسیر-سوره-منافقون-جلسه-1-1397/01/29»، سایت اسرا.
  67. Dāwudī e Rustam Nizhād, Āshūrā; rīshahā, angīzahā, rūydādhā, payāmadhā, pág. 115-126.
  68. Ḥusaynī Tihrānī, Imām shināsī, vol. 8, pág. 67.
  69. Ḥusaynī Khurāsānī, Bāzkāwī ijmāʿ, pág. 19-57.
  70. Ḥusaynī Khurāsānī, Bāzkāwī ijmāʿ, pág. 19-57.
  71. Ḥusaynī Khurāsānī, Bāzkāwī ijmāʿ, pág. 19-57.
  72. Ḥusaynī Khurāsānī, Bāzkāwī ijmāʿ, pág. 19-57.

Notas

Bibliografia

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  • Nayyir Tabrizi. Dīwān-i ātashkada. Tabriz: Kitābfurūshī-yi Hatif, 1319 Sh.
  • Nasr b. Muzāhim Minqarī. Waqʿat Ṣiffīn. Qom: Maktabat Āyatullāh Marʿashī al-Najafī, 1404 AH.
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  • Ṭabarī, Muhammad b. Jarīr al-. Tarikh al-Ṭabarī. Editado por Muḥammad Abu l-faḍl Ibrāhīm. Beirute: Dar al-Turāth, 1387 AH.
  • Wilferd Madelung. Jānishīnī-yi Muḥammad. Traduzido para farsi por Aḥmad Nimāʾī e outros. Mashhad: Bunyād-i Pazhūhishhā-yi Islamī, 1377 Sh.
  • Yaʿqūbī, Ahmad b. Abī Yaʿqūb al-. Tārīkh al-Yaʿqūbī. Beirute: Dār Ṣādir, [n.p].
  • Zamakhsharī, Mahmud b. ʿUmar al-. Al-Fāʾiq fī gharīb al-ḥadīth. Manshūrāt Muḥammad ʿAlī Bayḍūn. Beirute: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya, [n.d].