Quatro Representantes do Imam Mahdi (a.s.)

Os "Nawab Arba'a" (Quatro Representantes) referem-se aos quatro representantes ou representantes específicos do Imam Mahdi (a.s.) durante o período da Ocultação Menor. Eles serviam como intermediários entre os xiitas e o Imam Mahdi. Esses representantes foram: Uthman ibn Sa'id, Muhammad ibn Uthman, Hussein ibn Ruh e Ali ibn Muhammad Samari.

Os Nawab Arba'a eram companheiros experientes e confiáveis dos Imames, sendo reconhecidos um após o outro por indicação do Imam Mahdi (a.s.) e apresentação feita pelo representante anterior.

Esses quatro indivíduos assumiram a representação do Imam por um período de setenta anos. Com agentes em cidades islâmicas distantes, transmitiam as mensagens e pedidos dos xiitas ao Imam e repassavam as respostas do Imam para eles.

Outra tarefa importante dos representantes especiais era dissipar dúvidas sobre o Imam Mahdi (a.s.), além de manter em segredo o local de residência e as características do Imam Mahdi (a.s.).

"Niyabat Khassa" (Deputação especial)

O termo "Niyabat Khassa" significa a sucessão pessoal designada pelo Imam (a.s.) para estabelecer comunicação entre ele e as pessoas, em situações onde o contato direto não é possível. Nesses casos, o Imam escolhe indivíduos específicos como seus representantes (nawāb). O primeiro representante deve ser apresentado diretamente pelo próprio Imam à comunidade, enquanto os sucessores são indicados pelo representante anterior para o povo.[1]

Nayebān (representantes) e o período de sua representação

A atuação dos representantes especiais (Nuoab Khassa) do Imam Mahdi (que Deus apresse sua chegada) ocorreu entre os anos 260 a 329 A.H. (aproximadamente 70 anos), durante o período da Ocultação Menor (Ghaybat Sughra).

Nesses anos, quatro xiitas, alguns dos quais eram companheiros do décimo Imam (Imam Hadi) e do décimo primeiro Imam (Imam Askari), e figuras proeminentes entre os xiitas, assumiram a responsabilidade de representar o Imam Mahdi (a.s.), atuando como intermediários entre ele e os xiitas.[2]

Além desses quatro representantes principais, também havia outros agentes (wukalā’) designados em diferentes cidades e regiões islâmicas, que trabalhavam sob a supervisão desses quatro e ajudavam a levar as mensagens e orientações do Imam à comunidade.[3]

Uthman ibn Sa'id Omri, (falecido antes de 267 AH) é o primeiro deputado especial do Imam Mahdi (a.s.). Foi narrado que Imam Askari (a.s.) mostrou seu filho Imam Mahdi (a.s.) a quarenta de seus companheiros e disse-lhes para obedecer a Uthman bin Saeed durante a ocultação do décimo segundo Imam. [4] Uthman bin Sa’id foi o representante do Imam Mahdi (a.s.) até o fim de sua vida (cerca de 6 anos).

Muhammad bin Uthman bin Sa’id Omri, falecido em 305 AH), é filho do primeiro representante, o segundo representante especial do Imam Mahdi. Quando o primeiro representanres morreu, Imam Mahdi (a.s.) escreveu uma carta a seu filho Muhammad Bin Uthman e, ao mesmo tempo que lhe dava condolências, nomeou-o sucessor de seu pai.[5] Antes disso, Imam Hassan Askari (a.s.) nomeou Muhammad Bin Uthman como representante. O Imam Mahdi (a.s.) apresentou [6] Muhammad bin Uthman Omari foi o vice do Imam por cerca de quarenta anos.[7] Hussein ibn Ruh Nobakhti Morreu em 326 AH), o terceiro deputado do Imam Mahdi (a.s.), foi um dos confidentes de Muhammad bin Uthman e seus parentes em Bagdá. Nos últimos dias de sua vida, Muhammad bin Uthman o apresentou como seu sucessor por ordem do Imam Mahdi. [8] No início, ele tinha uma posição especial e respeito no governo abássida; Mais tarde, porém, ele teve problemas até viver uma vida secreta por um tempo e depois foi preso por cinco anos.[9] Ele foi representanres do Imam Mahdi por cerca de 21 anos. Ali Ibn Muhammad Samri (falecido 329 AH) o quarto deputado do Imam Mahdi (a.s.) que se tornou representanres por três anos (326-329 AH). O período de representação de Samari foi acompanhado pelo rigor do governo e pela intensidade da sufocação, e isso o impediu de atividades extensas na organização de advocacia.[10] O início da Ocultação Maior (Ghaybat Kubra) é um dos eventos mais importantes na vida do último deputado. [11]

Ações e atividades

Todas as ações dos representantes especiais foram realizadas de acordo com a ordem do Imam Mahdi (a.s.).[12] Essas atividades podem ser colocadas em várias categorias:

Manter as atividades em sigilo

Com o martírio do Imam Askari e a ocultação do décimo segundo Imam, Nawab Arbaa era a única autoridade para lidar com questões xiitas. Considerando a época do governo abássida, a taqiyya atingiu seu auge especialmente durante o segundo, terceiro e quarto vice-representantes,[13] ao ponto em que Hussein bin Rooh viveu secretamente por um tempo. Segundo Rasul Jafarian, o resultado disso foi que os xiitas Imamiyya manteriam a sua presença no centro do califado abássida (Bagdá) e, como minoria oficial e reconhecida, impor-se-iam ao governo abássida e aos influentes extremistas sunitas em Bagdá.[14]

Comunicação com o califado Uma das políticas especiais adotadas por alguns xiitas e especialmente seus deputados especiais naquela época e também era apoiada pelos Imames infalíveis, era se infiltrar no califado abássida e até mesmo assumir a posição de seu ministério.[15] O califa abássida, devido à influência da família Nobakhti e da família Ibn Eufrates, que estava encarregado ministério Abbasi e apoiador dos xiitas, foi influente no sistema Abássida e foi respeitado por eles.[16]

Luta com os Ghalian

A questão de Gholu foi uma das questões importantes durante a era de Nawab Arba'ah, de tal forma que alguns dos filhos dos Imames, como Jaafar, filho do Imam Hadi (a.s.), apelidado de Jafar Kazab, foram com Ghalian, e algumas figuras políticas xiitas apoiaram Ghalian. [17] Um dos deveres do Nawab de Arbaa é tentar desonrar esses falsos pretendentes e transmitir a mensagem do Imam Mahdi (a.s.) aos xiitas no campo da maldição.[18] Por exemplo, Muhammad bin Nasir, o fundador da seita Nusayri, era um dos Ghalianos e acreditava na soberania dos Imames (a.s.) e promoveu a permissibilidade do casamento com Maharim. Muhammad bin Uthman o amaldiçoou e odiou. Shalmaghani outro dos representantes dos Imames, que ocupava uma posição importante durante a época de Hussein ibn Ruh (terceiro representante especial do Imam Mahdi (a.s.), abusou de sua posição por razões de ambição pessoal e se inclinou para o ghulu' (extremismo). Hussein ibn Ruh o afastou de si e rejeitou suas ações. Além disso, um decreto foi emitido pelo Imam Mahdi (a.s.) condenando e amaldiçoando esse indivíduo.[19] Essa atitude reflete a firmeza dos representantes especiais em lidar com os extremistas e proteger a comunidade xiita de desvios doutrinários e má conduta. [20]

Eliminando as dúvidas do Imam Mahdi (a.s.)

Segundo o relato de Sheikh Tusi, houve um debate entre Ibn Abi Ghanim Qazwini e um grupo de xiitas sobre se o Imam Hassan al-Askari (a.s.) havia deixado um filho ou não. Para resolver a disputa, os xiitas escreveram cartas ao Imam Mahdi (a.s.), pedindo esclarecimento sobre a questão. O Imam Mahdi (a.s.) respondeu afirmando que Deus não invalidou sua religião após o décimo primeiro Imam, nem cortou o vínculo entre ele e as pessoas. Além disso, ele garantiu que essa conexão permanecerá intacta até o Dia do Juízo final. Esse episódio é frequentemente citado como uma evidência da liderança contínua do Imam Mahdi (a.s.) e do papel de guia espiritual que ele desempenha, mesmo durante o período da ocultação (Ghayba). A resposta do Imam também reforçou a crença dos xiitas na continuidade da sucessão divina e na proteção permanente da religião islâmica.[21] Outro tawqi' (decreto) atribuído ao Imam Mahdi (a.s.) é mencionado nos hadiths, emitido quando Jaafar al-Kadhab (o irmão do Imam Hassan al-Askari) reivindicou ser o sucessor do décimo primeiro Imam. Neste decreto, o Imam Mahdi (a.s.) aborda a questão do Imamato, destacando os atributos necessários dos Imames, como conhecimento, infalibilidade (ismah), e a capacidade de discernir entre o lícito e o ilícito, bem como entre a verdade e a falsidade. O Imam critica diretamente Jaafar, apontando sua ignorância sobre os assuntos religiosos básicos e sua incapacidade de distinguir o certo do errado. O Imam Mahdi questiona, então: "Como alguém com tais características pode reivindicar o Imamato?"[22] As dúvidas de Muhammad ibn Ibrahim ibn Mahziyar, cujo pai havia sido um dos representantes do décimo primeiro Imam (Imam Hassan al-Askari), também foram resolvidas após ele receber cartas do Imam Mahdi (a.s.).[23] Essas correspondências reforçaram sua fé e eliminaram qualquer incerteza que ele tinha sobre a existência e a liderança do Imam. Além disso, há um tawqi' (decreto) relatado do Imam Mahdi, no qual ele não apenas confirma sua existência frente aos céticos, mas também responde a algumas questões jurídicas (fiqh). Esses eventos demonstram o papel ativo do Imam Mahdi (a.s.) em manter a fé da comunidade xiita durante o período da Ocultação Menor (Ghaybat Sughra), reforçando a conexão espiritual e intelectual com seus seguidores, mesmo na ocultação física.[24]

Organizações dos representantes (Wukalā)

A nomeação de representantes para administrar os assuntos das diferentes regiões e estabelecer a comunicação entre os xiitas e os Imames foi uma prática comum desde a época do Imam Musa Al-Kazim. Após o início da ocultação, o contato direto dos representantes com o Imam Mahdi (a.s.) foi cortado e o eixo de comunicação com os xiitas era um deputado especial que foi nomeado pelo décimo segundo Imam. Os representantes costumavam enviar a propriedade que tiraram do povo para os fundos religiosos para o deputado especial em Bagdá de várias maneiras, e também usavam os fundos recebidos em certos casos, de acordo com a ordem do Imam.[25] Os wukalā' (representantes) estavam espalhados por várias regiões do mundo islâmico, desempenhando um papel crucial na comunicação entre os xiitas e o Imam Mahdi (a.s.) durante a Ocultação Menor. Além dos principais representantes em Bagdá, havia agentes designados em várias cidades e regiões importantes, como:[26] 1. Ahvaz (Elam) 2. Samarrá 3. Egito 4. Hidjaz 5. Iémen 6. Irã, incluindo regiões como Khorasan, Ray e Qom.

Mantendo o Imam Mahdi (a.s.) em sigilo

Manter o Imam Mahdi (a.s.) em sigilo, bem como preservar sua identidade e características, foi uma das responsabilidades principais dos Nawab Khas (representantes especiais) durante a Ocultação Menor. De acordo com os relatos históricos e narrativas, o Imam Mahdi residia em lugares como Iraque, Meca e Medina, mas de uma forma que apenas seus representantes especiais podiam entrar em contato com ele diretamente. Os representantes especiais eram encarregados de garantir que a localização e a identidade do Imam fossem mantidas em segredo, evitando qualquer exposição pública que pudesse colocar sua vida em risco. Mesmo com a proximidade geográfica, a comunicação com o Imam era extremamente restrita e cuidadosamente controlada. [27] Quando Hussein ibn Ruh assumiu o cargo de representante do Imam Mahdi, Abu Sahl al-Nobakhti comentou sobre a alta posição de Hussein ibn Ruh e sua capacidade de manter o Imam em sigilo. Ele expressou que, mesmo que soubesse onde o Imam estava, jamais revelaria sua localização a ninguém. Ele mencionou que, caso soubesse, talvez, em um momento de debate ou disputa, pudesse ter revelado a posição do Imam ao inimigo, mas garantiu que Abu al-Qasim (Hussein ibn Ruh) era tão dedicado à proteção do Imam que, mesmo que fosse ameaçado de ser cortado em pedaços com uma tesoura, ele nunca revelaria o local do Imam ou o traria à vista de outra pessoa.[28] Os Nawab Khas (representantes especiais) do Imam Mahdi (a.s.), embora insistissem na existência do Imam e na veracidade de sua liderança, pediam aos xiitas para não insistirem em tentar descobrir detalhes sobre as características ou a identidade específica do Imam. Esse comportamento foi motivado pela necessidade de manter a segurança do Imam, evitando que sua localização ou outras informações sensíveis sobre ele fossem reveladas.[29]

Respondendo a questões jurisprudenciais e religiosas

Nawab Arbaeh costumava explicar as questões jurisprudenciais e da Sharia dos xiitas ao Imam Mahdi (a.s.) e depois de receber as respostas, eles as transmitiam ao povo. Essas atividades não se limitaram às questões da Sharia, e Naibban participou de discussões e debates para resolver problemas científicos e religiosos e orientar o público.[30] Assinatura de Ishaq bin Yaqub [31] e também a assinatura de Muhammad bin Jafar Asadi,[32] que inclui questões importantes jurisprudencial e religioso, e a presença de Hossein bin Rooh em debates científicos e religiosos mostra as atividades de Nawab Arbaa nestas questões.[33]

Ziyaratnama (ou “visitação”) dos Nawab)

Seyyed Ibn Tavus, no livro Misbah al-Za'ir, cita que há uma oração de visitação (ziyaratnama) mencionada que pode ser recitada para cada um dos quatro representantes especiais do Imam Mahdi (a.s.). Essa oração de visitação é atribuída ao pai de Hussein ibn Ruh al-Nobakhti.[34] Esse texto de ziyarah é uma forma de respeito e veneração aos Nawab, que desempenhavam um papel crucial na comunicação entre o Imam Mahdi (a.s.) e a comunidade xiita durante a Ocultação Menor. Além disso, o Allama Majlisi, em seu livro Bihar al-Anwar, também menciona uma oração de visitação para Othman ibn Sa'id, um dos Nawab Arba'ah. Ele afirma ter encontrado essa oração em uma cópia antiga de um erudito xiita. Essa Ziyarat reflete a importância de cada Nawab e sua posição única como intermediário entre o Imam e os xiitas, além de destacar o papel espiritual que eles desempenhavam.

Esses Ziyaratnamas são importantes não apenas para expressar veneração aos Nawab, mas também como meios espirituais que conectam a comunidade xiita com a presença simbólica do Imam Mahdi (a.s.) especialmente durante o período de sua ocultação.[35]

Monografia

Pesquisa sobre a Vida dos Nawab Khas do Imam Mahdi (a.s.), é uma obra escrita por Ali Ghafarzadeh, que se dedica ao estudo detalhado da vida e das funções dos quatro Nawab Khas (representantes especiais) do Imam Mahdi (a.s.) durante a Ocultação Menor (Ghaybat Sughra). Esta obra é considerada uma pesquisa independente sobre os Nawab Arba'ah e é uma contribuição significativa para o entendimento do papel desses representantes na preservação da fé xiita durante o período da ocultação. O livro foi introduzido por Ja'far Subhani, um erudito xiita de renome, e foi publicado pela primeira vez em 1375 Sh do calendário persa (aproximadamente 1996 d.C.) pela editora Nobugh.[36]