Rascunho:Al-Usmaniyya (O Movimento Osmânida)

Al-Usmaniyya (em árabe: العُثْمَانِيَّة) é a designação de uma seita ou facção político-religiosa cuja característica fundamental é a hostilidade visceral e a oposição sistemática ao Imam Ali (a.s.) e à Ahl al-Bait (a.s.) — a Família do Profeta Muhammad — nas esferas política, militar e científica (epistêmica).

A gênese desta facção remonta aos eventos subsequentes ao assassinato de Usman (Otmã) bin Afan (terceiro califa), consubstanciando-se na recusa de certos grupos em prestar o juramento de fidelidade ao Imam Ali (a.s.) e na posterior aceitação e legitimação do califado de Muáuia. Registros historiográficos indicam que o termo "Osmânida" surgiu como uma antítese dialética ao termo "Xiita" (Shi'a) no contexto da Batalha de Jamal.

De acordo com diversos pesquisadores e historiadores, os Osmânidas foram responsáveis por impor duas guerras civis devastadoras — a de Jamal e a de Siffin — contra o Imam Ali (a.s.) e seus seguidores (xiitas). Nos períodos subsequentes, a hostilidade transcendeu o confronto militar direto: eles institucionalizaram a prática de amaldiçoar e injuriar (Sabb) a Ahl al-Bait (a.s.) nos púlpitos, além de promoverem o assassinato, o encarceramento e o exílio sistemático dos xiitas.

O Movimento Osmânida exerceu uma influência profunda e estrutural em diversas áreas das ciências islâmicas, incluindo o Hadith (Tradições Proféticas), a Jurisprudência (Fiqh), a Teologia Escolástica (Kalam) e a Historiografia. A tendência predominante dos Osmânidas nessas ciências consistia em oferecer uma revisão interpretativa do Islã, fundamentada na perspectiva doutrinária e política que validava o período dos três primeiros califas e o governo de Muáuia. A era de hegemonia acadêmica do Movimento Osmânida foi marcada pela proeminência de eruditos e narradores que nutriam inimizade ativa pelo Imam Ali (a.s.) e pela Família do Profeta Muhammad (Ahl al-Bait).

Os últimos registros históricos distintos sobre os Osmânidas como um grupo ativo e identificável remontam ao século IV da Hégira (séc. X d.C.).

Antagonismo e Consolidação da Facção Osmânida

Segundo a crônica de At-Tabari, a facção Osmânida emergiu logo após a morte de Usman, quando um grupo se recusou a prestar a Bai'a (juramento de lealdade) ao Imam Ali (a.s.) [1] ou rompeu o pacto previamente estabelecido [2][3]. A obra Massa'il al-Imama (Questões sobre o Imamato) relata que, durante os conflitos entre o Imam Ali (a.s.) e Muáuia, este grupo inclinou-se politicamente a favor de Muáuia [4].

Figuras proeminentes entre os Companheiros do Profeta Muhammad (Sahaba), como Tal'ha, Zubair, Aicha e Muáuia, foram classificadas historiograficamente como pertencentes ou líderes da facção Osmânida [5]. O islamólogo Wilfred Madelung identifica a característica central da corrente dominante Osmânida como sendo o confronto direto contra o Primeiro Imam dos Xiitas [6]. Eles consideravam o califado do Imam Ali (a.s.) ilegítimo [7] e defendiam que o sucessor de direito após Usman era Muáuia. O argumento baseava-se no parentesco de Muáuia com Usman e na sua prioridade como Wali al-Damm (o guardião do sangue ou vingador) de Usman [8].

Afirma-se que os Osmânidas mantinham uma inimizade multifacetada — política, militar e intelectual — contra o Imam Ali (a.s.) e a Ahl al-Bait (a.s.) [9]. Após a Batalha de Siffim, eles conseguiram domínio sobre o Iraque e consolidaram seu discurso teológico-político durante o califado da dinastia Omíada [11]. Com a estabilização Omíada, eles institucionalizaram a maldição e a injúria à Família purificada do Profeta Muhammad (Ahl al-Bait), além da perseguição sistemática aos xiitas e até mesmo a sunitas que narravam as virtudes (Fada'il) de Ahl al-Bayt (a.s.) [12].

A orientalista Patricia Crone afirma que as últimas informações relacionadas aos Osmânidas nas fontes históricas [13] referem-se a relatórios escassos sobre tendências Osmânidas residuais no século IV da Hégira [14].

Terminologia e Etimologia

Em seu livro História do Xiismo no Irã, Rassul Jafariyan atribui o surgimento do termo "Osmânida" — em oposição dialética ao termo "Xiita" — à época da Batalha de Jamal [15].

• Nos Rajaz (poemas de guerra recitados em combate) da Batalha de Jamal, alguns soldados do exército inimigo referiam-se aos companheiros do Imam Ali (a.s.) como seguidores da "Religião de Ali" (Din Ali) [16]. Segundo Jafariyan, o termo "Religião de Usman" (Din Usman) foi cunhado nesse mesmo período como contraponto ideológico [17].

• Similarmente, na Batalha de Siffim, poetas do exército do Levante (Síria/Sham) descreveram os sírios como seguidores da "Religião de Usman" [18]. Em resposta apologética, Rifa'a bin Shaddad, um dos leais companheiros do Imam Ali (a.s.), proclamou em seus versos seguir a "Religião de Ali" [19].

• O uso do termo "Religião de Usman" também foi reportado durante o trágico Evento de Karbala (Ashura) por parte do exército de Cufa [20]. Essa tendência ficou conhecida nos períodos posteriores academicamente como Movimento Osmânida [21] e, segundo evidências históricas, o título já era utilizado antes do ano 145 A.H. [22]. O historiador Al-Masudi, em sua obra Al-Tanbi wa al-Ishraf, refere-se a eles como Shi'at al-Usmaniyya (O Partido dos Osmânidas) [23].

Evolução Histórica

A orientalista Patricia Crone, em seu artigo Usmaniyya, divide a história desta seita em quatro fases evolutivas [24]:

Fase I: Crença na Legitimidade de Usman

A característica da primeira fase do Movimento Osmânida era:

• A crença na legitimidade absoluta do califado de Otmã e a convicção de que seu assassinato foi um ato de opressão (Mazlumiyya) [25].

• A alegação da ilegitimidade do califado do Imam Ali (a.s.) [26], sob o pretexto de sua participação (segundo a calúnia deles) no assassinato de Usman [26] e a acusação de usurpar o califado sem consultar a Umma (comunidade islâmica) via Shura (conselho) [27][28].

Nesta fase, que se estendeu até o ano 70 A., a visão Osmânida era considerada a predominante no mundo islâmico, e a massa geral da população era tida como Osmânida [30][31].

As atividades políticas dos Osmânidas neste período incluíram:

• O planejamento e a imposição das guerras de Jamal e Siffim [32].

• A usurpação do califado e a fundação do governo dinástico Omíada [33].

• A instituição do insulto ritual ao Imam Ali (a.s.) [34].

• A tragédia do Martírio do Imam Hassan (a.s.) [35] e o Evento de Karbala [36], seguidos pela opressão sistemática contra os xiitas [37].

Figuras influentes deste período, além de Tal'ha, Zubair, Muáuia e Aicha, incluíam Abdullah bin Salam e Muguira bin Shu'ba, que se recusaram a jurar lealdade ao Imam Ali (a.s.) e se juntaram a Muáuia no Levante [38]. Entre os Ansar (os "Ajudantes" de Medina), que historicamente apoiaram o Profeta e o Imam Ali (a.s.), notáveis exceções se juntaram aos Osmânidas ou se abstiveram. O texto menciona Hassan bin Sabit, Ka'b bin Malik, Abu Sa'id al-Khudri, Muhammad bin Maslama, Nu'man bin Bashir e Zaid bin Sabit como aqueles que, ao contrário da maioria dos Ansar, não prestaram juramento de fidelidade ao Imam Ali (a.s.) [39].

Fase II: Crença nos Três Califas

Esta fase histórica do Movimento Osmânida é contemporânea ao período de governo da dinastia Marwânida (64–132 AH / 684–750 d.C.), uma ramificação dos Omíadas.

Durante este tempo, ocorreu uma importante mudança na doutrina:

• Restrição do Califado Rashidun: Os Ashab al-Hadith (Tradicionalistas) restringiram o conceito de "Califas Bem Guiados" (Rashidun) para incluir apenas os três primeiros califas: Abu Bakr, Umar e Usman [40]. Com isso, o Imam Ali (a.s.) foi excluído desta categoria de legitimidade absoluta.

• Visão sobre o Califado de Ali (a.s.): Segundo a historiadora Patricia Crone, os Osmânidas preferiam o silêncio sobre a sucessão após Usman, mas classificavam o califado do Imam Ali (a.s.) como um período de Fitna (sedição, caos ou guerra civil) [41].

• Reconhecimento de Abstinentes: Os Osmânidas consideravam como seus correligionários (Osmânidas) aqueles companheiros que haviam se abstido de se envolver nas guerras civis (Fitna), como Abdullah bin Umar e Sa'd bin Abi Waqqas [42]. A sua neutralidade, na visão Osmânida, era vista como uma validação da ilegitimidade ou do caráter caótico do califado de Ali (a.s.).

Fase III: Crença nos Quatro Califas

Esta fase é marcada pela tentativa de acomodar a figura do Imam Ali (a.s.) dentro de um quadro de legitimidade, mas ainda mantendo a superioridade de Usman.

• Definição do Osmânida: Nesta terceira fase, um Osmânida passou a ser definido como aquele que sustentava a superioridade ontológica e política de Usman sobre o Imam Ali (a.s.) [43]. Os Osmânidas consideravam que cada califa era o mais virtuoso do seu tempo e, crucialmente, que a ordem de mérito era idêntica à ordem de sucessão [43]: Abu Bakr > Umar > Usman> Ali.

• Oposição: O Movimento Osmânida nesta fase se posicionava contra os xiitas políticos (que defendiam a superioridade de Ali) e os sunitas com tendências xiitas (que preferiam Ali a Usman) [44].

• Consolidação: Segundo Crone, o preparo para esta teoria (a superioridade de Usman sobre Ali) neste período foi a estabilização da Teoria do Tarbi' (a teoria dos quatro califas) em meados do século III A.H. com a inclinação de Ahmad bin Hanbal." [45]

Fase IV: Partidarismo Pró-Omíada

A fase final do movimento marca o seu declínio como uma corrente teológica central e sua sobrevivência em nichos regionais com foco político.

Segundo Patricia Crone, o declínio dos Ashab al-Hadith (Tradicionalistas) de tendência Osmânida no final do século III A.H. (séc. IX d.C.) levou à redefinição do termo. O termo Osmânida passou a identificar um grupo residual que defendia a legitimidade do califado Omíada e sua continuação entre os Omíadas de al-Andalus (Península Ibérica) [46]. Abu al-Faraj al-Isfahani relata a presença de Osmânidas no século IV A.H. (séc. X d.C.) em Cufa, os quais possuíam uma mesquita própria, da qual os xiitas se afastavam para evitar orar [47].

O Legado da Usmaniyya nas Ciências Islâmicas

Tem sido dito que a Usmaniyya (Movimento Osmânida), desde o seu surgimento, exerceu influência em diversas esferas do saber no Mundo Islâmico, incluindo o Hadith (Tradição Profética), o Fiqh (Jurisprudência), o Kalam (Teologia Escolástica) e a História [48]. Segundo Rassul Jafariyan, a perspectiva dominante da Usmaniyya nestes campos consistia em oferecer uma nova interpretação do Islã, fundamentada na ideologia política e doutrinária da era dos três califas e de Muáuia [49]. A presença de narradores de Hadith, juristas (Fuqaha), teólogos (Mutakallimun) e historiadores que nutriam hostilidade contra o Imam Ali (a.s.) e a Ahl al-Bait (a.s.) (a Família Purificada do Profeta Muhammad) tem sido citada como a principal característica do período de domínio acadêmico da Usmaniyya [50].

Hadith e Fiqh (Jurisprudência)

De acordo com Mahdi Farmaniyan, pesquisador de história das seitas, os acadêmicos da Usmaniyya atuaram nas áreas de Hadith e Fiqh nos centros de conhecimento mais importantes dos primeiros séculos da Hégira [51]. Estes centros foram listados na seguinte ordem de prioridade: Medina, Baçora, Kufa, Meca e Sham (o Grande Levante) [52]. Desse modo, os Sahaba (Companheiros do profeta Muhammad) mais importantes e confiáveis para os Sunitas em Medina eram considerados da Usmaniyya [53], incluindo Aicha [54], Abdullah bin Umar [55] e Abu Huraira [56].

Segundo Farmaniyan, a abordagem predominante entre os juristas e narradores Osmânidas em Medina era narrar as virtudes dos três califas e expressar inimizade contra o Imam Ali (a.s.) [57]. Além disso, alguns dos Sete juristas (os Fuqaha) de Medina [58] possuíam, em graus variados, uma inclinação Osmânida [60].

Da mesma forma, de acordo com o relato de Ibn Abd Rabbih em Al-Iqd al-Farid (O Colar Único), a população de Baçora era predominantemente de orientação Osmânida [61]. Anas bin Malik [62] e Muhammad bin Sirin (falecido em 110 A.H. / 728 d.C.) [63] são citados, respectivamente por Ibn Abi al-Hadid e Ibn al-Jawzi, como os juristas e narradores Osmânidas mais célebres de Baçora [64]. Segundo Farmaniyan, a tendência principal entre os juristas e narradores Osmanidas de Baçora era manter o silêncio sobre o Imam Ali (a.s.) e desconsiderar a sua posição (especial) [65].

Em Kufa, apesar da predominância de Xiitas e de Sunitas com inclinação ao Xiismo, é registrada a presença de juristas e narradores Osmânidas, como Shaqiq bin Salama (falecido em 82 A.H. / 701 d.C.) [66] [67]. Alguns juristas e narradores de Meca, incluindo Maimun bin Mihran (falecido em 116 A.H. / 734 d.C.) [68], foram classificados como pertencentes à Usmaniyya [69]. Tem sido dito que muitos juristas em Sham (o Grande Levante), sob o governo Omíada, possuíam inclinação Osmânida, e muitas tradições sobre as virtudes dos Omíadas foram transmitidas por eles [70].

História

No campo da Historiografia, é citada a existência de uma "Escola de Historiografia Osmânida" [71], e foi dito que os historiadores de orientação Osmânida, sob o patrocínio dos Omíadas, procuraram distorcer a história para estabelecer a legitimidade dos Omíadas [72]. Este fenômeno fez com que as narrativas dos historiadores da Usmaniyya no campo da História ganhassem uma influência considerável [73].

As características da Escola de Historiografia Osmânida incluem a hostilidade contra o Imam Ali (a.s.), manifestada pela omissão na narração de suas virtudes e pela fabricação de Hadith em sua difamação, bem como a criação de narrativas de virtude para Usman e outros Sahaba, e o antagonismo aos Ansar (os Ajudantes de Medina), com a omissão na narração de suas virtudes [74]. Aban bin Usman e Saif bin Umar al-Tamimi são citados entre os historiadores da Escola de Historiografia Osmânida [75]. Segundo Jafariyan, a Escola de Historiografia Osmânida começou a enfraquecer no século III (da Hégira), com a ascensão dos historiadores xiitas [76].

Kalam (Teologia Escolástica)

Um dos campos mais importantes de desafio teológico entre a Usmaniyya e seus oponentes é o livro Maqalat al-Usmaniyya (As Teses da Usmaniyya), de Al-Jahiz (160–255 A.H. / 776–869 d.C.) [77]. Hassan Ansari, pesquisador de história do Islã, afirma que Al-Jahiz nesta obra contrapõe a teologia da Usmaniyya à teologia Xiita [78], e relata detalhadamente os argumentos da Usmaniyya contra as provas dos Imamitas (Xiitas Duodecimanos) a respeito do Imamato, da necessidade da designação (divina) para o Imam, da superioridade do Imam Ali (a.s.) e da legitimidade de suas ações nas batalhas de Jamal, Siffin e Nahrawan [79].

Al-Masudi menciona um livro da Usmaniyya intitulado Al-Barahin fi al-Imamat al-Umawiyyin (As Provas sobre o Imamato dos Omíadas) [80], no qual é defendido o Imamato (Liderança Espiritual e Política) dos Bani Umayya. Segundo o relato de Al-Masudi, neste livro, o califado dos Omíadas de al-Andalus é considerado a continuação direta do califado de Usman e da dinastia Omíada [81].