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Rascunho:Ascensão do Profeta Jesus

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: Retorno de Jesus e Versículo 157 da Sura al-Nisa
.


Nota Teológica e Terminológica: No Alcorão e na literatura islâmica em língua árabe, o Profeta Jesus é designado pelo nome Issa (Issa ibn Mariam — Jesus, filho de Maria). Ao longo deste texto, adota-se a forma consagrada na língua portuguesa, Jesus (a.s.), preservando o título ritual de veneração, além do rigor exegético e histórico islâmico.

A ascensão do Profeta Jesus (a.s.), designado no Alcorão como Issa, diz respeito à sua elevação aos céus, fato mencionado no Alcorão. Entre os muçulmanos, a visão predominante é a de que Jesus (a.s.) não foi morto nem crucificado, tendo ascendido diretamente ao céu, embora alguns pensadores admitam a possibilidade de ele ter tido uma morte natural após ser salvo da crucificação. Já segundo a doutrina cristã, Jesus foi crucificado e, após ressuscitar, subiu aos céus.

Quanto à natureza dessa ascensão, existem divergências: parte dos estudiosos a considera estritamente espiritual, enquanto outra parte a define como simultaneamente espiritual e corporal. Diversas tradições (hadiths), a exemplo das que tratam de seu retorno no momento do advento do Imam Mahdi (a.j.) e de sua contemplação pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.) durante a Ascensão Noturna (Miraj), são apontadas como evidências do caráter corporal da ascensão. O retorno do Profeta Jesus (a.s.) na época do advento é tido como um fato certo, respaldado por numerosas tradições tanto nas fontes xiitas quanto nas sunitas.

Diferença entre as Perspectivas Islâmica e Cristã

A ascensão de Jesus representa a sua ida ao céu e a sua permanência em estado de vida.[1] No Alcorão, esse evento é abordado na Sura al-Nissa (4:158) e na Sura Al Imran (3:55).[2] Segundo determinadas fontes, o fato ocorreu no ano 585 antes da Hégira (por volta de 33 d.C.),[3] na noite de 21 do mês de Ramadã,[4] quando Jesus (a.s.) tinha 32[5] ou 33 anos.[6] Uma tradição relatada pelo Imam Baqir (a.s.) menciona que a noite do martírio do Imam Ali (a.s.) coincidiu exatamente com a noite da ascensão de Jesus (a.s.).[7]

De acordo com a tradição cristã, Jesus (a.s.) foi crucificado,[8] morreu[9] e foi sepultado.[10] No terceiro dia, seus discípulos constataram que o sepulcro estava vazio.[11] Após ressuscitar, Jesus (a.s.) esteve com seus discípulos[12] e, em seguida, subiu ao céu,[13] passagem narrada em detalhes nos quatro Evangelhos.[14] O Alcorão, em contrapartida, declara categoricamente[15] que Jesus (a.s.) não foi morto nem crucificado.[16] Conforme as tradições,[17] outra pessoa foi executada por engano em seu lugar, levando o povo a supor que Jesus (a.s.) havia sido martirizado.[18]

A Condição da Vida de Jesus (a.s.) no Momento da Ascensão

Os sábios muçulmanos divergem sobre se Jesus faleceu de morte natural antes de ascender ou se subiu diretamente ao céu sem passar pela morte.[19] Com base no Alcorão e na opinião majoritária no meio islâmico,[20] Jesus (a.s.) não foi morto nem crucificado,[21] mas ascendeu ao céu[22] e retornará antes do Dia do Juízo Final.[23] Outra corrente defende que ele pode ter tido uma morte natural após escapar da cruz, sendo elevado ao céu posteriormente.[24]

Interpretações do Termo Mutawaffika

No Alcorão, na Sura Al Imran (3:55), emprega-se o termo mutawaffika, que recebe diferentes interpretações teológicas:

  • Morte natural: Refere-se ao falecimento de Jesus (a.s.) antes da ascensão. Sob essa ótica, a sua ascensão aos céus ocorreu após a sua morte.[25]
  • Recebimento ou recolhimento integral: Essa expressão não denota a morte biológica, mas sim a transferência de Jesus (a.s.) do plano terreno para o celestial.

[26]

  • Metáfora da ascensão celestial: O termo é utilizado de forma figurada para expressar a sua ascensão ao céu, indicando que ele deixou de estar presente na Terra.[27]

Natureza Corporal ou Espiritual da Ascensão

Os comentadores do Alcorão divergem quanto à natureza da ascensão de Jesus (a.s.).[28] Alguns a consideram meramente espiritual, pautando-se no sentido literal da Sura al-Nisa (4:158),[29] enquanto outros a definem como algo simultaneamente espiritual e corporal.[30] Determinados pesquisadores argumentam que a ascensão de Jesus (a.s.) é apresentada como uma honra e um elogio a ele concedidos, o que exigiria a dimensão corporal, visto que a ascensão puramente espiritual não é um privilégio exclusivo de Jesus.[31] Além disso, relatos sobre o retorno de Jesus na época do advento do Imam Mahdi (a.j.)[32] e o fato de ter sido visto pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.) durante o Miraj são citados como provas da natureza corporal do evento.[33] Segundo certas narrativas, a ascensão ocorreu de forma simultânea entre corpo e alma.[34] Relata-se do Imam al-Rida (a.s.) que Jesus, no processo de ascensão, teve sua alma recolhida entre o céu e a Terra e foi levado aos céus, onde a sua alma retornou ao corpo.[35]

O retorno de Jesus (a.s.) no período do advento é considerado um fato incontroverso[36] e consensual entre os muçulmanos.[37] Alguns exegetas relacionam esse tema aos versículos da Sura Al Imran (3:46)[38] e da Sura al-Nissa (4:159).[39] Nas fontes sunitas, citam-se 28 tradições,[40] e nas fontes xiitas, 30 tradições de ampla difusão (mustafid, ou seja, com mais de três transmissores em cada cadeia)[41] a respeito do retorno do Profeta Jesus (a.s.).

Referências

  1. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 11, pág. 262; Qarāʾatī, Tafsīr Nūr, vol. 2, pág. 207.
  2. ↑ Riḍāʾī, «Bar-rasī-yi Taṭbīqī-yi Miʿrāj-i Payāmbar (s.) wa ʿUrūj-i ʿĪsā (a.s.)», pág. 157.
  3. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-Ṭabarī, vol. 1, pág. 585.
  4. ↑ Qummī, Waqāyiʿ al-Ayyām, pág. 79.
  5. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-Ṭabarī, vol. 1, pág. 585.
  6. ↑ Ibn Kathīr, al-Bidāyah wa al-Nihāyah, vol. 2, pág. 95.
  7. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 457.
  8. ↑ Evangelho de Lucas, capítulo 23, versículos 32–34.
  9. ↑ Evangelho de Mateus, capítulo 27, versículo 50.
  10. ↑ Evangelho de Lucas, capítulo 23, versículos 50–54.
  11. ↑ Evangelho de Lucas, capítulo 24, versículos 1–3.
  12. ↑ Evangelho de Mateus, capítulo 28, versículos 16–20.
  13. ↑ 1. Evangelho de Marcos, capítulo 16, versículo 19.
  14. ↑ Bigdalī, «Muqāyasah-yi Didgāh-i ʿUrūj wa Rajʿat-i Ḥaḍrat ʿĪsā (a.s.) dar Islām wa Masīḥiyyat», pág. 34.
  15. ↑ Maʿrifat, Shubuhāt wa Rudūd Ḥawl al-Qurʾān al-Karīm, pág. 102.
  16. ↑ Alcorão, 4:157.
  17. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 5, pág. 132.
  18. ↑ Mudarrisī, Min Hudā al-Qurʾān, vol. 2, pág. 248.
  19. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-Bayān, vol. 2, pág. 759.
  20. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūnah, vol. 2, pág. 569.
  21. ↑ Maʿrifat, Shubuhāt wa Rudūd Ḥawl al-Qurʾān al-Karīm, pág. 106.
  22. ↑ Bigdalī, «Muqāyasah-yi Didgāh-i ʿUrūj wa Rajʿat-i Ḥaḍrat ʿĪsā (a.s.) dar Islām wa Masīḥiyyat», pág. 37.
  23. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-Bayān, vol. 2, pág. 759.
  24. ↑ Mughnīyah, Tafsīr al-Kāshif, vol. 2, pág. 72.
  25. ↑ Mughnīyah, Tafsīr al-Kāshif, vol. 2, pág. 71; Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 1, pág. 366.
  26. ↑ Bigdalī, «Muqāyasah-yi Didgāh-i ʿUrūj wa Rajʿat-i Ḥaḍrat ʿĪsā (a.s.) dar Islām wa Masīḥiyyat», pág. 37.
  27. ↑ Mughnīyah, Tafsīr al-Kāshif, vol. 2, pág. 71.
  28. ↑ Sayyid Quṭb, Fī Ẓilāl al-Qurʾān, vol. 2, pág. 802.
  29. ↑ Marāghī, Tafsīr al-Marāghī, vol. 6, pág. 15.
  30. ↑ Maʿrifat, Shubuhāt wa Rudūd Ḥawl al-Qurʾān al-Karīm, pág. 106; Marāghī, Tafsīr al-Marāghī, vol. 6, pág. 15.
  31. ↑ Saʿdī, Sharḥ al-Nasafiyyah, pág. 322.
  32. ↑ Saʿdī, Sharḥ al-Nasafiyyah, pág. 322.
  33. ↑ Marāghī, Tafsīr al-Marāghī, vol. 6, pág. 15.
  34. ↑ Riḍāʾī, «Bar-rasī-yi Taṭbīqī-yi Miʿrāj-i Payāmbar (s.) wa ʿUrūj-i ʿĪsā (a.s.)», pág. 159.
  35. ↑ Shaikh Ṣadūq, ʿUyūn Akhbār al-Riḍā, vol. 1, pág. 215.
  36. ↑ Qazwīnī, Imām Mahdī (a.s.) az Wilādat tā Ẓuhūr, pág. 678.
  37. ↑ Kūrānī, ʿAṣr al-Ẓuhūr, pág. 245.
  38. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr Namūnah, vol. 2, pág. 550.
  39. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 5, págs. 134–135; Ṣādiqī Tihrānī, al-Furqān, vol. 7, pág. 439.
  40. ↑ Kūrānī e outros, Muʿjam al-Aḥādīth al-Imām al-Mahdī (a.s.), vol. 2, págs. 399–493.
  41. ↑ Bakhshī, «Bar-rasī wa Tabyīn-i Naqsh-i Ḥaḍrat ʿĪsā (a.s.) dar Dawrān-i Pas az Ẓuhūr-i Imām Zamān (a.s.)», pág. 116.

Bibliografia

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  • Ṭabāṭabāʾī, Sayyid Muḥammad-Ḥussain, al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾān, Qom, Escritório de Publicações Islâmicas, 5.ª edição, 1417 H.
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