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Rascunho:Defesa do oprimido

De wikishia

A defesa do oprimido é uma questão racional e inata que foi enfatizada no Alcorão e nas narrativas islâmicas, e os juristas a consideram obrigatória. É narrado do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) que, se alguém ouvir o clamor de um oprimido pedindo ajuda e não responder, não é muçulmano. Alguns afirmam que as narrativas sobre a defesa do oprimido atingem o grau de tawatur. Nas narrativas islâmicas, a recompensa pela defesa do oprimido é considerada a companhia do Profeta (s.a.a.s.) e a expiação de grandes pecados; em contrapartida, a falta de auxílio ao oprimido é vista como causa de saída do Islã e de perdição. Assim, é narrado do Imam Husayn (a.s.) antes do incidente de Karbala que ele disse a Ubayd Allah ibn al-Hurr al-Ju'fi: “A não aceitação do pedido de socorro de um imam que foi oprimido e a não ajuda a ele causará a perdição do ser humano por parte de Deus.”

A participação do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) no pacto de Hilf al-Fudul e o fato de o Imam Ali (a.s.) ter condicionado a aceitação do governo à eliminação da opressão e à restituição dos direitos são considerados exemplos de defesa do oprimido. Os juristas não limitam a defesa do oprimido a uma seita ou fronteira geográfica específica; por isso, alguns deles consideram obrigatória a defesa do povo palestino. No artigo terceiro da Constituição da República Islâmica do Irã, enfatiza-se o “apoio incansável aos oprimidos do mundo”.

Morteza Motahhari e Seyyed Mohammad Beheshti, entre os estudiosos xiitas, afirmam que no Islã a aceitação da opressão é tão condenável quanto a prática da opressão. No Nahj al-Balagha, é narrado do Imam Ali (a.s.) que as pessoas fracas não conseguem afastar a opressão de si mesmas e que o direito só é obtido com esforço.

Posição

Os estudiosos muçulmanos enfatizaram muito a defesa do oprimido e a consideram uma obrigação racional e inata[۱] que foi fortemente recomendada no Alcorão e nas narrativas, sendo inclusive considerada obrigatória. Segundo Seyyed Abd al-A'la Sabzawari, as narrativas sobre a defesa do oprimido atingem o grau de tawatur.[۲] Makarem Shirazi, exegeta do Alcorão, com base no versículo 75 da sura An-Nisa, mencionou a defesa do oprimido como um dos exemplos de jihad defensivo.[۳]

Nas narrativas islâmicas, a recompensa pela defesa do oprimido é a companhia do Profeta (s.a.a.s.)[۴] e a expiação de grandes pecados.[۵] Em contrapartida, a falta de auxílio ao oprimido é apresentada como causa de saída do Islã e de perdição; assim, o Imam Sadeq (a.s.) narrou do Profeta (s.a.a.s.) que, se alguém ouvir o clamor de socorro de um oprimido e não responder, não é muçulmano.[۶]

Seyyed Ali Khamenei

A defesa do oprimido é sempre um ponto brilhante. Não se submeter ao opressor, não aceitar suborno do poderoso e do rico, e insistir na verdade são valores que nunca envelhecem no mundo. Em quaisquer condições, situações e circunstâncias, essas características sempre têm valor.[۷]

Morteza Motahhari acredita que Deus proibiu a difamação e a calúnia contra os outros, exceto em relação ao oprimido. Ele considera que, com base nos versículos do Alcorão[۸], Deus permite ao oprimido “gritar, difamar... fazer slogans” e que a razão disso é que “esse é o caminho para reivindicar o direito”.[۹]

Defesa do oprimido na conduta dos Ahl al-Bayt (a.s.)

O Profeta Muhammad (s.a.a.s.), antes da profecia, participou como representante dos Banu Hashim no pacto de Hilf al-Fudul, que foi estabelecido para defender o oprimido contra o opressor.[۱۰] Além disso, o Imam Ali (a.s.), após a bay'ah como califa, declarou a defesa do oprimido e a restituição de seu direito como parte de seus programas de governo.[۱۱] Ele, na linha Khutba al-Shiqshiqiyya, considerou um dos motivos para aceitar o governo (após o assassinato de Uthman) o pacto que Deus tomou dos estudiosos para eliminar a opressão dos oprimidos.[۱۲] O Imam Ali (a.s.), após ser ferido por Ibn Muljam al-Muradi, legou a Imam Hasan (a.s.) e Imam Husayn (a.s.) que fossem inimigos do opressor e auxiliares do oprimido.[۱۳] A garantia de segurança aos oprimidos, junto com o estabelecimento dos limites divinos e a reforma e prosperidade das cidades, foi enfatizada nas palavras do Imam Husayn (a.s.) antes da revolta de Karbala. (وَنُظْهِرَ الْإِصْلَاحَ فِي بِلَادِكَ فَيَأْمَنَ الْمَظْلُومُونَ مِنْ عِبَادِكَ وَتُقَامَ الْمُعَطَّلَةُ مِنْ حُدُودِكَ)[۱۴]

Sahib al-Jawahir e Ja'far Kashif al-Ghita, entre os juristas xiitas, consideraram a defesa do oprimido como wajib kifa'i, caso haja suposição de segurança e capacidade de ajudar.[۱۵] Jawad Tabrizi (falecido em 1385 sh), entre as autoridades de referência xiitas, também considerou a defesa do oprimido como obrigatória.[۱۶]

Defesa dos povos oprimidos

De acordo com as fatwas dos juristas, a defesa do oprimido não está limitada a nenhuma fronteira geográfica;[۱۷] por isso, juristas como Mohammad Hossein Kashif al-Ghita,[۱۸] Ayatollah Borujerdi[۱۹] e Imam Khomeini[۲۰] emitiram fatwas sobre a obrigatoriedade da defesa do povo palestino. No artigo terceiro da Constituição da República Islâmica do Irã, enfatiza-se o “apoio incansável aos oprimidos do mundo”.[۲۱]

Condenação do oprimido que não se defende

Morteza Motahhari, religioso e filósofo xiita, acredita que no Islã houve luta contra a fraqueza e a “submissão servil”. De sua perspectiva, o Islã, na mesma medida em que considera o opressor inimigo, considera inimigo o homem que, tendo poder, se submete ao opressor.[۲۲] É narrado do Imam Ali (a.s.) que as pessoas fracas e incapazes nunca conseguem afastar a opressão de si mesmas e que o direito só é obtido com esforço. (لَا يَمْنَعُ الضَّيْمَ الذَّلِيلُ وَلَا يُدْرَكُ الْحَقُّ إِلَّا بِالْجِدِّ)[۲۳]

Mohammad Beheshti, mujtahid e político xiita, também disse que no Islã a aceitação da opressão é pecado na mesma medida que praticá-la, e se alguém se tornar oprimido, deve primeiro se culpar. Ele cita o versículo 38 da sura Al-A'raf, em que alguns habitantes do inferno pedem dobro de castigo para outros porque os extraviaram. O Alcorão responde que o pecado de ambos os grupos é igual e que para ambos o castigo é dobrado.[۲۴]