Rascunho:Gulát

Este artigo analisa os grupos conhecidos como Gulát. Para uma compreensão aprofundada do conceito teológico de exagero doutrinário, consulte o verbete Guluw.

Os Gulát (em árabe: غُلاة; singular: Gali) são indivíduos ou grupos que, ao longo da história islâmica, incorreram em Guluw (exagero doutrinário), atribuindo características de divindade ou profecia ao Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) e aos Imames subsequentes de sua descendência, excedendo os limites da veneração estabelecida pela doutrina islâmica.

As obras de heresiografia (estudo e classificação de seitas) divergem sobre o número de seitas Gulát, com relatos que variam de um mínimo de nove a um máximo de cem. Entre as mais conhecidas, historicamente associadas ao xiismo, destacam-se: Saba'iyya (seguidores de Abdullah ibn Saba'), Kaissaniyya, Baianiyya, Khaṭṭabiyya, Bashiriyya e Mufawwiḍa. As crenças comuns a esses grupos incluem a deificação dos Imames xiitas, a atribuição de profecia a eles e, em muitos casos, a reivindicação de imamato ou profecia para os próprios fundadores de seus movimentos.

Durante o período da Ocultação Menor (aprox. 874–941 d.C.), figuras que anteriormente eram companheiros dos Imames (a.s.) também manifestaram tendências extremistas, declarando-se falsamente representantes (deputados) do Imam Mahdi (a.j.) e atraindo seguidores. Historiadores apontam nomes como Hassan al-Shari'i, Muhammad ibn Ali al-Shalmagani, Ahmad ibn Hilal al-'Abarta'i e Muhammad ibn Nussair al-Numairi, que foram companheiros do Imam Hassan al-Askari (a.s.), como parte desse fenômeno.

Pesquisadores avaliam que os Gulát causaram danos significativos à comunidade xiita, desperdiçando suas energias, desviando a atenção dos Imames (a.s.) para a refutação de suas heresias, atraindo fiéis com conhecimento doutrinário limitado e gerando divisões internas.

Introdução e Contextualização Terminológica

O termo Gulát (plural de Gali) designa aqueles que, ao descreverem os Imames (a.s.) em termos de sua superioridade religiosa e mundana, ultrapassaram todos os limites teológicos, seguindo o caminho do exagero e do extremismo.[1]

O fenômeno dos Gulát é abordado sob múltiplas óticas nas ciências islâmicas:

• Heresiografia: As obras sobre o estudo das seitas (Ilm al-Firaq) detalham a história e as crenças dos grupos Gulát.[2]

• Hadith: As fontes de tradições proféticas e dos Imames (hadith) mencionam nomes de alguns Gulát (como Bashar al-Sha'iri), que foram explicitamente amaldiçoados e condenados pelos Imames (a.s.).[3]

• Kalam (Teologia Dogmática): A teologia islâmica (Kalam) analisa e refuta as crenças dos Gulát, especialmente aquelas que atribuem aos Imames Infalíveis (a.s.) atributos divinos ou que os elevam ao nível da divindade.[4]

• Rijal (Crítica Biográfica): Os especialistas da ciência do Rijal (análise biográfica da cadeia de transmissores de hadith) identificaram certos narradores como adeptos do Guluw.[5] Na metodologia desta ciência, ser classificado como Gali é um fator que compromete a confiabilidade de um narrador (taḍ'īf) e invalida seu testemunho (adam al-wissaqah).[6]

• Fiqh (Jurisprudência Islâmica): A jurisprudência islâmica elucida as disposições legais relativas aos Gulát, tratando de questões como seu status de fé e suas implicações legais.[7]

Guluw (Exagero Doutrinário)

Artigo principal: Guluw

O termo Guluw (em árabe: غلو) designa a transgressão dos limites doutrinários estabelecidos, manifestada por meio de crenças e práticas exageradas por parte de um indivíduo ou grupo religioso.[8] Alguns exemplos de Guluw no contexto islâmico incluem:

• Considerar um profeta ou um Imam como Deus.

• Considerá-los parceiros de Deus na criação e na administração do universo.

• Acreditar que uma figura humana é "filho de Deus".[9]

• Acreditar na associação de alguém com o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) em sua missão profética.

• Acreditar na profecia do Imam Ali (a.s.) ou de qualquer um dos Imames xiitas.

• Atribuir o status de Mahdi a indivíduos que não são o Mahdi prometido.[10]

De acordo com o consenso (ijma') dos juristas xiitas, a crença na divindade do Imam Ali (a.s.) ou de qualquer um dos Imames Infalíveis (a.s.) constitui incredulidade (kufr), pois implica a negação do monoteísmo absoluto (Tawhid). Consequentemente, aqueles que aderem a tal crença são considerados incrédulos (kafir).[11] Na visão de alguns juristas, qualquer crença dos Gulát que leve à negação de um dos fundamentos essenciais da religião (ḍaruriyat al-din) resulta em uma sentença de incredulidade.[12]

Principais Seitas Gulát

Os livros de heresiografia apresentam listas variadas das seitas Gulát.[13] O historiador Nematullah Safari Forushani, em sua pesquisa, observou que o número de seitas mencionadas varia de nove a cem.[14] A seguir, algumas das mais conhecidas:

Saba'iyya

Veja também: Abdullah ibn Saba'

A seita Saba'iyya era composta por seguidores de Abdullah ibn Saba' [15]. Alguns autores de heresiografia os consideram os primeiros gulat (exageradores) associados ao xiismo [16]. Segundo al-Ash'ari (teólogo dos séculos IX-X d.C.), em sua obra Maqalat al-Islamiyyin, eles acreditavam que o Imam Ali (a.s.) não morreu e que retornará antes do Dia da Ressurreição para restaurar a justiça na Terra.[17] No Rijal al-Kashi, uma tradição do Imam al-Sadiq (a.s.) relata que Abdullah ibn Saba' chegou a reivindicar a profecia para si e a divindade para o Imam Ali (a.s.).[18]

Kaissaniyya

A Kaissaniyya era um grupo de xiitas que acreditava no imanato de Muhammad ibn al-Hanafiyya [19]. Shahristani, em seu livro Al-Milal wa an-Nihal, afirma que após a morte de Muhammad ibn al-Hanafiyya, surgiram divergências entre seus seguidores [20].

Alguns acreditavam que Muhammad ibn al-Hanafiyya não havia morrido e retornaria para espalhar justiça e equidade na terra [21]. Outros, no entanto, afirmavam que ele havia falecido e que o imanato tinha sido transferido para seu filho, Abu Hashim [22].

De acordo com Muhammad Jawad Mashkur (falecido em 1995 d.C.), historiador e professor da Universidade de Teerã, em seu livro Farhang-e Firaq-e Islami (Dicionário de Seitas Islâmicas), a seita Kaissaniyya se dividiu em doze grupos após a morte de Muhammad ibn al-Hanafiyya [23], todos os quais compartilhavam a crença no imanato dele [24]. Algumas das sub-seitas da Kaissaniyya incluem: Hashimiyya [25], Karibiyya [26], Hamziyya [27], Baianiyya [28] e Harbiya [29].

Khattabiyya

A seita Khattabiyya é considerada seguidora de Abul-Khattab Muhammad ibn Abi Zainab [30]. Segundo Shahristani, Abul-Khattab acreditava que os imames (a.s.) eram primeiro profetas e, depois, deuses. Ele defendia a divindade do Imam Jafar al-Sadiq e de seus pais, afirmando que o Imam al-Sadiq era o "Deus de seu tempo". Ele também dizia que o Imam (a.s.) não era a pessoa que as pessoas percebiam ou de quem recebiam relatos, e que ele havia descido do mundo superior para a forma humana [31].

No livro Rijal al-Kashshi, há relatos de que o próprio Imam al-Sadiq desmentiu Abul-Khattab, chamou-o de mentiroso, rejeitou-o e o amaldiçoou [32]. A seita Khattabiyya se ramificou em várias outras, incluindo a Mukhammissa [33], a Baziguiyya [34], a Umairiyya [35] e a Ma'mariyya [36].

Muguiriyya

Os muguiriyya são considerados os seguidores de Muguira ibn Sa'id al-Ijli [37]. De acordo com al-Nawbakhti, em seu livro Firaq al-Shi'a, alguns dos companheiros de Muguira ibn Sa'id o consideravam um imam. Eles acreditavam que o Imam al-Hussain, o Imam al-Sajjad e o Imam al-Baqir o tinham indicado como sucessor [38].

Além disso, negavam o imanato do Imam al-Sadiq, acreditando que, depois do Imam al-Baqir, não surgiria outro imam da família do Imam Ali (a.s.). Para eles, Muguira ibn Sa'id seria o imam até a chegada do Mahdi (a.f.) [39].

Os Muguiriyya também acreditavam que Muhammad ibn Abdallah ibn al-Hassan (conhecido como Nafs al-Zakiyya) era o Mahdi prometido. Após sua morte em batalha, eles alegaram que ele não havia morrido, mas que estava vivo e morando em uma montanha em Meca chamada "Alamiya", aguardando o momento de seu retorno [40]. Tradições relatam que tanto o Imam al-Sadiq quanto o Imam al-Rida amaldiçoaram Muguira por fabricar mentiras e atribuí-las ao Imam al-Baqir [41].

Mansuriyya

Os mansuriyya eram seguidores de Abu Mansur al-Ijli [42]. De acordo com Shahristani, ele inicialmente se aproximou do Imam al-Baqir. No entanto, após o Imam rejeitá-lo e o repudiar por suas crenças falsas, Abu Mansur passou a reivindicar o imanato para si e a convidar as pessoas a segui-lo [43].

Segundo al-Nawbakhti, Abu Mansur alegava que Deus o havia levado ao céu, falado com ele, o acariciado com a própria mão e o chamado de "filho" em siríaco [44]. Al-Nawbakhti também afirma que, depois da morte do Imam al-Baqir, Abu Mansur disse que o Imam o havia nomeado seu sucessor [45].

Ele também teria considerado os cinco primeiros imames xiitas como profetas e acreditado que ele próprio e seis gerações de seus descendentes seriam profetas até a chegada do Qa'im (o Mahdi) [46]. Em um relato no livro Rijal al-Kashi, o Imam al-Sadiq amaldiçoou Abu Mansur, descrevendo-o como um emissário de Satanás [47].

Bashiriyya

Os bashiriyya eram os seguidores de Muhammad ibn Bashir al-Kufi [48]. Eles acreditavam que o Imam Mussa al-Kazim não havia sido preso nem morrido, mas que era o Mahdi (al-Qa'im) que tinha entrado em ocultação (gaiba). Durante sua ausência, ele teria nomeado Muhammad ibn Bashir (o fundador da seita) como seu sucessor, concedendo-lhe seu anel, seu conhecimento e tudo o que as pessoas precisavam em questões religiosas e mundanas [49].

Além disso, eles acreditavam que, após a morte de Muhammad ibn Bashir, seu filho, Sami', seria o sucessor e imam, e que a obediência seria devida a qualquer pessoa que Sami' ibn Muhammad indicasse como imam, até o retorno do Imam Mussa al-Kazim [50]. Em um relato, o Imam Mussa al-Kazim teria amaldiçoado Muhammad ibn Bashir por três vezes [51].

Sarriyya

A sarriyya era uma seita de seguidores de um indivíduo chamado Sarri Aksam [52]. Eles acreditavam que Sarri era um profeta enviado pelo Imam al-Sadiq, e que ele era tão forte e confiável quanto o profeta Moisés, possuindo o mesmo espírito [53].

Além disso, a seita acreditava que o Imam al-Sadiq era o próprio Islã e que o Islã era salam (paz), e que ele era Deus, enquanto eles próprios eram os "filhos do Islã" [54]. Os seguidores de Sarri convidavam as pessoas a aceitar sua profecia e realizavam a oração (salat), a peregrinação (Hajj) e o jejum (sawm) em homenagem ao Imam al-Sadiq [55].

Em um relato, o Imam al-Sadiq chamou Sarri de "mentiroso" (kazzab) e o amaldiçoou [56].

Seitas Categorizadas por Crenças Doutrinárias

No campo da heresiografia islâmica, conhecido como Ilm al-Milal wa an-Nihal, diversos grupos Gulát são identificados e categorizados com base em suas doutrinas centrais [57]. A seguir, são apresentadas algumas dessas seitas:

Isnainiyya

A seita Isnainiyya (اثنینية), cujo nome deriva da palavra árabe para "dois", era um grupo de Gulát que considerava tanto o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) quanto o Imam Ali (a.s.) como divindades [58]. Essa seita se dividiu em duas facções distintas, cada uma priorizando a divindade de uma das figuras: a Mimiyya, que priorizava a divindade do Profeta, e a Ainiyya, que atribuía a primazia da divindade ao Imam Ali (a.s.) [59].

Azdariyya

Este grupo, conhecido como Azdariyya, defendia a crença na divindade do Imam Ali (a.s.). Sua doutrina, no entanto, distinguia entre duas figuras: o Ali que viveu neste mundo e foi pai de al-Hassan e al-Hussain era, para eles, uma pessoa distinta, chamada "Ali Azdari". Já o Imam Ali, por ser o Criador, não teria filhos [60].

Mufawwida

Os Mufawwiḍa (مفوضة) eram um grupo de xiitas que defendia o conceito de delegação (tafwiḍ). Para eles, Deus teria criado o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e o Imam Ali (a.s.) e, em seguida, delegado a eles a autoridade sobre assuntos divinos, como a criação, a vida, a morte e a provisão para todos os seres humanos [61, 62].

Zubabiyyaa, Garamiyya e Zimamiyya

Estes grupos de Gulát compartilhavam uma crença extrema, conhecida como a "Teoria do Erro de Gabriel". Eles alegavam que a profecia pertencia, por direito, ao Imam Ali (a.s.), e que o Anjo Gabriel havia se confundido devido à grande semelhança entre o Imam Ali (a.s.) e o Profeta Muhammad (s.a.a.s.), entregando a revelação ao Profeta por engano [63]. Contudo, a atribuição dessas seitas ao xiismo é considerada infundada por importantes eruditos. O renomado estudioso Sayyid Muhsin al-Amin afirmou que nunca encontrou os nomes desses grupos em obras xiitas de heresiografia, sugerindo que eles foram forjados com a intenção de difamar e denegrir a fé xiita [64, 65].

Sharikiyya

A seita Sharikiyya (شریکّیه), cujo nome deriva da palavra árabe sharik (sócio ou parceiro), era um grupo que defendia uma crença singular. Eles acreditavam que, da mesma forma que o Profeta Harun (Aarão) foi o parceiro de Moisés na missão profética, o Imam Ali (a.s.) também foi um parceiro do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) na sua missão profética [66].

Reivindicadores da Representação durante a Ocultação Menor

Durante a Ocultação Menor (gaiba al-sugra), que se seguiu à morte do Imam Hassan al-Askari, vários indivíduos proeminentes da comunidade xiita fizeram alegações exageradas sobre si mesmos e sobre os Imames. Eles chegaram a reivindicar falsamente serem os representantes especiais (na'ib) do Imam Mahdi [67]. Essas alegações levaram à formação de seitas e grupos, alguns dos quais são descritos abaixo [68].

• Shari'iyya: Seguidores de Hasan al-Shari'i, um companheiro dos Imames al-Hadi e al-Askari [69]. Ele é considerado o primeiro a reivindicar falsamente a representação do Imam Mahdi após a morte do Imam al-Askari [70]. O próprio Imam Mahdi emitiu uma Tawqi' (uma carta ou mensagem) para rejeitá-lo, e os xiitas o repudiaram e o amaldiçoaram [71, 72].

• Numairiyya: Seguidores de Muhammad ibn Nussair al-Numairi [73]. O Sheikh al-Tussi, em seu livro al-Gaiba, afirma que, após a morte do Imam al-Askari, ele reivindicou ser o representante do Imam Mahdi [74]. No entanto, de acordo com Sa'd ibn Abd Allah al-Ash'ari, em al-Maqalat wa al-Firaq, Muhammad ibn Nussair acreditava na divindade do Imam al-Hadi e se considerava um profeta enviado por ele [75]. Ele também supostamente permitia atos proibidos pelo Islã, como a sodomia [76].

• Shalmaganiyya: Seguidores de Muhammad ibn Ali al-Shalmagani, um companheiro do Imam al-Askari [77]. Inicialmente um jurista xiita, ele esperava se tornar o representante do Imam Mahdi, mas a posição foi concedida a Hussain ibn Ruh al-Nawbakhti. Em retaliação, al-Shalmagani conspirou contra Hussain ibn Ruh e atribuiu-lhe falsas declarações [78]. A seita é notória por suas crenças extremistas, sendo-lhe atribuídas as doutrinas de encarnação e transmigração de almas. Eles afirmavam que o espírito de Deus havia encarnado no Profeta Adão, passado subsequentemente por outros profetas e sucessores, chegado ao Imam Hassan al-Askari, e, finalmente, residido no próprio al-Shalmagani [79]. Diante do extremismo e das falsas reivindicações de al-Shalmagani, um Tawqi' (توقیع) foi emitido. Tawqi' é um termo da jurisprudência xiita que designa uma carta, rescrito ou decreto assinado, com autoridade doutrinária e legal, emitido pelo Imam Mahdi (a.j.) durante o período da Ocultação Menor. Neste Tawqi', o Imam Mahdi (a.j.) amaldiçoou al-Shalmaghani, repudiou suas crenças e decretou sua apostasia [80].

• Hilaliyya: Seguidores de Ahmad ibn Hilal al-Abartai, um companheiro dos Imames al-Hadi e al-Askari [81, 82]. O Sheikh al-Tussi, em al-Gaiba, relata que al-Hilal negou a representação de Muhammad ibn Usman al-Amri. Pouco tempo depois, uma Tawqi' do Imam Mahdi o amaldiçoou [83].

• Balaliyya: Um grupo associado a Muhammad ibn Ali ibn Bilal [84]. Ele era um companheiro do Imam al-Askari [85] e um agente do Imam Mahdi encarregado de recolher fundos [86]. No entanto, quando Muhammad ibn Usman foi nomeado representante, ibn Bilal negou a representação dele e se recusou a entregar os fundos que tinha em sua posse, alegando ser ele mesmo o representante [87].

O Impacto dos Gulát no Xiismo

Apesar dos esforços incansáveis dos Imames (a.s.) e estudiosos xiitas para combater o extremismo, os Gulát deixaram um legado destrutivo [88]. Ao atribuir mentiras e crenças heréticas aos Imames e a seus companheiros, eles não apenas mancharam a imagem das figuras sagradas, mas também incitaram a hostilidade popular e o isolamento da comunidade xiita dentro da sociedade islâmica [89].

Os Gulát também prejudicaram a credibilidade dos Imames ao fabricar crenças supersticiosas e atribuí-las aos seus companheiros mais próximos [90]. Além disso, eles tiveram um papel eficaz em denegrir as revoltas xiitas [91]. O pesquisador Nimatulla Safari Furushani observa que, embora os Gulát não tivessem um papel direto nas revoltas, os oponentes do xiismo usavam as seitas extremistas para difamar os líderes das revoltas e criar seitas falsas em seus nomes [92]. Alguns grupos Gulát (extremistas) contribuíam para a má reputação dos líderes de revoltas e para o desvio dos movimentos ao se associarem indevidamente a eles. Por exemplo, um grupo de extremistas da seita Muguiriyya (seguidores de Muguira ibn Sa'id al-Ijli) realizou assassinatos contra seus oponentes, alegando ser partidário de Muhammad ibn Abdullah ibn al-Hassan (conhecido como al-Nafs al-Zakiyya, o "Puro de Alma"). O califa abássida Al-Mansur utilizava esses atos violentos para difamar e imputar tais ações diretamente a Muhammad ibn Abdullah. [93]

Contexto: Ao atribuir os atos terroristas dos Gulát ao líder legítimo da revolta, o califa Al-Mansur obtinha justificativa política para a repressão brutal contra Muhammad ibn Abdullah e seus apoiadores Alauítas.

De modo geral, os Gulát e suas crenças extremistas serviram como um pretexto para que os inimigos do xiismo apresentassem essas doutrinas ao público, imputando-as aos xiitas e, assim, pintando uma imagem distorcida e desviante do xiismo Imami (Xiismo Duodecimano). Isso ocorre de tal maneira que alguns Wahhabis e certos Orientalistas continuam a atribuir ao xiismo Imami contemporâneo uma série de crenças extremistas que, historicamente, foram refutadas e repudiadas pelos próprios Imames e acadêmicos xiitas [94]. Segundo a perspectiva de Nematulla Safari Furushani, os Ghulat impuseram danos irreparáveis à escola xiita, culminando no desperdício de recursos e esforços dos xiitas. [95].