Rascunho:Guluw
Este artigo aborda o conceito de Guluw. Para o estudo das seitas extremistas, consulte o verbete Galiun (Extremistas/Exagerados).
O Conceito de Guluw (Extremismo Doutrinário) no Islã
Definição e Natureza do Desvio
Guluw (غُلُوّ), em sua acepção islâmica, refere-se ao exceder a moderação (i‘tidal - اعتدال) na religião e à exageração nos direitos ou atributos conferidos aos Profetas (a.s.) e Imames (a.s. - líderes espirituais e sucessores do Profeta no Xiismo).
Este fenômeno é reconhecido como um movimento desviante que, ao longo da história humana, manifestou-se em diversas tradições religiosas.
Manifestações Centrais do Guluw
Entre os exemplos mais significativos de Guluw estão:
1. Atribuição da Divindade (Uluhiyya): A crença na divindade de um Profeta ou Imam (ex: a divinização do Imam Ali (a.s.) por algumas seitas).
2. Filiação Divina (Ibn Allah): A crença de que um indivíduo é filho de Deus (ex: a crença cristã sobre Jesus (a.s.) ou a crença judaica sobre Uzair (a.s.), conforme condenado pelo Alcorão).
3. Profecia Ilícita (Nubuwwah): A crença na profecia do Imam Ali (a.s.) ou de outros Imames xiitas.
4. Mahdismo Falso (Mahdawiyya): A crença no Mahdismo de indivíduos que não são o Imam Mahdi Prometido (a.j.).
Fatores para o Surgimento e Posição Xiita
O surgimento de crenças extremistas entre os muçulmanos é atribuído a uma convergência de fatores, incluindo:
Fatores Político-Sociais: Objetivos e Motivações Políticas (visando isolar os líderes religiosos) e a presença de agentes infiltrados para disseminar desvios doutrinários.
Fatores Intelectual-Emocionais: Atraso intelectual, afeto e amor excessivo e fanatismos cegos.
A Posição dos Imames Xiitas
Os Imames Xiitas (a.s.) refutaram veementemente as doutrinas dos Galiun (Extremistas). Eles não apenas rejeitaram essas crenças com argumentos e provas, mas também aconselhavam seus seguidores a manter distância dos extremistas, expondo as causas e as conspirações por trás do Guluw.
Classificação Legal e Teológica
Status Jurídico e Teológico dos Galiun
Condenação nas Narrações (Riwayat): Nas fontes de Ḥadith, os Galiun são classificados como cáferes (descrentes) e politeístas. Eles são frequentemente descritos com expressões severas, como "as piores das criaturas de Deus".
Combate Acadêmico: Os acadêmicos xiitas, seguindo as diretrizes das narrações, engajaram-se ativamente na luta contra o Guluw. O tema é um tópico central de debate em diversas ciências islâmicas: Ilm al-Kalam (Teologia), Ilm al-Rijal (Ciência dos Narradores) e Ilm al-Firaq (Ciência das Seitas).
Veredito Jurídico (Fatwa)
Os Juristas (Fuqaha’) debateram o estatuto legal daqueles que possuem crenças extremistas. O consenso estabelece que:
Qualquer crença extremista que leve à negação de uma das necessidades essenciais da religião será classificada como Cufr (Descrença). Seus adeptos são, portanto, considerados cáferes (descrentes), e as regras legais do cáfer (descrente) lhes são aplicáveis.
Conceituação e Posição Doutrinária do Guluw
Definição, Etimologia e Base Doutrinária
1. Definição e Terminologia
Terminologia Islâmica: O Guluw é definido como a crença de que um indivíduo religioso, pertencente a uma fé, expressa convicções que ultrapassam aquilo que a própria religião estabeleceu para ele [1].
Definição Complementar: Também se define Guluw como ultrapassar o limite, sair da moderação e exagero nos direitos ou atributos conferidos aos Profetas (a.s.) e Imames (a.s.) [2].
Etimologia: A palavra árabe Guluw (غُلُوّ) tem seu significado literal no dicionário como exagero e ultrapassar o limite [3].
2. Base Doutrinária
O Alcorão Sagrado faz menção e proíbe o Guluw em duas passagens distintas [4]. Além disso, tanto em fontes de narrações xiitas quanto de Ahl al-Sunnah (Sunitas), diversos aḥadith (narrações) introduzem e identificam crenças e alegações extremistas, advertindo os muçulmanos contra elas [5].
A Posição do Guluw nas Ciências Islâmicas
O fenômeno do Guluw é um tópico recorrente e essencial nas principais ciências islâmicas:
1. Ilm al-Kalam (Teologia Especulativa)
• Os teólogos muçulmanos investigaram a natureza e as manifestações do Guluw [6].
• Uma vez que parte do Guluw está ligada aos atributos e virtudes dos Imames (a.s.) e outra parte toca sua própria essência — que os extremistas elevam a um patamar divino — o Ilm al-Kalam tem a função de, por meio de argumentos sólidos, delimitar a esfera dessas características [7]. Isso permite que a crença que transcende esse limite seja classificada como Guluw, e seus seguidores, como Gali (Extremistas) [7].
2. Ilm al-Rijal (Ciência dos Narradores)
• O Guluw influenciou o Ilm al-Rijal, e os acadêmicos desta ciência debateram amplamente o tema [8].
• Como um dos objetivos do Ilm al-Rijal é examinar o estado dos narradores nas cadeias de transmissão (isnad) dos aḥadith, uma das tarefas dos estudiosos desta ciência é identificar e distinguir os narradores extremistas que aparecem nas cadeias de narrações [9].
3. Ilm al-Firaq (Ciência das Seitas)
• No contexto do estudo das seitas, especialmente as seitas extremistas, o Guluw e suas manifestações são abordados detalhadamente [10].
4. Fiqh (Jurisprudência Islâmica)
• Os juristas também discutem o Guluw em relação à sua conexão com o Cufr (Descrença) e os preceitos legais pertinentes àqueles que possuem crenças extremistas [11].
Manifestações do Guluw (Extremismo Doutrinário)
Acadêmicos muçulmanos, baseando-se em versículos do Alcorão, narrações e relatórios históricos, identificaram diversas manifestações de Guluw em relação aos Profetas (s.a.a.s.) e Imames (a.s.) [12]. Algumas dessas manifestações são as seguintes:
Guluw na Divindade
O extremismo relacionado à Divindade inclui as seguintes categorias:
Crença na Divindade de um Ser Humano [13]
Exemplo Cristão: De acordo com os versículos 17 e 72 da Surata Al-Ma’ida (Alcorão), a crença na divindade de Jesus (a.s.) é uma alegação extremista que o Alcorão classifica como Descrença [14].
Exemplos Históricos Islâmicos:
• A crença na divindade do Imam Ali (a.s.) na seita SabA’iyya (seguidores de Abdullah ibn Saba’) [15].
• A crença na divindade do Imam Sadiq (a.s.) na seita Khaṭṭabiyya [16].
Essas crenças são consideradas exemplos de extremismo (Ghuluw-āmīz) e são classificadas como Kufr [16].
A Seita Isnainiyya: Esta seita é outro exemplo deste tipo de Guluw [17]. Eles acreditavam que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e o Imam Ali (a.s.) eram ambos divinos. Aqueles que colocavam a divindade do Profeta em primeiro lugar eram conhecidos como Mimiyya, e aqueles que davam precedência à divindade do Imam Ali eram conhecidos como Ainiyya [18].
Crença na Parceria Divina (Shirk) [19]
• É a crença de que um ser humano é sócio ou parceiro de Deus na Divindade [19].
• Doutrina da Tafwiḍ (Delegação): A crença na Tafwiḍ é considerada um exemplo dessas crenças extremistas [20]. Uma das interpretações da Tafwiḍ é a crença de que Deus criou o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e o Imam Ali e, subsequentemente, delegou a eles assuntos como a criação, a morte, a vida e a provisão dos servos [21].
Crença na Encarnação (Ḥulul) ou União (Ittiḥad) [22]
• É a crença na encarnação de Deus em um ser humano, ou na união com Ele [22] (Nota 1).
• Seita Bayaniyya: As crenças desta seita são classificadas como deste tipo de Guluw [23]. Esta seita, um ramo da Kaissaniyya, acreditava na encarnação e circulação do Espírito de Deus em Profetas, no Imam Ali e em Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya [24].
• Bayan ibn Sam‘an al-Tamimi: O fundador desta seita [25], acreditava que o Espírito de Deus se encarnou no Imam Ali, e que um poder celestial manifestou-se em sua existência. Ele alegava que a capacidade do Imam Ali (a.s.) de arrancar a porta da fortaleza de Khaibar não era por meio de força física, mas sim por meio do poder celestial e Raḥmānī (Misericordioso) que se manifestara nele pela Luz Divina [26]. Ele também alegava que uma parte divina havia se encarnado no Imam Ali, e que o mesmo componente havia se encarnado em Adão (a.s.), o que o tornara merecedor da prostração dos anjos [27].
Crença na Filiação Divina [28]
É a crença de que alguém é filho de Deus [28]. Três grupos são citados por terem tal crença:
1. Cristãos: Aqueles que, conforme relatado no versículo 30 da Surata At-Tawbah (Alcorão), consideram Jesus como filho de Deus [29].
2. Judeus: Aqueles que, conforme o mesmo versículo, consideravam Uzair como filho de Deus [30].
3. Idólatras Árabes: Aqueles que, de acordo com o versículo 57 da Surata An-Naḥl e o versículo 149 da Surata aṣ-Ṣaffat, consideravam os anjos como filhas de Deus [31].
Guluw na Profecia e no Imamato
Algumas das ideias extremistas relacionadas à Profecia e ao Imamato são as seguintes:
1. Crença na Profecia dos Imames Xiitas [32]
Em algumas fontes sobre a ciência das seitas, é relatado que as seitas Gurabiyya, Zubabiyya e Mukhṭi’a, classificadas como Extremistas, acreditavam que a Profecia era um direito do Imam Ali (a.s.).
Eles alegavam que Gabriel (a.s.) cometeu um erro durante a Descida da Revelação devido à grande semelhança entre o Imam Ali e o Profeta, e por isso entregou a Revelação ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) [33]. Para "recompensar" o Imam Ali, o Profeta lhe teria concedido a mão de sua filha (Fáṭima) em casamento [33].
2. Crença na Parceria do Profeta na Profecia [34]
É a crença de que certas pessoas eram sócias do Profeta na questão da Profecia [34].
Relato de Maqrizi: O historiador egípcio Maqrizi (1364-1422 d.C.), em seu livro al-Mawa‘iẓ wa al-I‘tibar fī Zikr al-Khiṭaṭ wa al-Assar (المواعظ والاعتبار في ذكر الخطط والآثار), afirma que as seitas Sharikiyya, Sha‘iyya e Khuluwiyya são consideradas seitas Gali ((extremistas) xiitas que acreditavam que o Imam Ali era parceiro do Profeta no ofício da Profecia [35]. No entanto, alguns pesquisadores têm dúvidas e questionamentos sobre a existência de seitas xiitas com tais nomes [36].
3. Falsa Pretensão à Liderança (Profecia ou Imamato) [37]
Guluw relacionado à Reivindicação Ilegítima de Autoridade: Isto ocorre quando um indivíduo se autoproclama Imam ou Profeta sem a devida designação de autoridade (seja Divina no caso de Profecia, ou canônica no caso do Imamato).
Exemplo de Abū Manṣūr al-Ijli: Cronistas de seitas mencionam um indivíduo chamado Abu Manṣur al-Ijli [37]. Após o falecimento do Imam Baqir (a.s.), ele alegou que o Imam Sajjad (a.s.) o havia nomeado seu sucessor e Imam após o Imam Baqir (a.s.) [38]. Ele subsequentemente alegou que o Imam Ali, o Imam Ḥassan, o Imam Ḥussain (a.s.), o Imam Sajjad (a.s.) e o Imam Baqir (a.s.) eram Mensageiros e Profetas, e autoproclamou-se Profeta, juntamente com seis de seus descendentes [39].
4. Crença no Mahdismo de Indivíduos Não Prometidos
É a crença na condição de Mahdi de pessoas que não são o Mahdi Prometido (a.j.) (al-Mahdi al-Maw‘ud) (a.j.)
Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya: É um dos indivíduos para quem a reivindicação de Mahdismo foi feita [40].
Seita Karbiyya: Os cronistas de seitas relatam que a Karbiyya (um ramo da Kaissaniyya) acreditava que Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya era o Mahdi Prometido que estava em ocultação. Eles afirmavam que ele eventualmente reapareceria e encheria o mundo de justiça e equidade após este ter sido preenchido pela tirania [41].
Muḥammad ibn Abdullah ibn Ḥassan (Nafs al-Zakiyya): É outra figura para quem a alegação de Mahdismo foi feita [42].
Seita Muguiriyya: Relatórios de cronistas de seitas indicam que a seita Muguiriyya (seguidores de Muguira ibn Sa‘id al-Bajali) acreditava que Nafs al-Zakiyya era o Mahdi Prometido. Quando ele foi morto, eles alegaram que ele não havia morrido, mas estava vivo e residia em uma montanha em Meca chamada ‘Alamiyya, aguardando o momento de sua aparição [43].
Guluw em Atributos e Virtudes
O Guluw em atributos e virtudes é a atribuição de uma qualidade, ação ou virtude a uma pessoa que não está à altura dessa posição [44]. Alguns exemplos desse tipo de Guluw em relação aos Profetas e Imames são os seguintes:
1. Negação do Esquecimento Profético [45]
Este tópico (a crença ou não no esquecimento do Profeta Muhammad) foi o principal campo de batalha em relação aos atributos e virtudes atribuídos aos Imames (a.s.), especialmente entre a Escola Teológica Islâmica de Qom e a Escola Teológica Islâmica de Bagdá nos séculos III e IV AH [46].
Visão da Escola de Qom (Shaikh al-Ṣaduq): Shaikh al-Ṣaduq narra de seu mestre Ibn Walid Qummi que o primeiro grau de Guluw é a negação da crença no esquecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Consequentemente, quem não aceita a atribuição de esquecimento ao Profeta (s.a.a.s.) está entre os Extremistas) [47].
Visão da Escola de Bagdá (Shaikh al-Mufid): Em oposição, Shaikh al-Mufid [48], um teólogo da Escola de Bagdá, rejeita o Sahw al-Nabi (esquecimento do Profeta). Ele acusa aqueles que o afirmam de negligência na religião e de diminuírem o status dos Imames (a.s.) de sua posição [49]. Shaikh al-Mufid considerava o Guluw apenas como a atribuição de Divindade ou a crença na eternidade dos Imames (a.s.) [50].
2. Crença no Conhecimento Absoluto do Oculto (Ilm al-Gaib al-Muṭlaq) [51]
Alguns teólogos xiitas afirmam que os Imames infalíveis (xiitas) possuem o conhecimento do oculto. Eles sustentam que os Imames (a.s.), além de deterem o conhecimento das leis gerais do Islã, conhecem todos os eventos particulares do universo, tanto os passados quanto os presentes [52].
Shaikh al-Mufid considerava a atribuição de Conhecimento do Oculto aos Imames como uma ideia extremista e classificava seus defensores como Gali (extremistas), argumentando que este atributo é exclusivo de Deus [53].
Visão Moderada: Outros acadêmicos consideram extremista apenas a alegação de que os Imames possuem o Conhecimento do Oculto de forma independente e sem instrução divina. Eles sustentam que esse tipo de conhecimento é exclusivo de Deus, e que todo o conhecimento e sabedoria que está com os Profetas e Imames é por permissão e instrução divina [54].
3. Crença na Imortalidade dos Líderes Religiosos [55]
É a crença de que um líder religioso não morreu, mas está vivo e em ocultação.
Seita Bashiriyya: Nawbakhti, em Firaq al-Shi‘a, menciona uma seita com alegações extremistas chamada Bashiriyya [55]. Eles acreditavam que o Imam Mussa al-Kaẓim (a.s.) não havia falecido e era, de fato, o Mahdi Prometido que estava em ocultação. Eles alegavam que, durante sua ocultação, o Imam Mussa al-Kaẓim havia nomeado Muḥammad ibn Bashir (o fundador da seita) como seu sucessor e testamenteiro, presenteando-o com seu anel, seu conhecimento e tudo o que as pessoas precisavam em assuntos religiosos e mundanos [56].
Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya: Nawbakhti também relata que um grupo da seita Kaissaniyya acreditava que Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya não havia falecido, mas estava vivo e residindo na montanha de Raḍwa, localizada entre Meca e Medina [57].
Outras Alegações de Guluw
Outras alegações extremistas que foram apresentadas sobre figuras que não são Profetas ou Imames são as seguintes:
1. Guluw em Relação aos Califas
Em algumas fontes dos Sunitas, são narrados relatos proféticos ou alegações sobre as virtudes dos três Califas, que alguns acadêmicos consideram extremistas [58].
Alegações sobre Abu Bakr, Umar e Usman
Nomes Escritos no Trono: Por exemplo, o livro Tārikh Baghdad narra um relato profético atribuído ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) de que, na Noite da Ascensão, ele viu os nomes de Abu Bakr, Umar ibn al-Khaṭṭab e Usman escritos no Trono de Deus, após o testemunho La Ilaha Illa Allah, Muḥammad Rassul Allah (Não há divindade exceto Deus, Muhammad é o Mensageiro de Deus) [59]. Ni‘matullah Ṣaliḥi Najafabadi considerou a cadeia de transmissão deste relato profético fraca e seu conteúdo como extremista [60].
Alegações Exageradas sobre Umar ibn al-Khaṭṭab
Conhecimento Superior: Foi alegado sobre o conhecimento de Umar ibn al-Khaṭṭab que, se o conhecimento de toda a Terra fosse colocado em um lado da balança e o conhecimento de Umar no outro, o conhecimento dele prevaleceria e seria mais pesado [61].
Controle de Terremotos: Também é narrado que, no ano 20 a.H., durante o seu Califado, houve um terremoto em Medina, e Umar chicoteou o chão, dizendo: "Acalma-te por permissão de Deus." Em seguida, a terra se acalmou, e nenhum terremoto ocorreu em Medina desde então [62].
Veredito: O conteúdo dessas alegações e afirmações foi considerado extremista por alguns pesquisadores [63].
Alegações sobre Outros Companheiros
Relatos de Virtudes: Narrações e alegações extremistas sobre as virtudes de outros Companheiros e Califas também foram relatadas [64].
Crítica Xiita: Abdul Ḥussain Amini, em sua obra al-Gadir, listou alguns desses relatos, citando fontes dos Sunitas, e os classificou como extremistas [65].
Interpretações Extremistas e Alegações Falsas
Interpretações Extremistas do Alcorão É alegado que um dos exemplos de interpretações injustas e extremistas é o uso indevido de versículos do Alcorão para propósitos não pretendidos [66].
Uso para Provar a Transmigração de Almas (Tanasuḥ)
Versículo 8 da Surata Al-Infiṭar (82): Al-Balazuri (historiador dos séculos II e III da Hégira), em seu livro Ansab al-Ashraf, afirma que os extremistas que acreditavam na Transmigração de Almas usaram a parte do versículo que diz: "E te modelou, na forma que Lhe aprouve?" [67] como prova para a Transmigração de Almas [68].
Versículo 38 da Surata Al-An‘am (6): Fakhr al-Razi, em sua Exegese (Tafsir), afirma que o versículo 38 da Surata Al-An‘am (Capítulo 6), que diz: "Não existem seres alguns que andem sobre a terra, nem aves que voem, que não constituam comunidades semelhantes à vossa. Nada omitimos no Livro; então, serão congregados ante seu Senhor," foi um dos versículos que os defensores da Transmigração de Almas usaram como prova [69]. Ele rejeita este uso do versículo como injusto e falso [70].
Uso para Atribuir Virtudes Extremistas
Interpretações forçadas do Alcorão são apresentadas para expressar virtudes extremistas para certas pessoas [71].
Interpretação das Letras Separadas: Abdul Ḥussain Amini, citando a obra ‘Umdat al-Taḥqiq de Ibrahim ibn Amir Ubaidi (jurista Maliki do século XI da Hégira), relata que a interpretação das letras separadas no primeiro versículo da Surata Al-Baqarah (2) é a seguinte: "Alif" refere-se a Abu Bakr, "Lam" refere-se a Deus (Allah), e "Mim" refere-se a Muhammad (s.a.a.s.) [72]. Amini classificou esta alegação e interpretação como extremista [73].
Interpretação dos Portadores do Trono: Isma‘il Ḥaqqi Burṣawi (comentador Ḥanafi, falecido em 1137 da Hégira), em sua Exegese (Tafsir – Ruḥ al-Bayan), interpretando o versículo sobre os oito portadores do Trono de Deus [74], narra um relato profético do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) de que, no mundo, eles são quatro, e no Dia da Ressurreição, Deus os apoiará com mais quatro [75]. Ele então cita alguns que disseram que estes quatro são Abu Ḥanifah, Malik ibn Anas, Muḥammad ibn Idris al-Shafi‘i e Aḥmad ibn Ḥanbal, que são considerados os Portadores da Lei [76]. Pesquisadores consideraram este tipo de interpretação do versículo como extremista [77].
Crença na Omissão de Versículos sobre os Imames (infalíveis xiitas) no Alcorão
Esta é a crença na distorção (Taḥrif) do Alcorão, implicando a remoção de conteúdo.
Muhammad Jawad Mashkur (historiador e professor da Universidade de Teerã, falecido em 1374 do Calendário Solar da Hégira), em seu livro Tarikh Shi‘a wa Firaq-ha-ye Islami (História do Xiismo e suas Seitas Islâmicas), afirma que alguns extremistas xiitas acreditavam na distorção do Alcorão existente [78]. Eles alegavam que, durante a compilação do Alcorão na era de Usman, muitos de seus versículos foram omitidos e distorcidos, incluindo aqueles relacionados às virtudes de Ali ibn Abi Talib (a.s.) e sua família [78]. Mashkūr enfatiza o caráter extremista desta visão [79].
Conexão com Narradores Extremistas: Muḥammad Ḥassan Aḥmadi (pesquisador da área de Ciências do Ḥadith e do Alcorão), em seu artigo "Extremistas e a Ideia de Distorção do Alcorão", examinou os narradores nas cadeias de transmissão de relatos proféticos sobre a distorção do Alcorão em fontes xiitas. Ele identificou treze narradores que possuem vestígios de Extremismo [80]. Ele conclui que um grande número (perto de dois terços) dos relatos proféticos sobre a distorção do Alcorão foram narrados através de extremistas [81].
Guluw em Livros e em Acadêmicos
1. Alegações Extremistas sobre Livros
Alegações extremistas também foram feitas sobre coleções de ḥadith consideradas autênticas e veneradas por diferentes escolas islâmicas.
O Caso do Ṣaḥiḥ al-Bukhari (Sunitas)
• Ṣaḥiḥ al-Bukhari é uma das mais respeitadas coleções de ḥadith no Islã Sunita, e alegações extremistas foram feitas sobre ele [82].
• Alegações de Poder Sobrenatural: Em sua descrição, foi dito que o livro é equivalente ao Alcorão e que, se lido em uma casa durante um período de peste, os habitantes da casa seriam protegidos da doença. Alega-se também que quem o ler completamente terá qualquer necessidade atendida [83].
• Alegações de Benção: Também foi afirmado que a presença do livro em qualquer casa garante a descida de Misericórdia e o estabelecimento de Benção. É considerado o livro mais autêntico na Terra depois do Alcorão [84].
O Caso do Muwaṭṭa’ de Malik ibn Anas (Sunitas)
• Semelhantes alegações extremistas foram feitas sobre o Muwaṭṭa’ de Malik ibn Anas, afirmando que não há livro mais autêntico na Terra depois do Alcorão [85].
O Caso do al-Kafi (Xiitas)
• Sobre o livro al-Kafi, uma coleção de ḥadith xiita, a alegação de que todas as suas narrações são autênticas e válidas foi considerada extremista por acadêmicos como Ni‘matullah Ṣaliḥi Najafabadi [86].
• Rejeição da Aprovação do Imam Oculto: Ṣaliḥi Najafabadi também classificou como infundada e extremista a alegação de que al-Kafi foi apresentado ao Imam Oculto (Mahdi) e que ele teria dito: "al-Kafi kafin li-shi‘atina" (O al-Kafi é suficiente para os nossos xiitas) [87]. Ele baseou sua crítica nas declarações de Allamah Majlissi [88] e Muḥaddis Nuri [89], considerando a alegação sem base (ou não comprovada) [90].
Alegações Extremistas sobre Acadêmicos
Às vezes, alegações e milagres extremistas são atribuídos a acadêmicos religiosos [91].
• Alegações sobre Abu Ḥanifa: Por exemplo, foi dito que Khidr (a.s.) visitou Abu Ḥanifa todas as manhãs por cinco anos para aprender as Leis Jurisprudenciais do Islã com ele [92].
• Também foi alegado que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) teria dito: "Todos os Profetas se orgulham de mim, e eu me orgulho de Abu Ḥanifa" [93].
• Crítica de Abu Zahra: Segundo Abu Zahra (historiador e jurista egípcio do século XIV a.H./XX d.C.), o fanatismo em relação a Abu Ḥanifa era tão intenso que algumas pessoas lhe atribuíram uma posição próxima à dos Profetas, acreditando que a Torá o anunciava, que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) o nomeou e o designou como guia da Comunidade Islâmica [94].
• Alegações sobre Outros Juristas: Alegações semelhantes foram relatadas sobre outros juristas das Quatro Escolas de Jurisprudência e outros acadêmicos Sunita [95].
• Crítica Xiita: Abdul Ḥussain Amini, em seu livro al-Gadir, compilou algumas dessas afirmações [96] e sustenta que elas são extremistas e forjadas [97].
Acusações de Guluw contra o Xiismo e Refutações
Acadêmicos sunitas, ao longo da história, atribuíram crenças extremistas ao Xiismo, especialmente ao Imami (Xiismo dos Doze Imames), embora a maioria dessas crenças sejam rejeitadas e condenadas pelos próprios xiitas.
Acusação de Erro de Gabriel
• Acusação: Abu Umar ibn Muḥammad ibn Abd Rabbih, um dos acadêmicos sunitas do Século IV a.H. (Século X d.C.), em seu livro al-Iqd al-Farid (O Colar Único), comparou os Xiitas aos Judeus, afirmando que os Xiitas, assim como os Judeus, consideram o Anjo Gabriel um inimigo e acreditam que ele errou ao entregar a Revelação (o Alcorão) a Muhammad em vez de a Ali [99].
• Refutação Xiita: Em resposta à sua declaração [de Ibn Abd Rabbih], os especialistas em seitas (os heresiologistas) atribuíram essa crença [de o Anjo Gabriel ter errado] a seitas [extremistas] chamadas «Zabbabiyya», «Gurabiyya» e «Mukhaṭṭi’a» [100].
• Sayyid Muḥsin al-Amn [um proeminente acadêmico Imami moderno] considerou a atribuição dessas seitas ao Xiismo como uma alegação sem provas, e afirma que não encontrou o nome de tais seitas em nenhuma das obras xiitas compiladas sobre heresiologia [101]. Ele é da opinião de que os nomes dessas seitas foram inventados com a intenção e motivação de difamar e deturpar a seita Xiita [102].
Acusação de Divinização e Profecia Ilegal
Abu Muḥammad Usman ibn Abdallah al-Iraqi, um dos acadêmicos da escola Ḥanafi no Século V a.H. (Século XI d.C.), em sua obra intitulada al-Firaq al-Muftariqa (As Seitas Divergentes), considerou os [Xiitas] Imamiyya e Zaidiyya como sendo a mesma [seita] e disse que eles são um grupo dos Exageradores que, ocasionalmente, consideraram o Imam Ali ora Deus, ora Profeta, e ora parceiro na questão da profecia [103]. Da mesma forma, Ibn Taimiyya, ao acusar o Xiismo de Guluw (Exagero), afirmou que um grupo dos xiitas crê na Divindade de Ali e outro grupo crê na Profecia de Ali [104]. Em resposta, foi dito que apenas um pequeno grupo de Galiyan (Exageradores / Extremistas) teve tal ponto de vista, os quais, evidentemente, foram censurados e repreendidos nas narrações xiitas e foram expulsos (ostracizados) pelos Imames xiitas. Portanto, não é correto atribuir a crença deste grupo pequeno e rejeitado a todos os xiitas, especialmente aos Imamiyya [105]. Na Jurisprudência Imami, a crença na divindade do Imam Ali e na sua profecia — que leva à negação de Deus e da profecia do Profeta Muhammad — é considerada Cufr (Descrença), e os que nela creem são considerados cáferes (infiéis) [106].
Acusações de Extremismo e o Debate Doutrinário Xiita
Acusação (Wahhabi): O pesquisador Wahhabi, Abdallah Ali al-Qumaisṣi, em al-Ṣiraʿ bain al-Islam wa al-Wassaniyya (O Conflito entre o Islã e o Paganismo), alega que um grupo de xiitas sustenta que os deveres obrigatórios e os proibidos são meras alegorias para pessoas (que devem ser amadas ou odiadas). Consequentemente, esses grupos teriam tornado lícito o que é proibido e abandonado o que é obrigatório [107].
Refutação Xiita (Doutrinária): Essa crença é atribuída pelos heresiologistas a uma facção extremista dos Exageradores conhecida como Manṣuriyya (seguidores de Abu Manṣur al-Ijli) [108]. Documentos xiitas (como o Rijal al-Kashshi) atestam que o líder da facção, Abu Manṣur, foi amaldiçoado três vezes pelo Imam al-Ṣadiq por seu Guluw [109].
Crenças Centrais Xiitas Acusadas de Ghuluw
Acusações Sunita/Heresiológica: Um grupo de acadêmicos Sunita considera crenças canónicas do Xiismo como manifestações de Guluw [110]. Entre elas estão:
• Badaʾ (Mudança aparente na Vontade Divina).
• Rajʿah (Retorno de certos indivíduos antes do Dia do Juízo).
• ʿIṣmah (A Infalibilidade dos Imames).
• Conhecimento do Oculto (ilm al-gaaib) por parte dos Imames.
Refutação Xiita (Teológica): Acadêmicos xiitas refutam a classificação dessas doutrinas como Guluw. Eles as defendem como crenças ortodoxas apoiadas por evidências do Alcorão, da Sunna e do argumento racional [111].
Debate Interno Xiita: A Teoria dos Sábios Virtuosos
A Teoria dos Sábios Virtuosos: Existe a visão de que atributos como Infalibilidade, Conhecimento do Oculto e Disposição no Universo atribuídos aos Imames são exagerados [112]. Essa linha de pensamento defende que os Imames eram apenas sábios proeminentes, piedosos e mestres da Sharīʿa [112]. Esta visão é conhecida como a Teoria dos "Sábios Virtuosos" (ʿUlamaʾ Ab’rar) [113].
Crítica Doutrinária à Teoria:
Críticos alegam que a teoria é fraca por dois motivos [117]:
1. Fragilidade Documental: Há falta de sustentação histórica autêntica [117].
2. Interpretação Errónea: A terminologia xiita original (como ʿalim, ab’rar, atqiyaʾ) na verdade denota e é equivalente aos conceitos de Conhecimento Inspirado e Infalibilidade [118].
Com certeza. O texto que você forneceu, que discute a atribuição de Guluw (Extremismo) aos narradores de Ḥadīth e a oposição xiita a essa corrente, está traduzido e organizado abaixo.
A Atribuição de Extremismo (Guluw) aos Narradores de Hadith
O presente segmento examina o papel do extremismo na avaliação da confiabilidade dos narradores dentro da Ciência Biográfica dos Narradores xiitas.
1. Guluw e Confiabilidade
Na Ciência Biográfica dos Narradores, o Guluw (e a adesão a crenças desviantes) é um dos fatores cruciais que leva à não-confiabilidade do narrador e à subsequente fragilidade da cadeia de transmissão do Hadith [119].
Classificações do Guluw (Segundo Mudarressi Ṭabaṭabaʾi):
Segundo Sayyid Ḥussain Mudarressi Ṭabaṭabaʾi, renomado pesquisador das Ciências Islâmicas, os livros de Biografias de Narradores xiitas geralmente distinguem dois tipos de Guluw por meio de terminologias específicas [120]:
Galiun Extragrupo: Aqueles que consideravam os Imames (a.s.) como Deus. São classificados com expressões como “de doutrina corrompida” ou “de crença corrompida”.
Galiun Intragrupo (Mufawwiḍa): Aqueles que acreditavam que Deus delegou a criação ou o sustento ao Imam Ali. São diferenciados por expressões como “Povo da Elevação” (Ahl al-Irtifaʿ), “de fala elevada” (Murtafiʿ al-Qawl) ou “há elevação em seu Hadith”.
2. Divergência e Definição do Guluw
Existem divergências entre os estudiosos biográficos na atribuição do Guluw a um determinado narrador. Essa incerteza deixa as narrações por eles transmitidas em um estado de indecisão (indeterminação) até que uma prova definitiva, externa à cadeia, confirme ou refute a tradição [121].
Raiz da Divergência: Alguns estudiosos atribuem essa diferença de opinião à variedade de concepções que os estudiosos biográficos têm sobre o conceito de Guluw [122].
3. Estudo de Caso: Ḥussain ibn Ubaidallah al-Saʿdi
Um caso notável é o de Ḥussain ibn Ubaidallah al-Saʿdi al-Muḥarrir, um dos narradores xiitas da época do Imam al-Hadi (a.s.).
A Suspeita: O livro de Biografias (Rijal al-Kashshi) relata que ele foi expulso de Qom sob a acusação de Guluw [123].
Contestação: al-Najashi (outro proeminente heresiologista) afirmou que, embora ele tenha sido acusado de Guluw, ele possui livros corretos e confiáveis [124].
A Refutação da Acusação de Qom (Séculos IX e X d.C.): Acadêmicos como Abu Ali al-Ḥaʾiri e al-Mamaqani rejeitam essa acusação. Eles defendem que as alegações de Guluw ou a expulsão de um narrador relatada pelos acadêmicos da Escola de Qom nos Séculos III e IV a.H. (Séc. IX e X d.C.) não são inerentemente confiáveis e não implicam a fragilidade do narrador [125].
Motivo: Isso se deve ao fato de que algumas crenças, que são consideradas necessidades essenciais da doutrina em períodos posteriores (como o Sahw al-Nabi — a possibilidade de erro do Profeta), eram classificadas como Guluw pelos rigorosos acadêmicos de Qom daquela época [125].
4. A Natureza Gradual do Guluw (Sayyid al-Khoei)
Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei (proeminente líder religioso e biógrafo moderno) sustentou que o Guluw possui graus variados. Ele observou que um indivíduo que possui um grau menor de Guluw pode, ele próprio, condenar e amaldiçoar aqueles que possuem um grau mais elevado e severo de extremismo [126].
5. Extensão das Acusações
Uma investigação de Niʿmatullah Ṣafari Furushani no Muʿjam Rijal al-Ḥadith (de al-Khoei) identificou cerca de 120 narradores que foram acusados de Guluw em livros de Biografias de Narradores xiitas [127]. O pesquisador enfatiza que a mera acusação de Guluw contra um narrador não constitui prova da sua culpabilidade [128].
A Oposição Doutrinária Xiita ao Extremismo
Os Imames xiitas combateram ativamente o movimento extremista e qualquer forma de pensamento exagerado em diversas ocasiões históricas [129].
1. Estratégias de Confronto dos Imames
A metodologia dos Imames na repressão às correntes Galiun evoluiu em duas fases [130]:
1.1. Fase de Esclarecimento
Inicialmente, a abordagem dos Imames foi explicativa e doutrinária. De acordo com as narrações, a prioridade era a definição do Guluw, a declaração de repúdio aos Galiun e a advertência aos seus seguidores para que evitassem as ideologias extremistas [131].
1.2. Fase de Condenação e Ostracismo
A partir da época do Imam al-Baqir (a.s.) e do Imam al-Ṣadiq (a.s.) e, posteriormente, à medida que o movimento Guluw ganhou maior coesão e as seitas extremistas se multiplicaram, a estratégia evoluiu. Os Imames passaram a identificar publicamente os indivíduos Galiun e a ordenar o seu ostracismo (exclusão social) pela comunidade xiita [132].
Exemplos de Condenação Documentada: Imam al-Ṣadiq (a.s.): Numa interpretação dos versículos 222-223 da Surata al-Shuʿaraʾ (Surata 26), que questionam a quem os demônios descem:
• Versículo 222: "Descem sobre todo mentiroso (ou forjador) e pecador (ou perverso) [26:222]."
• Versículo 223: "Eles emprestam ouvidos (para ouvir o que lhes é sussurrado) e a maioria deles é mentirosa (ou inventa mentiras) [26:223]."
O Imam aplicou esta descrição, nomeando sete líderes Galiun de sua época e afirmando que espíritos malignos desciam sobre eles [133].
Ele também amaldiçoou explicitamente a figura de Muguira ibn Saʿid (fundador da seita Muguiriyya), por ter inserido narrações forjadas nos livros dos companheiros do Imam al-Baqir [134].
Imam al-Riḍā (a.s.): O livro Rijal al-Kashshi registra o Imam al-Riḍa (a.s.) nomeando publicamente Galiun que forjaram mentiras contra ele e seus antecessores (Imam al-Baqir, Imam al-Ṣadiq e Imam Mussa al-Kaẓim) [135].
Descrição Doutrinária dos Galiun
Nas narrações xiitas, os Galiun são frequentemente descritos com expressões severas, como "as piores criaturas de Deus" [136], e em certas tradições são classificados como infiéis e politeístas [137]. É proibido conviver ou frequentar as suas assembleias, pois isso é considerado um risco de "saída da fé" [138]
O Combate ao Extremismo pela Comunidade Acadêmica Xiita
Em consonância com a posição dos Imames, os acadêmicos xiitas também combateram o Guluw, dedicando-se à refutação de suas crenças por meio de argumentos [139].
O Rigor da Escola de Qom (Séculos IX e X d.C.)
Pesquisadores destacam a importância dos acadêmicos e narradores da Escola de Qom, que se tornou o principal centro científico xiita no Século III a.H. (Séc. IX d.C.). Estes acadêmicos reagiam severamente contra a infiltração de ideias Galiun e dos Defensores da Delegação (Mufawwiḍa). Qualquer indivíduo que atribuísse poderes ou assuntos supranumanos aos Imames era sumariamente classificado como Gali e expulso da cidade de Qom [140].
Postura do Sheikh al-Ṣaduq:
O Sheikh al-Ṣaduq (m. 991 d.C.), uma figura central da Escola de Qom, considerava os Galiun e os Mufawwiḍa como infiéis. Ele defendia que o dano por eles causado era superior ao de não-muçulmanos (como judeus e cristãos) e de todos os inovadores [141], sendo alvo de suas maldições [142]
Obras de Refutação:
Diversas obras foram redigidas nesta escola para refutar o Guluw . Dentre os títulos mais notáveis estão:
• Al-Radd ʿala al-Guluw (A Refutação do Extremismo) de al-Ṣaffar al-Qommi.
• Obras com o mesmo título de Yunus ibn Abd al-Raḥman al-Qommi, Ḥussain ibn Saʿid al-Ahwazi, e Muḥammad ibn ʿUrmah al-Qommi [143].
A Perspectiva dos Juristas Xiitas
Classificação Jurídica do Guluw
Os juristas islâmicos não dedicaram uma discussão independente aos preceitos do Guluw, abordando seus estatutos no âmbito das discussões sobre o Cufr (incredulidade) e as sentenças aplicáveis ao infiel (Cáfir). [144]
O Guluw, entendido como a crença na divindade e/ou na senhoria do Imam Ali (a.s.) ou de qualquer um dos Imames, conduz, em última análise, à negação de Deus. [145] Por esta razão, há consenso entre os juristas xiitas de que tal crença constitui incredulidade. [146] Consequentemente, o indivíduo que professa tal crença é considerado infiel e está sujeito à determinação de impureza ritual. [147]
Manifestações de Guluw e Sua Relação com o Cufr
Juristas proeminentes, como Sayyid Muḥammad Baqir al-Ṣadr e Sayyid Abdullah al-Sabzawari, consideraram como manifestações de Cufr:
1. O Guluw que se manifesta na crença no Tafwiḍ (Delegação Total): Entendido como a concessão de poderes por parte de Deus ao Profeta e aos Imames para gerir os assuntos do universo e realizar qualquer ato sem a necessidade da vontade divina. Esta crença é vista como incompatível com o princípio fundamental do Tawḥid (Monoteísmo). [148]
2. A crença na Ḥulul (Encarnação) de Deus nas criaturas e na união com elas: Esta doutrina leva à atribuição de divindade ou senhoria a entidades além de Deus, e à crença na corporeidade de Deus. [148]
De acordo com Sayyid Muḥammad Baqir al-Ṣadr, o Guluw que implica a crença na profecia de uma pessoa que não seja o Profeta (s.a.a.a.s.), ou a crença na superioridade ou na equiparação hierárquica dessa pessoa em relação ao Profeta (s.a.a.s.) de modo que a mensagem profética não a abranja, é também considerado Cufr. Tal posicionamento é incompatível com a Segunda Profissão de Fé — reconhecer que Muhammad é o Mensageiro de Deus e que o Alcorão é a revelação divina transmitida por ele à humanidade. [149]
O Critério da Negação de um "Preceito Necessário da Religião
Outros juristas, como Sheikh al-Anṣari e Sayyid Muḥsin al-Ḥakim, estabeleceram como critério para o Cufr do Gali (adepto do Guluw) a negação de um Preceito Necessário da Religião. [150]
Nesta perspectiva, crenças como o Ḥulul (Encarnação) e o exagero nas descrições atribuídas aos Profetas e Imames, como a crença em seu poder de criação ou de provisão, constituem Cufr apenas se conduzirem à negação de um Preceito Necessário da Religião. [151]
A Perspectiva Histórica (Guluw: Precedentes e Origens)
Precedentes Históricos
O Guluw é classificado como uma corrente de pensamento desviante, cuja ocorrência, segundo alguns pesquisadores, tem sido constante ao longo da história da humanidade. [152] Relatos corânicos indicam manifestações de Ghuluw em religiões pré-islâmicas, envolvendo seres naturais, humanos, profetas e anjos. [153]
Origens no Islã e no Xiismo
Alguns pesquisadores apontam Abdullah ibn Saba’ como o marco inicial do fenômeno do Guluw e da corrente Gali no Islã. [154] Outros, no entanto, sustentam que as obras de Sirah (biografia profética) e de História oferecem poucas evidências de uma corrente de Guluw ativa durante a vida dos três primeiros Imames xiitas.
Argumenta-se que, após o martírio do Terceiro Imam (al-Ḥussain), a Revolta dos Penitentes (Qiyam al-Tawwabin), as injustiças perpetradas contra a Ahl al-Bait (a família do Profeta Muhammad), e as insurgências dos grupos Zaidiyya, Kaissaniyya e Khawarij, juntamente com as condições socioculturais da época, propiciaram o surgimento da ideologia do Guluw. Esta manifestou-se inicialmente com a crença na divindade do Imām Ali (a.s.) ou na encarnação de uma parte divina nele. [155]
A Influência do Contexto Geográfico e Cultural
Ibn Abi al-Ḥadid, em seu Sharḥ Nahj al-Balagah, atribuiu a origem da ideologia do Guluw no Islã à região do Iraq, especificamente a Kufa. Ele explica que, diferentemente do Ḥijaz, a natureza do Iraq era propícia ao desenvolvimento de diversas seitas e crenças inusitadas (como o maniqueísmo e o mazdaquismo), devido à presença de intelectuais, debates e controvérsias. Esta característica cultural levou os habitantes da região a exagerarem sobre Imam Ali (a.s.) ao testemunharem seus milagres e prodígios, influenciados por aquelas doutrinas. Em contraste, o povo do Ḥijaz, mesmo testemunhando os prodígios e milagres do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), não sucumbiu ao Guluw em relação a ele. [156]
Kamil Muṣṭafa al-Shaibi, acadêmico iraquiano e professor de filosofia da Universidade de Bagdá, em sua obra al-Ṣilah bayna al-Taṣawwuf wa al-Tashayyu‘, também localizou a origem do fenômeno do Guluw no Xiismo em Kufa. [157] Ele argumenta que os habitantes de Kufa, buscando compensar sua negligência e injustiças para com Imam Ali (a.s.), exageraram em sua afeição e na inimizade aos seus adversários, enveredando pelo caminho do Guluw. [158]
Cronologias Alternativas para a Origem do Guluw
Rassul Ja‘fariyan refuta a existência de ideias exageradas (ou Galiyana) na época de Imam Ali (a.s.), defendendo que o que é substancialmente considerado exageracionista (Gali) pertence ao período posterior à primeira metade do primeiro século islâmico, notadamente após o ano 66 a.H. (685-686 d.C.), ou seja, após o Levante de al-Mukhtar. [159]
Outros situam as primeiras ideias Galiyanas durante a vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), após a morte de seu filho Ibrahim. [160] Relatos históricos indicam que um eclipse solar coincidiu com a morte de Ibrahim, levando o povo a crer que o fenômeno se devia ao falecimento do filho do Profeta. [161] Esta crença foi, contudo, rechaçada e proibida pelo Profeta (s.a.a.s.). [162]
Sheikh al-Mufīd, citando narrativas em que Umar ibn al-Khaṭṭab negou o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), alegando que ele havia apenas se ausentado (como o Profeta Mussa) e retornaria em quarenta dias, [163] identifica a primeira manifestação de Guluw como tendo ocorrido após a morte do Profeta e tendo Umar ibn al-Khaṭṭab como seu proponente. [164]
A Análise Científica e Sociológica: Fatores de Surgimento do Guluw
Pesquisadores, por meio de análises históricas e do estudo de fontes narrativas, identificaram diversos fatores que contribuíram para o surgimento do Guluw, particularmente no mundo islâmico e no Xiismo. [165]
Fatores Políticos e de Poder
1. Objetivos Políticos e Isolamento dos Imames: Um dos principais fatores do Guluw, especialmente em relação aos Imames Xiitas, foi a intenção política e as agendas visando isolá-los, desacreditar sua posição entre o povo, e dispersar seus seguidores através de acusações de Guluw. [166]
2. Apoio Governamental: Os governantes também apoiavam a ideologia do Exagero Doutrinário (Guluw), facilitando a infiltração de Exageracionistas (Galis) nas fileiras muçulmanas e promovendo o movimento Exageracionista (Galiyya). [167]
Fatores Cognitivos e Culturais
Limitação Cognitiva: A ignorância em relação à verdade da servidão (ubudiyya), a confusão diante dos prodígios de Profetas e Imames, e a incapacidade de analisar e distinguir relatos forjados por falsificadores, são apontados como elementos que preparam o terreno para o Exagero Doutrinário (Guluw). [168]
Fatores Psicológicos e Comportamentais
1. Excesso de Afeto: O excesso de afeto é um fator que impulsiona a adesão a ideologias e crenças exageradas. [170] Em uma narração do Imam al-Sajjad (a.s.), é relatado que os judeus, devido à intensidade do amor por Uzair, e os cristãos, devido à intensidade do amor por Messias, consideraram-nos filhos de Deus. Ele adverte que esta tradição se repetiu no Islã, direcionando alguns indivíduos a exagerações em relação à Ahl al-Bait. [171]
2. Motivações Mundanas: Ḥassan ibn Mussa al-Nawbakhti, em Firaq al-Shi‘a, descreve que, na era do Imam al-Ṣadiq (a.s.), um indivíduo chamado Muḥammad ibn Abi Zainab (conhecido como Abu al-Khaṭṭab) alegou que o Imam era Deus e que o havia escolhido como Profeta, ganhando seguidores com esta ideologia. [172] Argumenta-se que o objetivo desses grupos era encontrar, dentro do ambiente islâmico, uma justificativa legal para a permissão de pecados e a negligência de obrigações, a fim de legitimar seus prazeres e satisfações mundanas. [173]
Um outro exemplo desta motivação é citado em um ḥadith do Imam al-Ḥassan al-Askari (a.s.), que descreve dois Exageracionistas de sua época, Muḥammad ibn Nuṣsair al-Fihri e Ḥassan ibn Muḥammad al-Qommi, como indivíduos astutos que, por meio de ideias exageradas, extorquiam as posses das pessoas. [174]
Fatores de Infiltração e Manipulação Textual
1. Agentes Infiltrados: Ṣaliḥi Najafabadi descreve como os Exageracionistas formulavam suas ideias exageradas na forma de relatos, atribuindo-os falsamente aos Imames. Eles infiltravam agentes para adulterar livros de ḥadith emprestados, inserindo suas narrações forjadas (ou apócrifas) nas cópias e, assim, disseminando as ideias exageradas [175]
Influência de Credos Externos: A infiltração de seguidores de religiões como o Judaísmo e o Cristianismo (que professavam ideias exageradas ou Galiyana) no seio muçulmano é considerada um fator que contribuiu para o surgimento do Exagero Doutrinário (Guluw). [176]
Fatores Socioantropológicos
1. Impulso Mitopoético: O desejo de criar mitos e o culto a heróis é um fator que levou à fabricação de narrações exageradas sobre heróis religiosos e nacionais. [177] 2. Fanatismo Cego: O fanatismo irracional é um fator significativo na emergência de ideias Galiyana em diversas sociedades, notadamente entre os muçulmanos. [178]
Bibliografia Selecionada
Apresentam-se a seguir algumas obras proeminentes que foram elaboradas sobre o tema do Guluw (Exagero Doutrinário):
Guluw; Daramadi bar Afkar va Aqayid-i Galiyan dar Din (O Exagero Doutrinário; Uma Introdução aos Pensamentos e Crenças dos Exageracionistas na Religião), de Ni‘matullah Ṣaliḥi Najafabadi:
• Esta obra é estruturada em um prefácio e dois capítulos.
• No primeiro capítulo, o autor define o Guluw, expõe as causas de seu surgimento no mundo islâmico e apresenta exemplos de pensamentos e crenças exageradas. [179]
• O segundo capítulo identifica três grupos como os vértices do "triângulo do Exagero Doutrinário:" os inimigos de Ahl al-Bait (a família do Profeta), os amigos extremistas, e o grupo que recorreu ao Guluw com motivações de libertinagem e busca de prazer. [180]
Guluw; ḤaqIqat va AqṣAm-i An (O Exagero Doutrinário; Sua Realidade e Suas Divisões), de Sayyid Kamal Ḥaidari:
• Os tópicos e temas examinados pelo autor nesta obra incluem: a natureza do Guluw, seu surgimento e histórico, a doutrina dos Exageracionistas (Galis / al-gulat) em relação à Ahl al-Bayt e a perspectiva de Ahl al-Bait sobre os Galis. [181]
Galiyan; Kawishi dar Jaryan’ha va Barayand’ha (Os Exageracionistas; Uma Investigação sobre as Correntes e Seus Resultados), de Ni‘matullah Ṣafari Furushani:
O livro é dividido em quatro capítulos:
• O primeiro capítulo é dedicado a generalidades e questões como a definição de Guluw, sua história e as causas de seu surgimento.
• O segundo capítulo consiste em uma análise histórica dos Exageracionistas (Ghālīs / al-gulat) e suas diversas seitas.
• O terceiro capítulo, intitulado "Os Galis no Espelho da Crença e da Prática", examina as crenças específicas dos Galis e aquelas crenças que são compartilhadas por eles e pelo Xiismo.
• O quarto capítulo discute as influências e os impactos dos Galīis na história do Xiismo. [182]