Rascunho:Jejum
Este artigo é um escrito descritivo sobre um conceito jurídico-religioso (fiqhi) e não pode ser um critério para atos religiosos. Para atos religiosos, consulte outras fontes.
Jejum (em árabe: صَوْم) é o ato de abster-se de comer, beber e de certas outras ações desde o Azan da alvorada (chamamento para a oração da manhã) até o Azan do pôr do sol, com a motivação de seguir o comando de Deus. O jejum faz parte dos Ramos da Religião (Furu al-Din) do Islã, sendo uma das mais elevadas formas de adoração e um dos cinco pilares do Islã, tendo existido também em religiões anteriores ao Islã. Do ponto de vista jurídico (fiqhi), o jejum divide-se em quatro tipos: obrigatório (wajib), recomendado (mustahab), detestável (makruh) e proibido (haram); sendo o jejum do mês de Ramadã considerado um dos jejuns obrigatórios.
Nas fontes religiosas, diversos efeitos éticos e espirituais são atribuídos ao jejum; entre eles: a obtenção da Taqwa (piedade/consciência de Deus), um escudo contra o fogo do inferno, a expiação dos pecados, o Zakat do corpo (purificação da saúde) e o distanciamento de Satã. Também se afirma que o ato de jejuar possui efeitos físicos e psicológicos, como a redução da ansiedade e da depressão, o aumento da autoestima e a prevenção de doenças cardiovasculares.
Os atos que anulam o jejum (Mubtilat) que devem ser evitados são: comer e beber, relação sexual, atribuir mentiras a Deus, ao Profeta (s.a.a.s.) e aos Imames infalíveis (a.s.), fazer chegar poeira espessa à garganta, permanecer em estado de Janaba (impureza ritual), menstruação e Nifas (sangramento pós-parto), masturbação, submergir toda a cabeça na água e vomitar. Alguém para quem o jejum é obrigatório, se realizar conscientemente um dos atos que o anulam, deve realizar o Qada (jejum de reposição) e a Kaffara (expiação).
Importância e Relevância do Jejuar
O jejum é definido como a abstenção de realizar atos específicos, como comer e beber, desde o Tulu al-Fajr (alvorada/amanhecer) até o pôr do sol, com a intenção de proximidade a Deus.[1] No entanto, Sheikh Ali Meshkini, jurista xiita, definiu o jejum como o ato de preparar a alma para evitar os atos que anulam o jejum.[2] Segundo a visão de Sayyid Muhammad Hussain Tabataba’i, exegeta xiita, o Islã não considera suficiente no jejum apenas a abstenção de comer e beber, mas ordena que o jejuador se afaste de tudo o que cause impureza e pecado, ou que o direcione aos desejos e tentações do ego.[3] Sayyid Muhammad Kazim Yazdi, na obra Urwat al-Wusqa (O Vínculo Mais Firme), considerou a obrigatoriedade do jejum no mês de Ramadã como um dos essenciais da religião e considerou aquele que nega a obrigatoriedade do jejum no Ramadã como um apóstata (murtad), cuja execução é devida.[4]
O jejum é considerado uma das adorações mais virtuosas,[5] um dos pilares do Islã,[6] uma forma de Jihad (esforço no caminho de Deus)[7] e o seu abandono é visto como um fator de saída da fé.[8]
Razão da Obrigatoriedade do Jejum
Tabataba’i e Makarem Shirazi, exegetas xiitas, utilizando a expressão "la'allakum tattaqun" (para que sejais piedosos) no versículo do jejum, consideram que a filosofia de jejuar é alcançar a Taqwa.[9] Em uma narração no livro Ilal al-Sharayi (As Razões das Leis), a causa da obrigatoriedade do jejum é mencionada como fazer os ricos da sociedade provarem a dureza e o sofrimento da fome para que sintam compaixão pelos pobres.[10]
Em outra narração, consta que quando o Profeta Adam (Adão) comeu da árvore proibida, o efeito permaneceu em seu estômago por 30 dias e, por isso, Deus tornou obrigatório para sua descendência 30 dias de jejum.[11] Em uma narração do Imam Rida (a.s.) sobre a razão da obrigatoriedade do jejum, menciona-se a recordação do Dia do Juízo e a atenção às suas dificuldades.[12] Alguns também consideram a saúde do corpo como outra das razões para a obrigatoriedade do jejum, baseando-se no hadith "Sumu Tasihhu" (Jejuai e tereis saúde), atribuído ao Profeta (s.a.a.s.).[13]
Efeitos Individuais e Sociais do Jejuar
Nas narrações transmitidas pelos Ma'sumin (Infalíveis), são mencionados efeitos e resultados para o jejum, entre os quais:
1. Meio de teste e consolidação da sinceridade (Ikhlas)[14]
2. Zakat do corpo[15]
3. Um escudo contra o fogo do Inferno.[16]
4. Atendimento das súplicas (Du'a),[17] especialmente no momento do Iftar (quebra do jejum).[18]
5. Saúde corporal[19]
6. Fortalecimento da memória[20]
7. Distanciamento de Satã[21]
8. Recompensa divina especial[22]
9. Anseio do Paraíso pelo jejuador.[23]
Segundo Sheikh Abdullah Javadi Amoli, no Tafsir Tasnim, o jejum fortalece o espírito de disciplina, contentamento e paciência perante os pecados e problemas da vida no indivíduo e na sociedade.[24] Também, conforme estatísticas publicadas na mídia, o índice de infrações sociais no Irã diminui no mês de Ramadã.[25]
Da mesma forma, com base em estudos médicos, o jejum é benéfico para a saúde física e mental.[26] O efeito positivo no sistema imunológico, a redução da ansiedade e da depressão, a saúde mental, o aumento da autoestima e a prevenção de doenças cardiovasculares estão entre os efeitos citados do jejum na saúde do corpo e da mente.[27]
Histórico do Jejuar
De acordo com o versículo 183 da Sura al-Baqara (2:183), o jejum existia em religiões anteriores ao Islã.[28] Na Torá [29] e nos Evangelhos [30], são relatados jejuns realizados por nações passadas. Conforme especificado na Tora, o Profeta Moisés (a.s.) jejuou quarenta dias e quarenta noites antes de receber as Tábuas.[31] No Alcorão, menciona-se o jejum de Zakariya (a.s.)[32] e de Maria (a.s.)[33] [Nota 1], e nas narrações[34] também se fala sobre o jejum em religiões pré-islâmicas. Diz-se também que o jejum existia em outros povos pré-islâmicos, como egípcios, gregos, romanos e antigos hindus.[35]
Baseado em fontes islâmicas, o jejum do mês de Ramadã tornou-se obrigatório no dia 2 de Sha'ban[36] ou 28 de Sha'ban do segundo ano da Hégira, 13 dias após a mudança da Qiblah (direção da oração).[37] Esta ordem e alguns preceitos relacionados constam no Alcorão.[38] No início da legislação do jejum, os jejuadores, após o Iftar, só podiam comer até o momento de dormir, e a relação sexual era proibida durante todo o mês de Ramadã, mas esses dois preceitos foram revogados após um tempo.[39]
Tipos de Jejum
Jejum Obrigatório (Wajib):
• Jejum do mês de Ramadan
• Jejum de reposição (Qada)
• Jejum de expiação (Kaffarah)
• Jejum de promessa (Nazr), pacto e juramento
• Jejum do terceiro dia de retiro espiritual (I'tikaf)
• Jejum em substituição ao sacrifício do Hajj[40]
Jejum Proibido (Haram):
• Jejum do Eid al-Fitr e do Eid al-Adha
• Jejum do Yawm al-Shakk (Dia da Dúvida) com a intenção de ser o primeiro dia de Ramadã
• Jejum de quem tem certeza ou suspeita que o jejum lhe causará dano
• Jejum recomendado da esposa sem a anuência do marido
• Jejum Wisal (jejum contínuo sem quebrá-lo ao pôr do sol)
• Jejum de promessa para ter sucesso em um ato proibido. Mulla Mahdi Naraqi, ao listar os jejuns proibidos, definiu o jejum de promessa de pecado como: se alguém prometer jejuar caso tenha sucesso em cometer um pecado específico, essa promessa é nula e seu jejum é proibido.[41]
• Jejum de silêncio: ou seja, ter a intenção de não falar durante o dia ou em algumas horas enquanto jejua.
• Jejum dos Dias de Tashriq (11, 12 e 13 de Zu al-Hijjah) para quem está na terra de Mina.
• Jejum recomendado do filho se causar sofrimento aos pais.[42]
• Jejum do doente se, por meio do jejum, algum dano lhe ocorrer.[43]
Jejum Detestável (Makruh) [Nota 2]:
• Jejum do dia de Ashura (10 de Muharram)
• Jejum do dia de Arafah para quem teme ficar fraco para realizar a súplica
• Jejum do dia em que se duvida se é o dia de Arafah ou o Eid al-Adha
• Jejum recomendado do convidado sem o consentimento do anfitrião
• Reposição de um jejum obrigatório quando ainda há tempo disponível, sem o consentimento do anfitrião
• Jejum recomendado em viagem
• Jejum recomendado do filho sem a permissão do pai.[44]
Jejum Recomendado (Mustahab):
Todos os dias do ano (exceto os dias detestáveis e proibidos). Certos dias são mais enfatizados, como: o jejum de três dias em cada mês lunar (a primeira quinta-feira e a quarta-feira após o dia dez e antes do dia vinte, e a última quinta-feira de cada mês lunar), o jejum dos meses de Rajab e Sha'ban, o dia do Eid al-Ghadir, o dia de Mab'as (Início da Missão do Profeta Muhammad), o dia do nascimento do Profeta (s.a.a.s.), o dia de Dahw al-Ard (Expansão da Terra), o dia de Arafah (se não causar fraqueza para a súplica), o dia de Mubahala, quintas e sextas-feiras, o jejum do Nowruz e o meio do mês de Jumada al-Ula.[45]
Preceitos do Jejum
Atos que Anulam o Jejum
Artigo principal: Atos que anulam o jejum
Com base nos preceitos jurídicos (fiqhi), a realização de certas ações durante o jejum é proibida:
• Comer e beber
• Relação sexual
• Atribuir mentiras a Deus, ao Mensageiro de Deus e aos Imames Infalíveis (a.s.)
• Levar poeira espessa à garganta
• Permanecer em estado de Janabat (impureza ritual), menstruação ou pós-parto até o Azan da alvorada
• Masturbação
• Enema (Imalah - lavagem intestinal) com líquidos
• Submergir toda a cabeça na água [Nota 3]
• Vomitar deliberadamente
• Intenção de interromper o jejum ou intenção de realizar um dos atos que o anulam.[46]
Atos Detestáveis no Jejum
Segundo os juristas, a realização de certas ações durante o jejum é detestável; entre elas: tocar, beijar e carícias com o cônjuge, usar kohl (lápis de olho), qualquer ação que cause fraqueza, cheirar flores, umedecer a roupa, qualquer ação que cause sangramento na boca, como extração de dente, e gargarejar água sem um motivo racional.[47]
Pessoas que não devem jejuar
O jejum do mês de Ramadã é obrigatório para todo indivíduo legalmente capaz (mukallaf), exceto estas pessoas:
1. Alguém que, devido à velhice, não pode jejuar ou para quem o jejum é árduo; no segundo caso, deve dar um Mudd (medida de aprox. 750g) de alimento a um pobre por cada dia.[48]
2. O doente que sente muita sede e não pode suportá-la ou para quem suportar a sede é difícil; no segundo caso, deve dar um Mudd de alimento a um pobre por cada dia.[49]
3. A mulher grávida ou lactante com pouco leite, para quem o jejum prejudica a criança ou a si mesma; no entanto, deve dar um Mudd de alimento a um pobre por cada dia e realizar a reposição (qada) dos jejuns depois.[50]
4. Alguém que, devido à fraqueza física, não suporta o jejum ou este lhe prejudica; a reposição deste jejum é obrigatória e, se não puder repor até o próximo Ramadã, deve dar um Mudd de alimento a um pobre por cada dia.[51]
5. O viajante [Nota 4] que permanecer menos de dez dias no destino.[52] Entretanto, o viajante frequente (kathir al-safar) e aqueles cujo trabalho é viajar (como motoristas) são exceções a esta regra.[53]
Iftar
Artigos principais: Iftar e Iftari
O ato de quebrar ou encerrar o jejum é chamado de Iftar.[54] Segundo a visão dos juristas xiitas, o jejuador não deve realizar o Iftar até o pôr do sol legal (Azan do Maghrib).[55] Com base nas narrações, recitar súplicas e a leitura da Sura al-Qadr no momento do Iftar[56] e realizar o Iftar com água, leite ou tâmaras é recomendado.[57] Conforme as narrações, oferecer o Iftar (refeição de quebra do jejum) a um jejuador possui grande virtude.[58] Segundo o que foi relatado no Sermão de Sha'baniya pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.), a recompensa de oferecer o Iftar a um crente no mês de Ramadã equivale à recompensa de libertar um escravo e resulta no perdão dos pecados.[59]
Reposição e Expiação do Jejum
Artigo principal: Expiação do jejum
• Aquele para quem o jejum do mês de Ramadã era obrigatório e não o realizou, deve realizar a reposição (Qada).[60] A reposição do jejum não é uma obrigação imediata, mas deve ser feita antes do próximo mês de Ramadã.[61]
• Aquele que não jejuou no mês de Ramadã devido a uma doença e não conseguiu jejuar até o próximo Ramadã, a reposição não lhe é obrigatória, mas deve dar um Mudd de alimento (750 gramas de trigo) a um pobre por cada dia.[62]
• Aquele que deliberadamente e sem desculpa religiosa não realizou o jejum obrigatório, além da reposição, a expiação (Kaffarah) também lhe é obrigatória;[63] a expiação consiste em alimentar sessenta pobres ou jejuar por dois meses, dos quais 31 dias devem ser consecutivos.[64]
• Em caso de atraso sem desculpa na realização da reposição do jejum até o próximo mês de Ramadã, a expiação por atraso (um Mudd de alimento por cada dia) também é devida.[65]
• Se o jejum do mês de Ramadã for anulado por um ato proibido como beber vinho ou adultério, aplica-se a expiação combinada (Kaffarah al-Jam); ou seja, para cada dia, deve-se jejuar sessenta dias e alimentar sessenta pobres.[66] No entanto, Sayyid Ali Hussaini Sistani considerou a expiação combinada como uma precaução recomendada.[67]
Proibição de quebrar o jejum em público
Artigo principal: Quebra do jejum em público
No fiqh islâmico, a prática de manifestar a quebra do jejum durante o dia no mês de Ramadã é haram e passível de punição (tazir).[68]
Graus do Jejum
Diferentes graus são mencionados para o jejum: o jejum comum, o jejum especial e o jejum especialíssimo.[69]
• Jejum comum: é a abstenção de comer e beber, afastar-se do instinto sexual e observar as etiquetas externas do jejum.[70]
• Jejum especial: é o controle dos ouvidos, olhos, língua, mãos, pés e outros membros do corpo em relação aos pecados.[71]
• Jejum especialíssimo: significa que o ser humano se distancia das preocupações e objetivos mundanos, exceto os assuntos mundanos que sirvam de prelúdio à religião.[72] Nas palavras do Imam Ali (a.s.), também se faz referência ao jejum do corpo (abstenção voluntária de alimentos), ao jejum da alma (controle dos sentidos contra pecados e esvaziamento do coração de malvadezas) e ao jejum do coração.[73]
Nos hadiths, o jejum verdadeiro é apresentado como o abandono de tudo o que Deus não aprova[74] e o jejum em que os olhos, ouvidos, cabelo e pele também estejam jejuando.[75]. Além disso, o jejum do coração é considerado superior ao jejum da língua, e o jejum da língua superior ao jejum do estômago.[76]