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Rascunho:Meses sagrados

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Meses sagrados (em árabe: الأشهر الحرم) são os meses nos quais a guerra é proibida. esses meses são Dhu al-Qi‘dah, Dhu al-Hijjah, Muharram e Rajab. no Alcorão foi afirmado que a santidade desses meses deve ser preservada e que não se deve combater neles, exceto se a guerra for defensiva, ou seja, quando os muçulmanos não iniciam a guerra e são obrigados a se defender. entre as regras jurídicas está que, se alguém cometer homicídio intencional ou não intencional, deverá pagar um terço a mais da diyah.

a proibição da guerra nesses meses também era conhecida entre os árabes da Jahiliyyah. no entanto, às vezes eles removiam a santidade de um desses meses e declaravam outro como sagrado para poder guerrear. essa prática é chamada Nasī’ e foi considerada um grande pecado no Alcorão.

Significado e identificação

no Islã, com base nos versículos do Alcorão e nas narrações, quatro meses são chamados meses sagrados.[1] o motivo dessa denominação é a proibição da guerra nesses meses.[2] também foi afirmado que esses meses possuem santidade especial.[3] Sheikh al-Tusi, em Tafsir al-Tibyan, afirmou que cometer atos proibidos nesses meses é mais grave do que em outros meses.[4] segundo os estudiosos muçulmanos, a recompensa pelas boas ações nesses meses é aumentada.[5]

o Alcorão afirma: "إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ" ("certamente o número de meses perante Allah é doze meses, e dentre eles quatro são sagrados.") (Surat al-Tawbah, 9:36)

segundo uma narração do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), três desses meses são consecutivos, Dhu al-Qi‘dah, Dhu al-Hijjah e Muharram, e um mês, Rajab, é separado.[6]

Origem da legislação

a maioria dos exegetas acredita que a santidade desses meses foi estabelecida na shari‘ah do Profeta Ibrahim (a.s.).[7] essa santidade continuou sendo respeitada até o período da Jahiliyyah.[8] esse respeito era tão grande que, se alguém encontrasse o assassino de seu próprio pai durante um mês sagrado, não o atacaria.[9] Ahmad al-Bayhaqi escreveu que durante o mês de Rajab as pessoas deixavam suas armas, viviam em tranquilidade completa, as estradas eram seguras e ninguém temia ninguém.[10] essa tradição continuou até o surgimento do Islã, quando o Alcorão confirmou essa santidade.[11]

Regras jurídicas

uma das regras jurídicas é que a guerra é proibida nesses meses. se os muçulmanos forem atacados, eles têm o direito de se defender.[12] outra regra é que a diyah por homicídio nesses meses é aumentada em um terço.[13] essa regra se aplica ao homicídio intencional, شبه intencional e não intencional.[14]

o Alcorão afirma: "يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ" ("eles perguntam a ti sobre a guerra no mês sagrado. diz: guerrear nele é um grande pecado.") (Surat al-Baqarah, 2:217)

também afirma: "الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ" ("o mês sagrado é pelo mês sagrado, e as violações estão sujeitas à retribuição. quem vos atacar, atacai-o da mesma forma, e temei Allah, e sabei que Allah está com os piedosos.")[15]

Nasī’

Nasī’ significa adiar ou alterar os meses sagrados.[16] durante o período da Jahiliyyah, algumas tribos, quando queriam guerrear em um mês sagrado, pagavam uma quantia aos responsáveis da Ka‘bah para declarar esse mês permitido e transferir a santidade para outro mês.[17] o mês cuja santidade era removida era chamado Nasī’.[18] o Alcorão condenou essa prática e afirmou: "إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ" ("certamente o Nasī’ é um aumento na descrença.")[19]

Filosofia da santidade

segundo Naser Makarem Shirazi, a proibição da guerra nesses meses é um meio para encerrar guerras prolongadas e criar uma oportunidade para a paz. Quando as armas são deixadas de lado durante quatro meses do ano, cria-se uma oportunidade para a reflexão, aumentando significativamente a possibilidade de pôr fim à guerra.[20] Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i também afirmou que a interrupção da guerra estabelece segurança geral, permitindo que as pessoas vivam em tranquilidade e se aproximem de Allah por meio da adoração.[21]

Referências

  1. ↑ Kāshānī, Manhaj al-Ṣādiqīn, Tehran, vol. 4, pág. 265; Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 5, pág. 214; Suyūṭī, al-Durr al-Manthūr, vol. 4, pág. 183; Ṭūsī, Tahdhīb al-Aḥkām, vol. 4, pág. 161; Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 55, pág. 339.
  2. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 2, pág. 149; Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān, vol. 10, pág. 56.
  3. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-Bayān, vol. 2, pág. 551.
  4. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 5, pág. 214.
  5. ↑ Qummī, Tafsīr al-Qummī, vol. 1, pág. 67; Jaṣṣāṣ, Aḥkām al-Qurʾān, vol. 4, pág. 308.
  6. ↑ Ṭūsī, Tahdhīb al-Aḥkām, vol. 4, pág. 161; Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 55, pág. 339.
  7. ↑ Kāshānī, Manhaj al-Ṣādiqīn, Tehran, vol. 4, pág. 267; Ṭabāṭabāʾī, Tafsīr al-Mīzān, vol. 9, pág. 271; Ibn ʿArabī, Aḥkām al-Qurʾān, vol. 2, pág. 943; Suyūṭī, al-Durr al-Manthūr, vol. 4, pág. 188.
  8. ↑ Ṭayyib, Aṭyab al-Bayān, vol. 8, pág. 218.
  9. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 5, pág. 214.
  10. ↑ Bayhaqī, Shuʿab al-Īmān, vol. 5, pág. 338.
  11. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Tafsīr al-Mīzān, vol. 9, pág. 266.
  12. ↑ Imām Khomeynī, Istiftāʾāt, vol. 1, pág. 515.
  13. ↑ سیستانی، توضیح‌المسائل جامع، ج۴، مسئله ۱۳۶۱..
  14. ↑ سیستانی، توضیح‌المسائل جامع، ج۴، مسئله ۱۳۶۱..
  15. ↑ Alcorão, 2:194.
  16. ↑ Jaʿfarī, Baḥthī dar Bārah-yi «Nasīʾ» wa Rābiṭah-yi Ān bā Ḥajj, pág. 119.
  17. ↑ Subḥānī, Manshūr-i Jāvīd, vol. 6, pág. 35.
  18. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Tafsīr al-Mīzān, vol. 9, pág. 271.
  19. ↑ Alcorão, 9:36 e 9:37.
  20. ↑ Makārim, Tafsīr Namūnah, vol. 7, pág. 408.
  21. ↑ Ṭabāṭabāʾī, Tafsīr al-Mīzān, vol. 9, pág. 268; al-Durr al-Manthūr, vol. 4, pág. 185.

Bibliografia

  • Ibn ʿĀshūr, Muḥammad al-Ṭāhir, “al-Taḥrīr wa-al-Tanwīr”, Tunis, al-Dār al-Tūnisīyah li-al-Nashr, 1984 Sh.
  • Ibn ʿArabī, Muḥammad ibn ʿAbd Allāh, “Aḥkām al-Qurʾān”, pesquisa de ʿAlī Muḥammad al-Bajāwī, Beirute, Dār al-Jīl, 1.ª edição, 1408 H.
  • Abū al-Futūḥ Rāzī, Ḥusain ibn ʿAlī, “Rawḍ al-Jinān wa-Rūḥ al-Jinān fī Tafsīr al-Qurʾān”, edição crítica de Muḥammad-Mahdī Nāṣeḥ e Muḥammad-Jaʿfar Yāḥeqī, Mashhad, Astān Quds Razavi, 1.ª edição, 1408 H.
  • Imām Khomeinī, “Istiftāʾāt”, Escritório de Publicações Islâmicas, outono de 1372 sh.
  • Imām Khomeinī, “Taḥrīr al-Wasīlah”, Instituto de Organização e Publicação das Obras do Imām Khomeinī, primavera de 1379 sh. / Rabīʿ al-Awwal de 1421 H.
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  • Anṣārī, Masʿūd, “Nasīʾ”, Dāʾirat al-Maʿārif-i Qurʾān wa Qurʾān-Pizhūhī, organização de Bahāʾ al-Dīn Khurramshāhī, vol. 2, Teerã, Dūstān [e] Nāhīd, 1377 Sh.
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  • Jaʿfarī, Yaʿqūb, “Baḥthī darbārah-yi Nasīʾ wa Rābiṭah-yi Ān bā Ḥajj”, Mīqāt-i Ḥajj, n.º 3, primavera de 1372 Sh.
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  • Qummī, ʿAlī ibn Ibrāhīm, “Tafsīr al-Qummī”, pesquisa de Sayyid Ṭayyib Mūsawī Jazāʾirī, Qom, Dār al-Kitāb, 3.ª edição, 1404 H.
  • Kāshānī, Fatḥ Allāh, “Manhaj al-Ṣādiqīn fī Ilzām al-Mukhālifīn”, Teerã, Livraria Islāmī, 1.ª edição, [s.d].
  • Majlisī, Muḥammad-Bāqir, “Biḥār al-Anwār”, Beirute, Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 2.ª edição, 1403 H.
  • Makārim Shīrāzī, Nāṣir, “Tafsīr-i Namūnah”, Teerã, Dār al-Kutub al-Islāmīyah, 19.ª edição, 1377 Sh.
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