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Rascunho:Missão dos Profetas

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Este seção é sobre a missão dos profetas. Para conhecer o número e as sharias dos profetas, ver Profetas. Para conhecer a missão do profeta Muhammad (s.a.a.s.), ver Missão do Profeta (s.a.a.s.).

A missão dos profetas refere-se à escolha, por Deus, de seres humanos para receber e transmitir a revelação divina, com o propósito de orientar a humanidade. Os teólogos muçulmanos explicaram a necessidade da missão profética com base na necessidade humana de orientação divina, na regra do luṭf e na sabedoria divina. Os filósofos muçulmanos também consideraram a necessidade humana de vida social, justiça e lei divina como razões para a missão profética, enquanto os místicos consideraram a profecia e a sharia necessárias para o desenvolvimento espiritual e o conhecimento das realidades. O Alcorão também enumerou o tawḥīd, o ensino dos conhecimentos divinos, a purificação espiritual, o estabelecimento da justiça e a conclusão da prova entre os objetivos da missão profética.

Também foram apresentadas diferentes perspectivas sobre a natureza da missão profética. Na visão predominante entre os teólogos, a missão profética é uma escolha de Deus, e a revelação é uma mensagem divina que o profeta recebe e transmite. Em contrapartida, alguns reformistas muçulmanos, apoiando-se no conceito de experiência religiosa, explicaram a missão profética e a revelação com base na experiência e no percurso interior do profeta. Os críticos dessa perspectiva consideraram-na incompatível com o caráter divino e infalível da revelação e com a posição do profeta como mensageiro de Deus.

Conceituação e posição

A missão dos profetas refere-se à escolha, por Deus, de seres humanos para receber e transmitir a revelação.[1] O objetivo da missão profética é orientar o ser humano e proporcionar as condições para que ele alcance a perfeição.[2] Muḥammad Bāqir Majlisī (falecido em 1110 A.H.) reuniu as tradições relacionadas à missão dos profetas em Biḥār al-Anwār, no capítulo «Maʿnā al-nubuwwah wa ʿillat baʿthat al-anbiyāʾ...».[3]

A necessidade da missão profética é um dos temas da teologia islâmica e é analisada nas discussões sobre os atos divinos, as obrigações religiosas e a profecia geral.[4] Os teólogos muçulmanos, nesse debate, analisaram a possibilidade e a necessidade da missão profética,[5] sua bondade,[6] o objetivo da missão profética[7] e as respostas às dúvidas relacionadas a ela.[8]

Necessidade e filosofia da missão dos profetas

Os estudiosos muçulmanos analisaram a necessidade da missão profética sob diferentes aspectos.[9] No Alcorão, o convite ao tawḥīd, o ensino dos conhecimentos divinos, a purificação espiritual, a libertação da ignorância e do desvio, o estabelecimento da justiça, a conclusão da prova[10] e a resolução das divergências sociais[11] são apresentados como objetivos ou razões para a missão dos profetas. Os teólogos, filósofos e místicos muçulmanos também consideraram aspectos como a orientação divina, a justiça social e o crescimento espiritual como razões para a missão dos profetas.

  • Orientação divina

Segundo Mortazā Motahharī, a necessidade humana de orientação divina é, na perspectiva dos teólogos muçulmanos, uma razão para a missão profética.[12] Segundo eles, o ser humano pode, por meio de sua razão, conhecer algumas coisas boas e más e alguns modos de vida, mas não tem acesso a todos os conhecimentos e instruções necessários para alcançar a felicidade e a salvação; por isso, necessita da revelação divina.[13] Eles também consideraram a missão profética como uma das manifestações da regra do luṭf; isto é, Deus proporciona os meios necessários para aproximar o ser humano da obediência e afastá-lo do pecado.[14] ʿAllāma Ḥillī também considera que, com base na sabedoria divina, uma vez que o ser humano foi criado para alcançar a perfeição, deve ser colocada à sua disposição a orientação necessária para alcançar esse objetivo.[15] Em algumas tradições, a missão dos profetas também foi relacionada à sabedoria divina e à necessidade humana de guias divinos.[16]

  • Justiça e sharia

Os filósofos muçulmanos também consideraram a necessidade humana de vida social e de uma lei como razões para a missão profética. Al-Fārābī considera que o alcance da perfeição humana depende da vida na cidade virtuosa e considera que seu líder necessita de orientação revelada.[17] Suhrawardī considera que a vida social necessita de tradição e justiça e não a considera possível sem um profeta e um walī.[18] Ibn Sīnā considera que o ser humano necessita de cooperação e que a realização da cooperação depende da justiça. Segundo ele, a justiça necessita da sharia, e a sharia deve ser trazida por um legislador divino que possua um milagre para comprovar sua relação com Deus.[19] Mullā Ṣadrā também considera que o líder da sociedade deve ter alcançado a perfeição nas faculdades da sensação, imaginação e razão para ter a aptidão de receber a revelação.[20]

  • Crescimento espiritual

Os místicos muçulmanos também consideraram a profecia e a sharia necessárias para o crescimento espiritual do ser humano. Ibn ʿArabī considera alguns conhecimentos da sharia entre as coisas que o ser humano não pode alcançar por si só e, para recebê-los, necessita dos profetas.[21] Sayyid Ḥaydar Āmulī considera a sharia uma questão divina cuja instituição é responsabilidade dos profetas e dos walīs,[22] e não considera possível alcançar as verdades interiores sem a sharia.[23] ʿAbd al-Ṣamad Hamadānī também considera a profecia e a sharia necessárias para o conhecimento das verdades espirituais e o crescimento do ser humano.[24]

Natureza da missão profética

Sobre a realidade da missão profética, foram apresentadas diferentes perspectivas. A principal divergência entre essas perspectivas diz respeito à origem da missão profética e ao grau de participação do profeta no recebimento da revelação.[25]

Origem divina da missão profética

Na visão predominante entre os teólogos muçulmanos, a missão profética é uma escolha de Deus, e o profeta recebe a revelação divina.[26] Segundo esses pensadores, antes da missão profética, o profeta pode, por meio da pureza da alma e da preparação espiritual, adquirir a capacidade de receber a revelação; porém, no momento da missão profética e do recebimento da revelação, ele é o receptor da mensagem divina.[27] Com base nisso, Deus transmite as verdades a um ser humano escolhido para que ele as comunique às pessoas, pois nem todos os seres humanos têm a capacidade de receber a revelação.[28]

O papel da experiência religiosa na missão profética

Em contrapartida, alguns reformistas muçulmanos, utilizando o conceito de experiência religiosa, analisaram a missão profética a partir de uma abordagem centrada no profeta e baseada em uma efusão interior. Nessa perspectiva, a missão profética não é considerada meramente como uma transmissão externa, mas como resultado do desenvolvimento espiritual e da expansão da personalidade do profeta.[29] Iqbāl Lāhūrī (falecido em 1938 A.D.), no livro A Renovação do Pensamento Religioso no Islã, explicou a realidade da missão profética com base na diferença entre a experiência mística e a experiência profética. Segundo ele, o místico, após a experiência mística, não demonstra desejo de retornar à vida material, enquanto o profeta, após essa experiência, retorna ao meio do povo e se empenha para transformar a sociedade e a história. Iqbāl considera a missão do profeta como seu despertar espiritual para criar um novo mundo e transformar as estruturas sociais.[30] ʿAbd al-Karīm Surūsh (nascido em 1324 Sh.) também, ao apresentar teorias como a expansão da experiência profética e os sonhos do Mensageiro, atribui maior destaque ao papel do profeta no processo da missão profética. Em sua perspectiva, o profeta não é um receptor passivo da revelação, mas seu criador e aquele que lhe dá forma. Segundo Surūsh, o profeta, como resultado da experiência e do esforço interior, alcança uma compreensão das verdades divinas e as expressa na forma da linguagem e da cultura de sua época.[31]

Crítica da abordagem da revelação baseada na experiência

Os críticos dessa perspectiva consideram a interpretação da missão profética com base na experiência religiosa incompatível com a concepção da revelação como divina e infalível.[32] Segundo eles, se a missão profética for resultado da experiência religiosa do ser humano, será difícil distinguir entre o profeta e os demais que possuem experiências religiosas, e a profecia poderá ser considerada algo universal.[33] Eles também consideram que essa perspectiva reduz a posição do profeta de mensageiro e portador da mensagem divina a um místico reformador e não é compatível com a concepção dos livros religiosos, incluindo o Alcorão, como livros celestiais.[34]

Referências

  1. ↑ Khaṭībī Kūshkak e Nigārish, Farhang-i Shīʿah (Kalām), pág. 159.
  2. ↑ Khaṭībī Kūshkak e Nigārish, Farhang-i Shīʿah (Kalām), pág. 159.
  3. ↑ Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 11, pág. 1.
  4. ↑ Rabbānī Gulpāygānī, Kalām-i Taṭbīqī, vol. 2, pág. 21.
  5. ↑ Por exemplo, consulte: Sayyid Murtaḍā, Sharḥ Jumal al-ʿIlm wa al-ʿAmal, pág. 170; ʿAllāmah Ḥillī, Taslik al-Nafs, pág. 184.
  6. ↑ Por exemplo, consulte: ʿAllāmah Ḥillī, Kashf al-Murād, pág. 346; Muḥaqqiq Ḥillī, al-Maslak fī Uṣūl al-Dīn, pág. 153; Fāḍil Miqdād, Irshād al-Ṭālibīn, pág. 296; Sarmāyah-yi Īmān, pág. 87.
  7. ↑ Por exemplo, consulte: Abū al-Ṣalāḥ Ḥalabī, Taqrīb al-Maʿārif, pág. 153; Ibn Maytham Baḥrānī, Qawāʿid al-Marām, págs. 122–124.
  8. ↑ Por exemplo, consulte: Ḥusaynī ʿAlawī, ʿAlāqah al-Tajrīd, vol. 2, pág. 920; Subḥānī Tabrīzī, al-Ilāhiyyāt ʿalā Hudā al-Kitāb wa al-Sunnah wa al-ʿAql, vol. 3, págs. 59–64.
  9. ↑ Khosrowpanāh, Kalām-i Nawīn-i Islāmī, vol. 2, pág. 51.
  10. ↑ Khosrowpanāh, Kalām-i Nawīn-i Islāmī, vol. 2, págs. 53–56.
  11. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 2, pág. 111.
  12. ↑ Muṭahharī, Majmūʿah-yi Āthār-i Ustād Shahīd Muṭahharī, vol. 4, págs. 290–293.
  13. ↑ Por exemplo, consulte: Ḥimṣī Rāzī, al-Munqidh min al-Taqlīd, vol. 1, págs. 373–382; Naṣīr al-Dīn Ṭūsī, Talkhīṣ al-Muḥaṣṣal, págs. 361–364; Lāhījī, Gawhar-i Murād, pág. 359.
  14. ↑ Por exemplo, consulte: Shaikh Mufīd, al-Nukat al-Iʿtiqādiyyah, pág. 35; Sayyid Murtaḍā, al-Dhakhīrah, pág. 323.
  15. ↑ Por exemplo, consulte: ʿAllāmah Ḥillī, al-Bāb al-Ḥādī ʿAshar, págs. 34–35.
  16. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 168.
  17. ↑ Muʿallimī, Tārīkh-i Falsafah-yi Islāmī, pág. 112.
  18. ↑ Suhrawardī, Majmūʿah-yi Muṣannafāt-i Shaikh Ishrāq, vol. 3, págs. 453–456.
  19. ↑ Ibn Sīnā, al-Ishārāt wa al-Tanbīhāt, págs. 356–357.
  20. ↑ Ṣadr al-Dīn Shīrāzī, al-Mabdaʾ wa al-Maʿād, págs. 617–618.
  21. ↑ Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyyah, vol. 4, pág. 121.
  22. ↑ Āmulī, Jāmiʿ al-Asrār wa Manbaʿ al-Anwār, pág. 359.
  23. ↑ Āmulī, Anwār al-Ḥaqīqah wa Aṭwār al-Ṭarīqah wa Asrār al-Sharīʿah, págs. 17–24.
  24. ↑ Hamadānī, Baḥr al-Maʿārif, vol. 1, págs. 329–331.
  25. ↑ Ṣādiqī, Darāmadī bar Kalām-i Jadīd, pág. 187.
  26. ↑ Ṣādiqī, Darāmadī bar Kalām-i Jadīd, pág. 191.
  27. ↑ Por exemplo, consulte: Suhrawardī, Majmūʿah-yi Muṣannafāt, vol. 3, pág. 75.
  28. ↑ Miṣbāḥ Yazdī, Rāh wa Rāhnamā-Shināsī, pág. 119.
  29. ↑ Ṣamadpūr, «Māhiyyat-i Waḥy», págs. 565–566.
  30. ↑ Iqbal Lāhūrī, Iḥyā-yi Fikr-i Dīnī dar Islām, págs. 135–139.
  31. ↑ Surūsh, Basṭ-i Tajribah-yi Nabawī, págs. 3–28.
  32. ↑ Por exemplo, consulte: Qadardān Qarāmalikī, Pāsukh bih Shubuhāt-i Kalāmī, Daftar-i Duwum, págs. 186–187; Ṣamadpūr, «Māhiyyat-i Waḥy», pág. 566.
  33. ↑ ʿAbdullāhī, Waḥy dar Qurʾān, págs. 130–135.
  34. ↑ Qadardān Qarāmalikī, Pāsukh bih Shubuhāt-i Kalāmī, Daftar-i Duwum, pág. 187; ʿAbdullāhī, Waḥy dar Qurʾān, págs. 140–141.

Bibliografia

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  • Ṭabāṭabāʾī, Sayyid Muḥammad-Ḥussain, al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾān, Beirute, al-Aʿlamī li-al-Maṭbūʿāt, 1393 H.
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