Rascunho:O fetuā de Shaltut sobre a permissibilidade de seguir o fiqh xiita

O fetuā de Shaltut sobre a permissibilidade de agir conforme o fiqh xiita é a decisão jurídica emitida por Mahmūd Shaltut, então reitor da Universidade de al-Azhar no Egito, permitindo que os muçulmanos pratiquem o taqlid segundo o fiqh imamita. A motivação atribuída a esse fetuā foi a superioridade e a força dos argumentos jurídicos do fiqh xiita em comparação com o fiqh sunita em certas questões. Esse fetuā foi emitido no dia 17 de Rabi‘ al-Awwal do ano 1378 A.H., coincidente com o nascimento do Imam Ja‘far al-Sadiq(a.s.), na presença dos representantes do fiqh xiita imamita, do fiqh zaydī e das quatro escolas do fiqh sunita.[1]

Entre as consequências desse fetuā esteve a criação da cátedra de “fiqh comparado” e o ensino oficial do fiqh xiita na Universidade de al-Azhar. Ademais, esse fetuā provocou forte impacto sobre a postura dos salafistas que consideravam os xiitas como incrédulos. O fetuā de Shaltut recebeu o apoio de alguns estudiosos sunitas, como Muḥammad al-Ghazālī, chefe da Ikhwān al-Muslimīn, e Muḥammad al-Faḥḥām, ex-reitor de al-Azhar. Outros, porém, como ‘Abd al-Laṭīf al-Subkī e Abu al-Wafā’ al-Karistānī, o criticaram. Yūsuf al-Qaraḍāwī, estudioso sunita e organizador de algumas obras de Shaltut, chegou a negar a existência do fetuā.[2]

Emissão do fetuā e sua importância

O fetuā de Shaltut foi emitido em resposta a uma consulta jurídica sobre a licitude do taqlid por todos os muçulmanos segundo o fiqh xiita imamita e o fiqh zaydī.[1] Ele foi emitido por Mahmūd Shaltut, reitor de al-Azhar e um dos fundadores da Dār al-Taqrīb bayna al-Madhāhib al-Islāmiyya, que seguia a escola hanafita.[2][3] O fetuā, datado de 17 de Rabi‘ al-Awwal de 1378 A.H., coincidindo com o nascimento do Imam Ja‘far al-Sadiq(a.s.), foi proclamado na presença dos representantes das escolas xiitas imamita e zaydī e das quatro escolas sunitas.[4]

Segundo alguns relatos, a emissão desse fetuā resultou dos esforços de Muḥammad Taqī Qummī e Seyyed Ḥossein Ṭabāṭabā’ī Borūjerdī, bem como da fundação da Dār al-Taqrīb.[5]

Antes desse fetuā, a prática do fiqh xiita não era considerada permitida pelos sunitas.[6] Shaltut teria afirmado que seu motivo para emitir essa decisão foi a superioridade dos fundamentos jurídicos xiitas, especialmente nos temas de herança e divórcio.[7]

Entre as consequências significativas desse fetuā estava a criação da cadeira de “fiqh comparado” e o ensino formal do fiqh xiita em al-Azhar.[8] Também foi dito que o fetuā influenciou profundamente os salafistas da Arábia Saudita que consideravam os xiitas como incrédulos.[9]

Texto da consulta (Istiftā’)

Tradução da consulta a Shaltut: “Algumas pessoas pensam que, para que um muçulmano cumpra corretamente suas práticas de adoração e suas transações, ele deve obrigatoriamente seguir uma das quatro escolas jurídicas conhecidas, e que entre elas não se incluem a escola imamita e a zaydī. O senhor concorda integralmente com essa opinião? E considera ilícito o taqlid da escola xiita imamita?”[10]

Na consulta dirigida a Mahmūd Shaltut, afirma-se que alguns acreditam ser obrigatório seguir apenas as quatro escolas sunitas e que as escolas xiitas não estão incluídas entre elas. O consulente pergunta qual é a opinião de Shaltut sobre a licitude de seguir o fiqh imamita e zaydī. Shaltut responde em seu fetuā que o Islã não tornou obrigatório seguir nenhuma escola específica, e que cada muçulmano pode fazer taqlid de qualquer madhhab devidamente transmitido. Ele acrescenta que seguir a escola imamita duodecimana é permitido da mesma forma que as escolas sunitas, e que o muçulmano deve evitar fanatismos injustificados.[11]

Shaltut redigiu e assinou o texto da consulta e do fetuā, enviando-o a Muḥammad Taqī Qummī, diretor da Dār al-Taqrīb, para arquivamento.[12] Uma placa com o texto e a assinatura de Shaltut foi entregue por Qummī a Seyyed Hādī Mīlānī, sendo posteriormente preservada no Āstān-e Qods-e Rażavī.[13]

Tradução do fetuā de Shaltut

1. “A religião islâmica não obriga nenhum de seus seguidores a aderir a uma escola específica; ao contrário, afirmamos que cada crente tem o direito de, desde o início, seguir qualquer escola que tenha sido corretamente transmitida e registrada em seus livros especializados. Da mesma forma, quem já seguia uma dessas escolas pode mudar para outra, qualquer que seja ela, e nisso não há nenhum impedimento.

2. A escola Ja‘farī, conhecida como escola Imamita Duodecimana, é uma madhhab cuja prática é religiosamente lícita, assim como o seguimento das escolas sunitas. É conveniente que os muçulmanos saibam disso, evitando fanatismos e partidarismos injustificados por uma escola específica. A religião de Deus não está subordinada a uma madhhab particular. Aquele que alcança o grau de ijtihād é considerado mujtahid, e seu ato é aceito por Deus. E quem não tem capacidade de ijtihād pode fazer taqlid de um mujtahid e agir conforme suas decisões jurídicas, tanto no campo das adorações quanto no das transações.”[14]

Reações ao fetuā Reações favoráveis

• Muḥammad al-Bahī, um dos dirigentes do movimento de aproximação, escreveu um artigo apoiando o fetuā ao ressaltar a força dos argumentos do fiqh xiita.[15]

• Muḥammad al-Sharqāwī escreveu uma nota intitulada “al-Azhar wa Madhāhib al-Fiqh al-Islāmī”, descrevendo o fetuā como corajoso e sincero.[16]

• Muḥammad Taqī Qummī, diretor da Dār al-Taqrīb, após o fetuā, escreveu o artigo “Qiṣṣat al-Taqrīb”[17], publicado na revista Risālat al-Islām, enfatizando a necessidade da aproximação entre xiitas e sunitas.[18]

• Muḥammad Muḥammad al-Madanī, editor da Risālat al-Islām e diretor da Faculdade de Sharia de al-Azhar, escreveu o artigo “Rajjat al-Ba‘th fī Kulliyyat al-Sharī‘a”, rejeitando acusações de extremismo contra os xiitas e defendendo o fetuā de Shaltut.[19]

• Muḥammad al-Ghazālī publicou na revista al-Azhar um texto intitulado “‘Alā Awā’il al-Ṭarīq”, no qual considerou o fetuā um movimento histórico.[20]

Reações contrárias

• ‘Abd al-Laṭīf al-Subkī, chefe do comitê de fetuás e líder dos hanbalitas de al-Azhar, atacou duramente a ideia de aproximação entre xiitas e sunitas, chamando-a de fantasia unilateral.[21]

• Yūsuf al-Qaraḍāwī negou a emissão do fetuá, alegando que ele não aparece nos livros de Shaltut. Em resposta, Muḥammad Ḥassūn rebateu essa alegação com base na data tardia do fetuá e em depoimentos de autoridades como o mufti egípcio ‘Alī Jum‘a.[22]

• ‘Umar ‘Abdullāh Aḥmad citou opiniões de diversos estudiosos sunitas que rejeitavam posições xiitas, utilizando-as para contestar o fetuā.[23]

• Abu al-Wafā’ Karistānī enviou uma carta a Shaltut questionando-o criticamente. Shaltut respondeu explicando e detalhando sua decisão.[24]