Rascunho:Os Três Califas

O termo "Três Califas" refere-se a Abu Bakr, Umar e Usman, que assumiram o califado dos muçulmanos após o Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Os xiitas consideram o califado desses três como contrário às ordens do Profeta (s.a.a.) e como uma usurpação, à qual atribuem a ocorrência de eventos como o martírio de Fátima al-Zahra (s.a.). O califado dos Três Califas é considerado a base para a formação do pensamento político do Sunismo sobre o governo.

O Imam Ali (a.s.) considerava o califado dos três como ilegítimo e uma usurpação de seu próprio direito; no entanto, devido aos interesses da comunidade islâmica, ele cooperou com eles.

Para legitimar o califado dos Três Califas, foram apresentados argumentos como o consenso dos notáveis (Ahl al-Hall wa al-Aqd), a nomeação pelo califa anterior e a escolha baseada em um conselho eleito (Shura). Além disso, atributos como a idade mais avançada, pertencer à tribo de Coraix (Quraysh) e ser um dos migrantes (Muhajirun) foram mencionados para atrair a satisfação do povo, bem como o argumento de que o califado e a profecia não deveriam ser reunidos em uma única linhagem.

Conceito e Posição "Três Califas" é um título usado em várias obras xiitas para se referir aos três primeiros califas — Abu Bakr ibn Abi Quhafa, Umar ibn al-Khattab e Usman ibn Affan — que assumiram o cargo de califa após o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.) [1].

Os xiitas consideram o califado desses três califas como contrário às ordens do Profeta (s.a.a.s.); eles acreditam que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.), antes de seu falecimento, nomeou o Imam Ali (a.s.) como seu sucessor [2], mas que essas três pessoas usurparam o califado [3].

Os argumentos dos xiitas para esta alegação baseiam-se nos esforços do Profeta (s.a.a.s.) nos dias finais de sua vida, incluindo: A proclamação da Wilayah (liderança) de Ali em Ghadir Khumm [4]. A repetição do Hadith al-Saqalain [5]. O envio de alguns companheiros (Sahaba) junto ao exército de Usama para fora de Medina [6].

Os xiitas também consideram o califado desses três como o precedente para eventos como o martírio de Fátima, filha do Profeta Muhammad [7], a usurpação das terras de Fadak [8] e o incidente de Karbala [9].

O califado dos Três Califas e as transformações políticas e sociais de seu período são considerados os fundamentos da formação da teoria política sunita sobre o governo no Islã. Esta teoria é denominada nos livros sunitas como "Teoria do Califado" ou "Teoria do Imamato". Segundo esta teoria, diz-se que o califado, no início do período dos Três Califas, era considerado apenas uma supervisão dos assuntos religiosos do povo, mas, gradualmente, assuntos governamentais e executivos também foram adicionados às funções do califa, passando a considerar o califado como equivalente ao governo [10].

Os Três Califas

Abu Bakr:

Período do califado: 632–634 d.C.

Método de escolha: Juramento (Bay'ah) em Saqifah.

Eventos importantes: Guerras de Apostasia, martírio de Fátima al-Zahra (s.a.).

Umar ibn al-Khattab:

Período do califado: 634–644 d.C.

Método de escolha: Testamento (Wasiyyah) de Abu Bakr.

Eventos importantes: Conquistas da Pérsia (Irã), Síria e Egito.

Uthman ibn Affan:

Período do califado: 644–656 d.C.

Método de escolha: Conselho dos Seis (Shura).

Eventos importantes: Padronização dos manuscritos do Alcorão (Mus-haf), exílio de Abu Zarr, revolta contra o califa.

A Posição do Imam Ali (a.s.) perante os Três Califas

Afirma-se que o Imam Ali (a.s.) jamais reconheceu a legitimidade do califado dos três e o declarou como uma usurpação de seu direito [11]; fato que ele enfatizou na Khutbah al-Shaqshaqiyyah [12]. Diversas evidências são citadas para ilustrar a insatisfação do Imam Ali em relação à sua legitimidade, tais como: o descontentamento sobre a história da escolha do califa em Saqifah Bani Sa'idah e a não adesão a ela [13], a ausência de juramento de lealdade nos primeiros dias ou meses após a ascensão de Abu Bakr, ou a lealdade prestada sob coação aos califas [14], e a expressão de insatisfação com o processo de escolha do califa no Conselho dos Seis [15].

Parte da vida do Imam Ali, contemporânea ao califado dos três, passou-se durante o "período de silêncio de 25 anos" [16], que se diz ter sido acompanhado de muitas dificuldades e amarguras para o Imam Ali, sendo referido como Taqiyya (dissimulação) de tolerância [17]. Apesar disso, afirma-se que Ali ibn Abi Talib abriu mão de seu direito pela preservação dos interesses dos muçulmanos [18], e sempre que a unidade [19] e a identidade da comunidade islâmica corriam perigo ou os interesses do Islã estavam em questão, ele mantinha colaborações militares [20] e jurídicas [21] com os califas [22].

Fundamentos Sunitas para a Legitimidade dos Três Califas

Os Três Califas baseavam a legitimidade de seus governos em dois critérios gerais: o método de escolha e os atributos pessoais do califa, além da ênfase de que a profecia e o califado não deveriam ser reunidos em uma mesma linhagem.

Como foram eleitos

Os Três Califas foram escolhidos por três métodos: o consenso dos notáveis (Ahl al-Hall wa al-Aqd), a nomeação pelo califa anterior e a eleição por meio de um Conselho de Seis pessoas [23].

Segundo o relato de Dinawari em seu livro al-Imamah wa al-Siyassah (الامامة والسیاسة), após o evento de Saqifah, Abu Bakr, para conquistar o apoio do povo, dirigiu-se a Abbas ibn Abd al-Muttalib afirmando que o Profeta (s.a.a.s.) havia deixado a questão da sucessão aos próprios muçulmanos, e que eles o haviam escolhido como o primeiro califa; portanto, ninguém teria o direito de se opor a ele. Com este argumento, Abu Bakr solicitou que Abbas lhe prestasse juramento de lealdade (Bay'ah) [24]. Os sunitas, baseados nesta declaração de Abu Bakr, acreditam que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) faleceu sem nomear um sucessor, e que seus seguidores escolheram o califa de acordo com o método do consenso [25].

A nomeação pelo califa anterior foi apresentada como o fundamento da legitimidade do segundo califa. De acordo com as fontes históricas, Abu Bakr, em seu leito de morte, deixou um testamento delegando o califado a Umar, considerando que a nomeação do sucessor era um dever seu para que a comunidade muçulmana não ficasse desamparada [26]. Pesquisadores xiitas argumentam que este método de escolha ignorou o procedimento pelo qual o primeiro califa ascendeu ao poder, procedimento que o próprio Abu Bakr havia enfatizado [27].

O último fundamento da legitimação foi a escolha baseada no Conselho de Seis, estabelecido pelo segundo califa para designar o terceiro. Quando Umar foi questionado sobre quem seria o próximo califa antes de morrer, ele respondeu que se não escolhesse o sucessor, teria seguido o método do "melhor dos seres", ou seja, o Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e se escolhesse, teria seguido o método do "melhor", referindo-se a Abu Bakr [28]. Por esta razão, ele inovou criando um novo método de sucessão, confiando-o a seis companheiros (do profeta Muhammad), cujo resultado foi a eleição de Usman como o terceiro califa [29].

Atributos do Califa

A menção a qualidades como ser coraixita (Quraysh), ser um imigrante (Muhajir) e ter idade mais avançada foram argumentos utilizados para legitimar o governo dos três [30].

Segundo relatórios históricos, após a disputa entre os Ansar (habitantes de Medina) e os Muhajirun (imigrantes de Meca) sobre o califado em Saqifah, Abu Bakr citou a narração "Os Imames são de Coraix" para enfatizar a necessidade de o califa ser escolhido entre os coraixitas, encerrando a disputa com o apoio de Umar [31].

A idade avançada foi outro argumento usado pelos califas e alguns de seus companheiros próximos para se oporem ao califado do Imam Ali (a.s.). Relata-se que Abu Ubaidah al-Jarrah, ao dirigir-se ao Imam Ali (a.s.), descreveu-o como sendo jovem demais e, por essa razão, pediu-lhe que deixasse a questão do califado aos mais velhos e prestasse juramento a Abu Bakr [32]. Esse argumento também foi atribuído a Umar e Usman [33].

A Não Acumulação de Profecia e Califado em uma Linhagem

Após o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), em um debate entre o Imam Ali (a.s.) e Abu Bakr, o primeiro califa, embora reconhecesse a competência de Ali ibn Abi Talib para o cargo, opôs-se ao seu califado alegando ter ouvido do Profeta (s.a.a.s.) que Deus não reuniria a profecia e o califado na mesma linhagem, a Ahl al-Bayt (a.s.) [34]. Para provar seu argumento, ele buscou a confirmação de Umar, Abu Ubaidah al-Jarrah, Salim (filho adotivo de Huzaifah) e Mu'az ibn Jabal [35]. Afirma-se que o Imam Ali (a.s.), em reação a essa alegação, descreveu a atitude deles como o cumprimento de um pacto secreto próximo à Caaba, no qual juraram impedir que a sucessão fosse transferida à família do Profeta (s.a.a.) [35].