Revolta do Imam Hussain (a.s)

Fonte: wikishia

Este artigo é sobre a análise da revolta do Imam Hussain. Para conhecer a dimensão histórica desta revolta, veja o incidente de Karbala e os acontecimentos do dia da Ashura.

A revolta do Imam Hussain (a.s.) (em árabe: قِيَامُ الإِمَام الحُسَين(ع)) foi o movimento de protesto do Imam Hussain (a.s.) contra o governo de Yazid bin Muawiya, que levou ao seu martírio e de seus companheiros no dia 10 de Muharram 61H e ao cativeiro de sua família. Este movimento começou com a recusa do Imam Hussain em jurar lealdade ao governante de Medina como representante de Yazid e em deixar Medina em Rajab do ano 60H e terminou com o retorno dos cativos a Medina.

A revolta do Imam Hussain (a.s.) causou a formação de revoltas contra o governo omíada e desempenhou um papel na sua queda. Todos os anos, os xiitas realizam várias cerimônias no aniversário deste evento. A difusão de rituais de luto, a formação da literatura Ashura, a construção de edifícios e locais religiosos, a produção de obras de arte e o fortalecimento do espírito de anti-tirania estão entre os efeitos deste evento na sociedade e cultura xiita.

O principal objetivo da revolta do Imam Hussain (a.s.), conforme declarado em seu testamento a Muhammad bin Hanafiyah, era devolver a sociedade islâmica ao caminho certo e lutar contra os desvios. No entanto, a formação do governo, o martírio, a preservação da vida e a abstenção de lealdade a Yazid estão entre os seus outros objetivos. Após a escrita do livro Shahid Javid e a elevação da formação do governo como objetivo principal do Imam Hussain (a.s.) e a crítica por parte dos escritores xiitas, a discussão dos objetivos da revolta do Imam Hussain (a.s.) entrou nos estudos da Ashura e surgiram várias teorias neste campo, das quais o martírio e a formação de governo estão entre as mais importantes.

O Evento da Ashura

Artigo principal: Incidente de Karbala

O incidente de Karbala refere-se à batalha do Imam Hussain (a.s.) e seus companheiros com o exército de Kufa em Muharram 61H. Este incidente, que ocorreu depois que o Imam Hussain (a.s.) não jurou lealdade a Yazid bin Muawiya, levou ao martírio do Imam Hussain (a.s.) e seus companheiros, bem como ao cativeiro de seu Ahl al-Bayt (família). Em Rajab ano 60H, Imam Hussain (a.s.) deixou Medina com sua família e foi para Meca por não jurar lealdade ao governante de Medina.[1]

Ele esteve em Meca por cerca de quatro meses. Durante este período, ele recebeu cartas-convite do povo de Kufa.[2] Portanto, ele partiu para Kufa no dia 8 de Dhu al-Hijjah.[3] Antes de chegar a Kufa, ele soube da quebra do acordo pelos Kufas[4] e depois de se encontrar com o exército de Hur bin Yazid Riyahi, foi para Karbala e lá encontrou o exército enviado por Ubaidullah bin Ziyad para lutar contra ele.[5] Os dois exércitos lutaram entre si no dia 10 de Muharram. Depois que o Imam Hussain e seus companheiros foram martirizados, os sobreviventes foram capturados e cativados.[6]

O Contexto da Revolta

Alguns pesquisadores consideraram o desvio da sociedade islâmica das crenças religiosas e morais do Islã como a principal causa da revolta do Imam Hussain.[7] Porque durante o período Omíada, ignorância e os valores tribais na conquista do poder[8] e as diferenças tribais, especialmente as diferenças entre Bani Hashim e Bani Umayya[9] ganharam força novamente.

Além disso, a introdução de Yazid como califa por Muawiya e a insistência de Yazid em assumir a lealdade do Imam Hussain (a.s.) foram outras causas e fundamentos desta revolta. Imam Hussain (a.s.) não considerou Yazid digno do califado e considerou apresentá-lo como califa, contra o tratado de paz entre Imam Hassan e Muawiya, porque foi declarado no tratado de paz que Muawiya não tem o direito de nomear um sucessor para si mesmo.[10]

Metas e Planos da Revolta

De acordo com o historiador Muhammad Esfandiari (nascido em 1959) no livro "Ashuraologia (عاشورا شناسی)", o principal objetivo do Imam Hussain (a.s.) da Revolta Ashura era defender a verdade, ordenar o bem e proibir o mal, reviver a tradição (do Profeta Muhammad) e eliminar a inovação.[11] Além disso, o Aiatolá Khamenei (líder supremo da República Islâmica do Irã) considerou o objetivo do Imam Hussain (a.s.) da Revolta, devolver a sociedade islâmica ao seu caminho correto e lutar contra os principais desvios.[12] De acordo com sua crença, o objetivo e o resultado foram confusos porque o resultado desse objetivo foi a formação do governo ou o martírio, enquanto alguns consideram os dois como o objetivo do Imam Hussain.[13] O aiatolá Javadi Ámoli, uma das autoridades taqlid xiitas , acredita que compreender o incidente de Karbala e a grandeza da revolta do Imam (a.s.) requer muito esforço e prática, e nem todos podem fazê-lo. Porque a primeira coisa que os inimigos fizeram depois do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) foi levar o Alcorão e a religião cativos para que pudessem interpretá-los e apresentá-los de acordo com seus caprichos, e porque o sangue das pessoas comuns não foi capaz de libertar o Alcorão e a religião do cativeiro, Hussain bin Ali com seu sangue, transformou a ignorância em racionalidade revelada e salvou o princípio da religião da destruição e do cativeiro.[14]

Segundo Esfandiari, a discussão sobre o propósito do Imam Hussain (a.s.) tornou-se comum com a escrita do livro Shahid Javid.[15] Ele acredita que o propósito e o programa do Imam Hussain foram confusos. Portanto, ele mencionou o plano do Imam Hussain (a.s.) para atingir seu objetivo sob o título de objetivos secundários e coletou sete teorias a esse respeito.[16]

Evitando Lealdade e Salvando Vidas

De acordo com esta visão, o movimento do Imam Hussain (a.s.) de Medina para Meca e de lá para Kufa não foi com o propósito de revolta, mas de defesa e protesto. Porque ele se recusou a jurar lealdade a Yazid, sua vida estava em perigo e ele deixou Medina e depois Meca para salvar sua vida.[17] Ali Panah Eshtredi[18] e Muhammad Sehti Sardarodi[19] são os defensores desta visão. Aceitar este ponto de vista foi considerado um assassinato épico e um rebaixamento do caráter e do status do Imam Hussain (a.s.).[20]

Formação de Governo

Com base nesta visão, o Imam Hussain (a.s.) levantou-se para formar um governo. Nematullah Salehi Najafabadi (2006-1923), em seu livro Shahid Javid, considerou que o primeiro objetivo da revolta do Imam Hussain era a formação de um governo.[21] Ele acredita que Seyyed Mortaza, um dos teólogos xiitas, também tinha a mesma opinião. De acordo com Seyyed Mortaza, o Imam Hussain (a.s.) aceitou o convite após a insistência do povo de Kufa e vendo sua capacidade e a fraqueza do governo de Kufa.[22] Ele acredita que as razões para a vitória do Imam Hussain (a.s.) estavam disponíveis; mas os acontecimentos seguintes tornaram a história contrária ao que se esperava. Quando a quebra da aliança Kufiana foi revelada, o Imam Hussain (a.s.) decidiu retornar e pôr fim ao conflito, assim como o Imam Hassan (a.s.). Mas a trégua de guerra não foi aceite[23]. Foi dito que esta visão não é compatível com o conhecimento oculto do Imam porque exige que o Imam Hussain não soubesse que não iria vencer. Na resposta, foi dito que o Imam Hussain estava ciente de seu martírio e da falta de vitória, mas foi incumbido de agir com base no conhecimento normal.[24]

Martírio

Alguns acreditam que o objetivo do Imam Hussain (a.s.) na revolta foi o martírio, embora tenha havido várias interpretações do martírio:

  • Martírio Político: Com base nesta teoria, o Imam Hussain (a.s.) com seu martírio procurou deslegitimar o governo de Yazid e salvar o Islã das mãos dos Omíada.[25] E com esta ação, ele colocou o povo contra o governo.[26] De acordo com Muhammad Esfandiari, esta é a teoria mais famosa e tem muitos fãs.[27] Ali Shariati, Mirza Khalil Kamreei, Mortaza Motahari, Seyyed Reza Sadr, Jalaluddin Farsi, Seyyed Mohsen Amin, Hashim Marouf al-Hassani, Ayatolla Safi Golpayegani e Muhammad Javad Mughniye estão entre os que acreditam nesta teoria.[28]
  • Martírio Redentor: Alguns acreditam que o Imam Hussain (a.s.) foi martirizado para interceder pelos pecadores e levá-los a níveis espirituais.[29] Como no Cristianismo, algumas pessoas têm essa visão em relação ao assassinato de Jesus (a.s.).[30] Sharif Tabatabai, Mulla Mahdi Naraghi, Mulla Abdul Rahim Esfahani estão entre os que acreditam nesta teoria.[31] Além disso, de acordo com algumas pessoas, o Imam Hussain foi morto para que as pessoas chorassem por ele e assim fossem guiadas para o caminho certo.[32]
  • Martírio Místico: Com base nesta visão, Imam Hussain (a.s.) levantou-se para alcançar a bênção do martírio[33] e para trazer outros (seus companheiros) para esta bênção também.[34] Nesta interpretação, não há menção à luta, mas uma interpretação despolitizada da revolta.[35] Seyyed Ibn Tavus, Fazel Darbandi, Safi Ali Shah, Oman Samani e Nayir Tabrizi apresentaram uma interpretação mística da revolta do Imam Hussain (a.s.).[36]
  • Martírio Obrigatório: Algumas pessoas apresentam como misteriosa a revolta do Imam Hussain (a.s.), que foi ordenado por Deus para ser martirizado, mas seu propósito não é claro para a humanidade, e somente Deus conhece seu propósito.[37]

Na crítica à teoria do martírio, diz-se que esta teoria não é compatível com os relatos históricos de que o Imam Hussain (a.s.) defendeu a sua vida e não quis suicidar-se.[38]

Governo e Martírio

Alguns acreditam que o objetivo do Imam Hussain (a.s.) na revolta foi uma combinação de governo e martírio. Segundo este grupo, o Imam Hussain revoltou-se com o objetivo de formar um governo. Mas quando ficou decepcionado com a falta de amigos e ajudantes, mudou seu objetivo para o martírio.[39]

Alguns acreditam que o objetivo político era o plano de quatro etapas. A primeira etapa vai desde o momento da mudança de Medina para Meca, que se caracteriza pelo protesto contra o governo de Yazid. A segunda etapa vai desde o momento da decisão de ir para Kufa até o encontro com o exército de al-Hur, que pretende capturar Kufa e o Iraque. A terceira etapa vai do momento do encontro com o exército de al-Hur até o encontro com o exército de Kufa, quando ele pensa em escapar das mãos de Ibn Ziyad, e a quarta etapa é quando ele encontra o exército de Kufa, quando ele escolhe o martírio.[40]

Efeitos e Consequências

Da revolta do Imam Hussain (a.s.), surgiram algumas obras, algumas das quais são:

Renascimento do Islã e da Sunna do Profeta

Alguns escritores consideraram que o efeito mais importante da revolta do Imam Hussain e do seu martírio foi o renascimento da religião islâmica.[41] De acordo com o Imam Khomeini, se o evento de Karbala não tivesse acontecido, Yazid bin Muawiya teria mudado a religião islâmica e a tradição (sunna) do Profeta (s.a.a.s).[42]

A formação de Movimentos de Protesto Contra o Califado Omíada

Após o martírio do Imam Hussain (a.s.), formaram-se movimentos de protesto contra os omíadas. De acordo com a História Tabari, o início da revolta contra os omíadas está relacionado com o ano 61H, quando após o martírio do Imam Hussain (a.s.), um grupo de pessoas tomou medidas para se vingar.[43] O primeiro protesto foi o confronto de Abdullah bin Afif Azdi com Ibn Ziyad. Na mesquita de Kufa, ele protestou contra o discurso de Ibn Ziyad, que chamou o Imam Hussain (a.s.) de mentiroso e ele chamou Ibn Ziyad e seu pai de mentirosos.[44] Além disso, de acordo com um relato da História Sistão, quando o povo do Sistão ouviu a notícia do martírio do Imam Hussain (a.s.) se rebela contra o governante do Sistão, que era irmão de Obaidullah bin Ziyad.[45] O povo de Medina também se revoltou contra o governo de Yazid bin Muawiya sob a liderança de Abdullah bin Hanzala bin Abi Amer em 63H.[46] Ali bin Hussain Mas’udi, um historiador do século IV, considera o assassinato do Imam Hussain (a.s.) uma das razões da revolta do povo de Medina.[47]

Revolta de Tawabin

Artigo principal: Revolta de Tawabin

Após o incidente da Ashura, a revolta de Tawabin (arrependidos) ocorreu em 65H sob a liderança de Suleiman bin Sard Khaza'i, com o objetivo de exigir o sangue do Imam Hussain (a.s.) e dos mártires de Karbala.[48] Quando o exército Tawabin chegou a Karbala, eles desmontaram de seus cavalos e levaram suas lágrimas ao túmulo do Imam Hussain (a.s.) e fizeram uma reunião de luto.[49] Suleiman disse entre eles: Ó Deus, seja testemunha de que seguimos a religião e o caminho de Hussain (a.s.) e nós somos inimigos de seus assassinos.[50]

A revolta de Mukhtar

Artigo principal: A revolta de Mukhtar

No ano 66H, Mukhtar Thaqafi revoltou-se pelo sangue do Imam Hussain (a.s.) e os xiitas de Kufa juntaram-se a ele.[51] Em sua revolta, ele usou dois slogans: "Ya La’sarat al-Hussain (Ó Sanguinário de Hussain)" e "Ya Mansur Ámet (Ó, Morram Vitoriosos)".[52] Nesta revolta, muitos dos perpetradores do incidente de Karbala, incluindo Ubaidullah bin Ziyad, Umar bin Saad, Shamar bin Dhil al-Jushan e Khuli, foram mortos.[53]

A revolta de Zayd bin Ali

Artigo principal: Revolta de Zayd bin Ali

A revolta de Zayd bin Ali bin Hussain contra o governo omíada foi formada. Contando com a lealdade de quinze mil pessoas de Kufa no ano 122H, Zayd revoltou-se contra Hisham bin Abdul Malik, o califa omíada. O Sheikh Mufid, um dos estudiosos xiitas, considerou que a principal motivação de Zayd bin Ali para a revolta contra o governo omíada foi a sede de sangue, ou seja, vingança pelo sangue do Imam Hussain (a.s.).[54]

O Efeito da Revolta de Karbala na Queda dos Omíadas

A revolta de Karbala teve efeito na queda dos omíadas. Porque as pessoas consideravam os omíadas a causa do incidente de Karbala. Imam Hussain (a.s.) também convocou sua revolta contra o governo de Yazid. Ele questionou seu governo e o dos Umayyads com expressões como "Alal-Islam al-Salam (A paz esteja com a religião islâmica)" e mencionando as brincadeiras de cachorro e a bebida de Yazid.[55]

Os Abássidas também afirmaram que uma das principais razões para a revolta contra os Omíadas foi vingança pelo sangue do Imam Hussain (a.s.).[56]

O Efeito da Revolta de Karbala na Comunidade Xiita

A revolta do Imam Hussain teve um impacto na comunidade xiita[57], incluindo:

A Prevalência de Rituais de Luto

Artigo principal: luto de Muharram

Luto pelo Imam Hussain (a.s.) e pelos mártires de Karbala é um dos elementos que moldam a sociedade e a identidade xiita.[58] De acordo com relatos históricos, o luto tornou-se comum entre os xiitas logo após o incidente de Karbala e com ênfase nos imames xiitas, mas a sua transformação de uma prática individual e limitada em um ritual social e público é o resultado do governo de Áli-Buye.[59] De acordo com Ibn Kathir, no ano 359H, no dia da Ashura, os xiitas fecharam os mercados e começaram o luto.[60] O luto pelo Imam Hussain (a.s.) é comum entre os xiitas em diferentes países, juntamente com alimentos e oferendas, especialmente durante a década de Muharram.[61]

A formação da Literatura Ashura

Artigo principal: Literatura Ashura

O evento da Ashura fez com que uma parte da literatura árabe fosse dedicada à poesia e elegias da Ashura. O primeiro poeta de língua árabe que escreveu um poema sobre o evento da Ashura foi Uqbah bin Amr Sahmi.[62] Abdul Jalil Razi descreveu os poemas dos poetas Hanafi e Shafi'i para Imam Hussain (a.s.) como incontáveis,[63] de acordo com à enciclopédia de poesia Ashura, escrevendo poesia persa em luto do Imam Hussain (a.s.) e o incidente de Karbala começou no século IV H, e o primeiro poema de luto foi escrito por Kassai Marozi (falecido em 390H).[64] Durante o período safávida no Irã, uma parte importante da poesia persa é dedicada ao evento da Ashura,[65] O autor do livro Enciclopédia de Poesia Ashura coletou os nomes de 345 poetas junto com alguns versos de seus poemas para Imam Hussain.[66]

A Propagação do Assassinato

Os livros de Maktal (Morte), que descrevem o martírio do Imam Hussain (a.s.) e seus companheiros, são considerados parte da herança literária e histórica dos xiitas, e sua escrita se expandiu após o evento Ashura. Entre os xiitas, o obituário foi usado para descrever o martírio dos imames infalíveis (a.s.) e figuras xiitas proeminentes; Porém, devido à prevalência de obituários sobre o evento de Karbala, o uso deste termo foi reservado para narrar os eventos relacionados ao martírio do Imam Hussain (a.s.) e seus companheiros.

Fortalecendo o Espírito de Anti-tirania

A revolta do Imam Hussain (a.s.) desempenhou um papel na formação do espírito de anti-tirania e na luta dos xiitas contra governos opressivos em diferentes épocas. Alguns autores consideram que os movimentos de reforma e as revoluções populares, como a Revolução Islâmica do Irã, foram inspirados nesta revolta.[67]

Imam Khomeini acreditava que toda a frase "Todo Dia é Ashura" expressa a necessidade de luta constante contra a opressão.[68]

Construção de Locais Especiais

Para lamentar o martírio do Imam Hussain (a.s.), os xiitas constroem edifícios especiais como Hussainiyya, Tekya e Imambare. Cerimônias de luto são realizadas nesses locais. Além disso, em algumas regiões da Índia, santuários são construídos como um símbolo dos túmulos dos mártires de Karbala e do santuário do Imam Hussain (a.s.) ou Abul Fail Abbas (a.s.) e leem peregrinações lá.[69]

Obra de Arte

A revolta do Imam Hussain (a.s.) influenciou a arte religiosa dos xiitas e muitas obras, incluindo pinturas, iconografia, caligrafia, filmes, etc., foram produzidas sobre o evento da Ashura.[70]

A Visão dos Sunitas

Os escritores sunitas não têm uma abordagem única em relação ao movimento do Imam Hussain (a.s.). Alguns, como Abu Bakr Ibn Arabi, consideraram isso um movimento ilegítimo contra um governo legítimo.[71] Ibn Taymiyya acredita na revolta do Imam Hussain (a.s.), embora o Imam tenha sido oprimido e martirizado; mas a ação do Imam carece de conveniência mundana e do além e introduz a revolta Ashura como a causa de muitas sedições na Nação Islâmica e contra o caminho do Sagrado Profeta.[72] De acordo com Hamid Enayat, nos últimos cem anos e especialmente após a era de Seyyed Jamaluddin Asadabadi, a visão dos escritores sunitas sobre o evento da Ashura mudou, e muitos de seus escritores confirmam o movimento do Imam Hussain.[73] De acordo com Abdul Jalil Razi, alguns estudiosos sunitas, como Muhammad Ibn Idris Shafi'i, escreveram elogios ao Imam Hussain (a.s.) e aos mártires de Karbala.[74]

Referências

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  2. ↑ Mufīd, Al-Irshād, vol. 2, pág. 38; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 352.
  3. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 381.
  4. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 398.
  5. ↑ Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 253; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 402.
  6. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 456.
  7. ↑ Shahīdī, Pas az panjāh sal, pág. 112-123.
  8. ↑ Zamīnaha-yi Qiyām-i Imām Husayn, vol. 2, pág. 18.
  9. ↑ Shahīdī, Pas az panjāh sal, pág. 69-78.
  10. ↑ Ibn Aʿtham al-Kūfī, Kitāb al-Futūḥ, vol. 4, pág. 290-291.
  11. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 33.
  12. ↑ Khāmeneʾī, Insān-i 250 sāla, pág. 179.
  13. ↑ Khāmeneʾī, Insān-i 250 sāla, pág. 174.
  14. ↑ «تنها یک رهبر آسمانی می تواند جاهلیت را به عقلانیت وحیانی تبدیل کند»، پرتال اسرا.
  15. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 25.
  16. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 59.
  17. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 60.
  18. ↑ Ishtihardī, Haft sala chirā sidā darāward?, pág. 154.
  19. ↑ Ṣiḥḥatī Sardrūdī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 441.
  20. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 68.
  21. ↑ Ṣāliḥī Najafābādī, Shahīd jāwīd, pág. 159.
  22. ↑ Sayyid Murtaḍā, Tanzīh al-anbīyāʾ, pág. 176.
  23. ↑ Sayyid Murtaḍā, Tanzīh al-anbīyāʾ, pág. 176-178.
  24. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 21.
  25. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 156-157.
  26. ↑ Jaʿfarīyān, Taʾmulī dar nahḍat-i āshūrā, pág. 243.
  27. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 157.
  28. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 93.
  29. ↑ Mihrīzī, Ghiam Imam Hussain, pág. 13.
  30. ↑ Mihrīzī, Ghiam Imam Hussain, pág. 13.
  31. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 84.
  32. ↑ Ṣiḥḥatī Sardrūdī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 338.
  33. ↑ Sayyid b. Ṭāwūs, Al-Luhūf fī qatlā l-ṭufūf, pág. 3,28.
  34. ↑ Fāḍil Darbandi, Iksīr al-al-ʿibādāt, vol. 1, pág. 56.
  35. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 70.
  36. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 70-74.
  37. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 77-78.
  38. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 157.
  39. ↑ Isfandiyārī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 68-69.
  40. ↑ Jaʿfarīyān, Taʾmulī dar nahḍat-i āshūrā, pág. 242.
  41. ↑ Kadiwar, Naghshe nihzat Ashura dar shiklgīrī-yi Inghilab Islāmī Iran, pág. 12.
  42. ↑ Khomeinī, Ṣaḥīfa-yi nūr, vol. 17, pág. 52.
  43. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 558.
  44. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 459.
  45. ↑ Tarikh Sīstān, pág. 100.
  46. ↑ Ibn Qutayba al-Dīnawarī, Al-Imāma wa l-sīyāsa al-mʿrūf bi-tārīkh al-khulafāʾ, vol. 1, pág. 230.
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  50. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 589.
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  52. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 6, pág. 20.
  53. ↑ Ibn Athīr, Usd al-ghāba, vol. 4, pág. 347.
  54. ↑ Mufīd, Al-Irshād, vol. 2, pág. 171-172.
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  56. ↑ The role of Ashura and mourning at the time of Imams in down-falling of Umayyads and victory of Abbasids (Persian).
  57. ↑ Jaʿfarīyān, Taʾmulī dar nahḍat-i āshūrā, pág. 251.
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  59. ↑ Raḥmānī, Āʿīn wa usṭūra do Irã Shīa, pág. 58.
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Notas

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