Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei

Sayyid Abu al-Qassim al-Mussaui al-Khoei (árabe: السيد أبو القاسم الموسوي الخوئي) (1278 – 1371) foi uma das Maraji taqlid xiita, estudioso de rijal e autor do conjunto de 23 volumes de Mu'jam rijal al-hadith, bem como autor do Tafsir al- Bayan fi Tafsir al -Qur’an. Mirza Na'ini e Muhaqqiq Isfahani foram dois de seus maiores professores de jurisprudência e princípios de jurisprudência.

O início oficial da autoridade de al-Khoei é considerado após a morte do aiatolá Burujirdi e a morte do aiatolá al-Hakim. Durante seus cinquenta anos de ensino, al-Khoei ministrou um curso completo de nível avançado em jurisprudência, seis cursos avançados de princípios de jurisprudência e um curso de curta duração de Tafsir do Alcorão. Acadêmicos incluindo al-Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr, Mirza Jauad Tab’rizi, al-Sayyid Ali al-Sistani, Hussain Wahid Khorassani, al-Sayyid Mussa al-Sadr e Sayyid Abd al-Karim Mussaui Ardabili estão entre os alunos do aiatolá al-Khoei.

Al-Khoei tinha opiniões, pontos de vista importantes em jurisprudência e princípios de jurisprudência, alguns dos quais diferiam daqueles de famosos juristas xiitas. Algumas fontes mencionaram até trezentas opiniões divergentes. Opor-se à visão sobre a obrigação dos descrentes em cumprir os princípios secundários da religião, não aceitar a relatividade do início dos meses lunares e opor-se à validade da frequência de uma fatwa e do consenso são algumas de suas diferentes opiniões na jurisprudência e nos princípios da jurisprudência. Durante a sua autoridade, ele tomou medidas relativas à pregação da religião e à assistência aos necessitados, incluindo a construção de bibliotecas, escolas, Hussainiyyas e hospitais no Irã, Iraque, Malásia, Inglaterra, Estados Unidos da América, Índia e outros lugares.

O aiatolá al-Khoei estava entre as figuras políticas ativas entre 1961 e 1972 e tomou posições e enviou declarações contra o regime Pahlavi, incluindo sua objeção ao evento no seminário Faidiyya de Qom em 1963. O aiatolá al-Khoei se retirou da política por dez anos, mas após a revolução islâmica em 1979 no Irã, e o encontro de Farah Diba, esposa de Mohammad Reza Pahlavi, com ele e questões foram levantadas sobre seu encontro, ele apoiou a revolução e a república islâmica do Irã em casos incluindo o referendo da República Islâmica Iraniana e também a guerra que o regime Ba'ath do Iraque impôs ao Irã. Durante as revoltas de 1991 no Iraque e a nomeação de um conselho de liderança para o governo de regiões sob controle xiita, ele foi pressionado pelo governo de Saddam Hussein e ficou em prisão domiciliar até sua morte no dia 8 de agosto de 1992.

Biografia

Sayyid Abu al-Qassim al-Mussaui al-Khoei nasceu no dia 19 de novembro de 1899 em Khui — uma cidade na província de Azerbaijão Gharbi, Irã – em uma família religiosa. Sua linhagem chega ao Imam Musa al-Kazim (a.s.). Seu pai, Sayyid Ali Akbar Khoei, foi um dos alunos de Abdullah Mamaqani que migrou do Irã para Najaf em 1328 A.H. devido ao seu desacordo com a constituição ilegítima (daquela época)[2].[3] Khoei, 8 do mês de Safar de 1413 A.H. correspondente a 8 de agosto de 1992, aos 96 anos, morreu em Kufa devido a uma doença cardíaca e foi enterrado ao lado de Masjid al-Khadra no Santuário Sagrado do Imam Ali (a.s.)[4]

Esposa e Filhos

O aiatolá al-Khoei se casou duas vezes. Ele teve três filhos e três filhas do primeiro casamento, quatro filhos e duas filhas do segundo. Alguns de seus filhos famosos são:

Sayyid Jamal al-Din al-Khoei, o filho mais velho de Khoei, que passou a maior parte de sua vida cuidando dos assuntos da autoridade de seu pai em Najaf. Algumas de suas obras incluem a Explicação da Adequação dos Princípios (شرح کفایة الاصول), a Discussão da Filosofia e da Ciência de Kalam, a Interpretação do Significado na Descrição da Abstração da Crença, a Descrição de Diwan al-Mutanabbi e a Poesia de Diwan em persa.[6]

Al-Sayyid Muhammad Taqi al-Khoei, ele tornou-se seu secretário-geral após o estabelecimento do Instituto de Caridade Imam Khoei em 1368. Após a intifada Shabaniyya em 1988, ele foi membro do conselho eleito de seu pai para administrar as áreas libertadas; no entanto, após a repressão desta revolta e do massacre dos xiitas, ele foi colocado em prisão domiciliária juntamente com o seu pai e finalmente morreu num acidente de carro em 21 de julho de 1994. Alguns consideraram que este incidente foi o resultado do planeamento do governo de Saddam.[7][8]

Não há informações exatas sobre suas filhas, mas alguns de seus genros são al-Sayyid Nasrallah al-Mustanbit, al-Sayyid Murtada al-Hukmi, al-Sayyid Jalal al-Din Faqih Imani, Sayyid Jaafar Gharaui Na'ini e Sayyid Mahmud Milani.[9]

Biocientífico

Abul al-Qasim al-Khoei juntou-se a seu pai em Najaf em 1330 A.H. aos 13 anos de idade, junto com seu irmão Abdullah al-Khoei.[10] Ele passou seis anos estudando os níveis básico e avançado do Hawza, e depois participou de aulas de professores de diversas ciências, inclusive jurisprudência e Princípios fundamentais do Islã, por 14 anos.[11]

Professores e Permissão para Ijtihad

Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei também disse que se beneficiou principalmente de Mirza Muhammad Hussain Na'ini e Mirza Muhammad Hussain Isfahani e estudou alguns de seus livros de fiqh com eles. Ele mencionou outros professores seus, incluindo Sheikh al-Shari’a um Isfahani (falecido em 1919), Sheikh Mahdi Mazandarani (falecido em 1923) e Aqa Diya Iraquiano.[12]

Alguns outros professores do Aiatolá al-Khoei incluem Sheikh Muhammad Jauad Balaghi em teologia, crenças e tafsir, Sayyid Abu Turab Khuansari em rijal e Diraya, Sayyid Abu al-Qassim Khuansari em matemática, Sayyid Hussain Badkubih'i em filosofia e misticismo islâmico e também Sayyid Ali Qadi.[13]

Durante sua educação no seminário (Hawza) de Najaf, Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei teve discussões com Sayyid Muhammad Hadi Milani (m. 1975), Sayyid Muhammad Hussain Tabataba'i (m. 1981), Sayyid Sadr al-Din Jaza'iri, Ali Muhammad Burujirdi (m. 1975), Sayyid Hussain Khadimi e Sayyid Muhammad Hussaini Hamadani.[14]

Al-Khoei recebeu permissões para ijtihad de muitas grandes personalidades do Hawza de Najaf em 1933, incluindo Muhammad Hussain Na'ini, Muhammad Hussain Gharaui Isfahani, Aqa Diya Iraqi, Muhammad Hussain Balaghi, Mirza Ali Aqa Shirazi e Sayyid Abu al-Hassan Isfahani.[15]

Marja'iyya (Autoridade Religiosa)

Não se sabe exatamente quando o papel de Khoei como uma autoridade xiita começou. No entanto, muitas fontes dizem que sua autoridade se tornou séria após o falecimento do aiatolá Burujirdi, enfatizando que após a morte de al-Sayyid Muhsin al-Hakim, Khoei foi reconhecido como a mais alta autoridade, particularmente no Iraque.[16] Sua autoridade religiosa é relatada como muito significativa entre os xiitas iranianos também.[10] O aiatolá al-Khoei é considerado uma das autoridades religiosas que foi influente entre a maioria dos xiitas, incluindo árabes e não árabes.[17] Catorze Mujtahides (autoridades) em Najaf, incluindo Sadra Badkubih'i, Sayyid Muhammad Baqir Sadr, Sayyid Muhammad Rauhani, Mujtaba Lankarani, Sheikh Mussa Zanjani, Yusuf Karbala'i, Sayyid Yussuf Hakim e Sayyid Jaafar Mar'ashi anunciaram al-Khoei como a autoridade religiosa mais erudita.[18][19]. Al-Sayyid Mussa al-Sadr, em nome do Conselho Supremo Islâmico Xiita do Líbano, anunciou al-Khoei como a autoridade religiosa mais erudita.[20]

Ensino

Durante seus estudos no seminário (Hawza) de Najaf, Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei também costumava ensinar e, de acordo com relatos de diferentes fontes, ele ensinou todos os livros que estudou.[21]

Após a morte de Muhammad Hussain Na'ini e Muhammad Hussain Gharaui Isfahani, as aulas de Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei e Mirza Muhammad Ali Kazimi Khurassani foram relatadas entre as aulas importantes em Najaf; e assim, após a morte de Kazimi Khurassani, as aulas do aiatolá al-Khoei foram as melhores e mais concorridas aulas em Najaf.[22] Como o próprio al-Khoei escreveu em sua autobiografia, durante os muitos anos de ensino, ele nunca parou de ensinar seus alunos, exceto nos dias de doença ou em viagem.[23] Ele ensinou nível intermediário e avançado de aulas no Hawza de Najaf por setenta anos e, de acordo com relatos, ele deu a aula mais importante do Hawza de Najaf por cerca de cinquenta anos e alunos do Irã, Índia, Afeganistão, Paquistão, Iraque, Líbano e alguns outros países participaram de sua aula.[24]

O aiatolá al-Khoei ensinou um curso completo de nível avançado de jurisprudência e seis cursos de nível avançado de princípios de jurisprudência. Ele também ensinou um curso curto sobre exegese do Alcorão.[25]

Método de Ensino

O aiatolá al-Khoei foi considerado eficaz no ensino de discussões científicas. Diz-se que ele apresentou discussões de forma clara, eloquente, ordenada, sem discussões paralelas desnecessárias ou discussões filosóficas, beneficiou-se de hadithes e focou especialmente nas cadeias de transmissão de hadith.[26] Sua aula continha um breve relato das visões e princípios científicos mencionados nas aulas de Aqa Diya Iraqi, Muhammad Hussain Na'ini e Muhammad Husayn Gharaui Isfahani e suas próprias visões.[27]

Transcrições de trabalhos e palestras

Sayyid Abulqasem Khoei escreveu obras sobre temas de jurisprudência, princípios de jurisprudência, Rizal, teologia e ciências do Alcorão. Muitas de suas obras são coletadas em uma coleção de cinquenta volumes sob Mawsu'at al-Imam al-Khoei (Enciclopédia de al-Imam al-Khoei), quarenta e dois volumes dos quais incluem um curso completo de Jurisprudência Demonstrativa, os volumes 43 e 48 incluem um curso completo dos princípios da jurisprudência. O volume 49 da coleção inclui alguns ensaios sobre rijal e transcrições das palestras de Khoei, entre outras obras. O volume cinquenta inclui sua exegese corânica sob al-Bayan fi tafsir al-Qur'an.[28] A versão digital desta coleção também está disponível pelo Centro de Pesquisa em Computação para Ciências Islâmicas Noor.[29]

Algumas de suas obras mais conhecidas incluem:

1. Aj’uad al-Tak’rirat

2. Mu’jam Rijal al-Hadith

3. Al Bayan fi Tafsir al-Qur'an

Estudantes

Abu al-Qassim al-Khoei teve muitos alunos. Segundo algumas fontes, ele tinha mais de 600 alunos.[30]

Alguns de seus alunos proeminentes, que eram membros de seu grupo para responder aos pedidos de fatwas,[31][32] incluíam Muhammad Ishaq Faiyad, Sadra Badkuba'i, Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr, Mirza Jauad Tabrizi, Sayyid Ali al-Hussaini al-Bihishti, Sayyid Murtada Khalkhali, Sayyid Ali Hussaini Sistani, Ali Falsafi Tunikabuni, Muhammad Jaafar Na'ini e Murtada Burujirdi.[33] Outros estudantes de al-Khoei incluem Abu al-Qassim Gurji,[34] Hussain Wahid Khurasani, Muhammad Assif Muhsini Qandahari,[35] Sayyid Ali Hashimi Shahrudi, Sayyid Jawad Ál Ali Shahrudi, Muhammad Taqi Ja'fari, Sayyid Abd al-Karim Razaui Kashmiri,[36] Sayyid Muhammad Hussain Fadlallah, Baqir Sharif al-Qarashi, Sayyid Muhammad Hussain Hussaini Tehrani, Bashir Hussain Najafi, Sayyid Mussa Sadr, Hajj Aqa Taqi Qummi e Sayyid Abd al-Karim Musaui Ardabili.

Visões e opiniões científicas

O aiatolá Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei tinha opiniões consideráveis em jurisprudência e princípios de jurisprudência que às vezes diferiam das opiniões famosas de juristas xiitas e, de acordo com alguns relatos, entre as fatwas do aiatolá al-Khoei, podem ser vistas trezentas fatwas com opiniões diferentes das fatwas famosas de juristas xiitas.[37] Algumas delas são:

Oposição com obrigação dos descrentes sobre os princípios secundários da religião: al-Khoei, como Sheikh Yussuf al-Bahrani, era contra a opinião de todos os estudiosos xiitas, que acreditam que os descrentes têm obrigação sobre os princípios secundários, bem como os princípios primários da religião.[38] Acredita-se que os descrentes não têm obrigação sobre os princípios secundários até que não aceitem o Islã.[39]

Não aceitar a relatividade do início dos meses lunares: na visão do Aiatolá al-Khoei, ao contrário da opinião famosa, o momento para o início de um mês lunar é o mesmo para todas as pessoas e não pode ser considerado uma questão relativa, porque o critério para o início de um mês lunar, de acordo com a visão de al-Khoei, era a saída da lua do minguante, que é uma questão externa e está relacionada com as posições do sol, da lua e da terra, e não está relacionada com diferentes elementos e regiões da terra.[40]

Oposição com a frequência de uma fatwa e consenso: sobre a frequência de uma fatwa, Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei tem visões totalmente diferentes das visões famosas de estudiosos xiitas. Na visão da maioria dos estudiosos xiitas ussuli, se uma fatwa é famosa entre os estudiosos xiitas de jurisprudência, um hadith válido em conflito com ela não tem validade. Mas, al-Khoei discorda dessa regra e não mencionou a frequência de uma fatwa entre as preferências do tópico de conflito em princípios de jurisprudência. Em sua opinião, a frequência prática não compensa a fraqueza da cadeia de transmissão de um hadith; da mesma forma, os juristas desconsideram um Hadith Autêntico não o invalida.[41] Ele também questionou a validade do consenso; seja o relatado ou adquirido. No entanto, al-Khoei considerou cautela em suas fatwas e considerou o consenso.[42]

Fatwas contra uma famosa: muitas das fatwas do aiatolá al-Khoei diferiam das fatwas da maioria dos juristas xiitas, incluindo: a permissão do marido de uma mulher para que ela saísse de casa, a permissão para uma mulher abortar quando há possibilidade de sua própria morte, a permissão para o casamento permanente de um homem muçulmano com uma mulher entre o Povo do Livro (cristãos e judeus), a jihad inicial sendo incondicional à presença do Imam Infalível (a.s.), a ijtihad não sendo um requisito para um juiz e também a pureza das peles de animais importadas de países não muçulmanos cujo abate de animais é duvidoso.[43]

Ações Políticas

Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei teve muitas atividades políticas e sociais. Ele enviou muitos anúncios e declarações em condenação às ações do regime Pahlavi. Ele adotou a política de silêncio por um período de mais de dez anos e, então, à beira da vitória da revolução islâmica no Irã em fevereiro de 1979, apoiou o Imam Khomeini e a revolução islâmica. Finalmente, o apoio de al-Khoei às revoltas xiitas de 1991 no Iraque levou à sua prisão domiciliar.[44] Algumas das ações sociais e políticas mais importantes do aiatolá al-Khoei são:

Posições contra o regime Pahlavi

Antes de sua autoridade, Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei era uma figura política ativa e, em alguns casos, é relatado que ele até mesmo manteve posições fortes. Em setembro de 1962, al-Khoei enviou um telegrama a Muhammad Reza Shah e se opôs ao Projeto de Lei para Conselhos Estaduais e Provinciais e o considerou contra a religião.[45] Além disso, em uma mensagem a Sayyid Muhammad Behbahani, ele enfatizou que "silenciar a voz de uma nação pela força não durará muito e anúncios demagógicos não resolverão os problemas ou curarão a economia falida e a dissidência do povo".[46] Além disso, em reação ao evento na Escola Faidiyya em meados de 1963, ele enviou um telegrama a Muhammad Reza Shah e expressou sua tristeza sobre "a decadência do país islâmico e a política de seus governantes".[47] Um mês depois, em resposta à carta de alguns estudiosos iranianos, ele declarou a incompetência dos governantes corruptos, considerou o dever dos clérigos pesado e considerou o silêncio errado.[48] Chamar o regime governante do Irã de tirano após o massacre de pessoas em 5 de junho de 1963, sua decisão de proibição de participação na eleição do vigésimo primeiro turno do parlamento e considerá-la inválida, seu apoio ao Imam Khomeini após sua prisão e as fofocas sobre o julgamento do Imam foram algumas de suas outras reações políticas.[49]

Deportação de estudantes al-Khoei do Iraque pelo governo do partido Baath

Durante a expulsão dos iranianos do Iraque, desde o final da década de 1961, al-Khoei foi um dos poucos estudiosos xiitas que não foi expulso. Porém, a expulsão de muitos de seus alunos causou uma diminuição na prosperidade de seus estudos.[50] Muitos dos alunos de Khoei, ao frequentar o seminário (Hawza) de Qom, promoveram os pensamentos jurisprudenciais e de princípios de seu professor, e o Hawza de Qom no período contemporâneo, que estava sob a influência do método científico de Ha'ari Yazdi e Burujardi, com jurisprudência abordagens e Ussuli Khoei, Mirza Na’ini, Mohaghig Isfahani e Aghazia Iraqi.[51]

Mais de dez anos de silêncio

Depois que o aiatolá al-Khoei se tornou uma autoridade religiosa, ele se retirou da política.[52] Este período coincidiu com a presença do Imam Khomeini em Najaf.[53] Seu silêncio contra os eventos da revolução de 1979 no Irã levantou objeções no Irã.[54] Seu encontro com Farah Diba, esposa de Mohammad Reza Pahlavi em seu escritório em 19 de novembro de 1978 alimentou essas objeções; mas em uma nota para alguns estudiosos, ele chamou esse encontro de repentino e involuntário.[55]

Encontro com Farah Diba

Farah Diba, esposa de Mohammad Reza Pahlavi, visitou repentinamente e sem permissão Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei em 19 de novembro de 1978, no Eid de Ghadir.[56] Este encontro foi feito quando a revolução islâmica do povo no Irã havia surgido e o Imam Khomeini foi exilado do Iraque.[57] O encontro de Farah Diba com o aiatolá al-Khoei levou às suas críticas em reuniões revolucionárias.[58] Portanto, em uma nota a Sayyid Sadiq Ruhani, ele enfatizou a rapidez e a involuntariedade deste encontro e lembrou que neste encontro, "nós nos opusemos seriamente a eventos e desastres indesejáveis no Irã".[59] Sobre esta reunião, Hussain Fardoust, um amigo próximo de Mohammad Reza Pahlavi, disse: "O aiatolá Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei não respondeu ao pedido de Farah Diba para uma reunião e a própria Farah com o hijab islâmico foi à casa do aiatolá al-Khoei".[60]

Além disso, Sayyid Sahib al-Khoei, filho do aiatolá al-Khoei, publicou uma carta atribuída a seu pai em 2023. Em uma parte desta carta, Sayyid Abul al-Qassim al-Khoei nega ter doado um anel a Farah Pahlavi. A data escrita na carta é 9 de abril 1982.[61]

Solidariedade com a Revolução Islâmica do Irã

Após seu encontro com Farah Diba em novembro de 1978, o aiatolá al-Khoei apoiou a revolução islâmica quando as lutas do povo contra o regime Pahlavi foram intensificadas. Ele também apoiou a República Islâmica posteriormente em diferentes casos. Antes da vitória da revolução, ele se dirigiu às autoridades religiosas, estudiosos islâmicos e ao povo do Irã em uma declaração e pediu às pessoas que se apresentassem com coragem e mantivessem os padrões religiosos.[62] Mais tarde, durante o referendo da República Islâmica Iraniana, al-Khoei convocou as pessoas a votarem na República Islâmica e pediu a seus alunos que participassem dos assuntos da revolução. Durante a guerra do Iraque com o Irã, apesar da pressão do governo de Saddam para apoiar o Iraque, ele deu permissão para usar impostos religiosos para suprir as necessidades dos soldados iranianos.[63]

Revoltas de 1991 no Iraque

Artigo principal: Revoltas de 1991 no Iraque

A ação política mais importante do aiatolá al-Khoei foi seu acompanhamento com a revolta xiita no Iraque, quando ele nomeou uma delegação de 9 pessoas para o controle das regiões sob controle xiita. A derrota das revoltas levou à prisão domiciliar do aiatolá al-Khoei e à grande pressão do governo do Iraque durante o governo de Saddam.[64] Devido ao apoio direto às revoltas do povo em 1991 e à nomeação do conselho de liderança, Sayyid Abu al-Qassim al-Khoei foi preso pelo regime Baath e foi enviado para Bagdá. Após dois dias de detenção, ele foi enviado para se encontrar com Saddam, e Saddam se dirigiu a ele com palavras ofensivas.[65]

Serviços Religiosos e Sociais

Durante seu papel como autoridade xiita, al-Khoei usou a propriedade que tinha à sua disposição para construir bibliotecas, escolas, mesquitas Hussainiyyas, dormitórios, clínicas, hospitais, institutos de caridade e orfanatos em diferentes países, como Irã, Iraque, Malásia, Reino Unido, EUA e Índia. A sede principal do instituto de caridade de al-Khoei (Fundação al-Khoei) fica em Londres.[66] Aqui estão alguns dos centros islâmicos sob a supervisão da Fundação al-Khoei:

Centro Islâmico Imam Khoei, Londres: inclui o centro islâmico, a escola Imam Sadiq (a.s.) para meninos, a escola al-Zahra (a.s.) para meninas, um salão de reuniões, uma biblioteca pública e uma livraria. 800 alunos estudam nas duas escolas desta fundação. Neste centro, o jornal mensal al-Noor é publicado em duas línguas, árabe e inglês.[67]

Fundação Imam Al-Khoei, Nova Iorque: inclui um salão de reuniões com capacidade para três mil pessoas, uma biblioteca com mais de dez mil volumes de livros, uma creche, escolas para rapazes e raparigas, cada uma com capacidade para 150 alunos, escola Iman para aprendizagem do árabe, do Alcorão e da educação islâmica das crianças, necrotério, etc.[68]

Fundação Islâmica Al-Khoei em Montreal: este instituto de caridade foi fundado em 1989 para fornecer serviços religiosos, culturais e sociais xiitas em diferentes países islâmicos e não islâmicos.

Complexo Cultural Imam al-Khoei em Mumbai: com uma área de 100 mil metros quadrados a 20km de Mumbai, inclui um grande salão de reuniões, uma mesquita com capacidade para três mil pessoas, uma biblioteca com 50 mil volumes de livros e uma Hussainiyya com capacidade para 700 pessoas, uma escola de ciências religiosas com mil alunos, escolas primárias e secundárias com 1200 alunos e também uma farmácia e uma clínica.[69]

Trabalhos publicados sobre al-Khoei

O documentário Aiatolá foi dirigido por Sayyid Mustafa Musaui Tabar foi produzido sobre o Aiatolá Khoei, apoiado pela Organização de artes e mídia Owj (em persa: سازمان هنری رسانه‌ای اوج) (em inglês: Owj Arts and Media Organization). O documentário faz um esboço da vida, educação e relação do Aiatolá Khoei com a Revolução Islâmica no Irã.[70]