Superioridade do Imam

Este artigo é sobre a excelência do Imam. Sobre a superioridade dos Imames xiitas (a.s.), veja a superioridade da Ahl al-Bait (a.s.).

A superioridade do Imam é uma das condições do imamato e significa a superioridade do Imam em qualidades e perfeições humanas em relação aos outros. Do ponto de vista dos teólogos xiitas (Imamitas), o Imam deve ser superior aos demais em ciência, religião, piedade, generosidade e coragem, além de possuir maior recompensa e mérito na outra vida. Para provar essa superioridade, são citados os princípios da rejeição da "preferência sem critério" (qubh tarjih bila murajjih) e da "inadmissibilidade de se dar precedência ao inferior sobre o superior" (qubh taqdim al-mafdhul ‘ala al-afdal). Além disso, apoia-se em um hadith do Profeta Muhammad (s.a.a.s.): "Quem liderar um grupo enquanto houver entre eles alguém mais sábio do que ele, a situação desse grupo seguirá em decadência até o Dia do Juízo."Também se fazem referências a alguns versículos do Alcorão para sustentar essa visão. A maioria dos sunitas não considera obrigatória a superioridade do Imam e aceita a possibilidade de um líder inferior (mafdhul) assumir o imamato caso haja um impedimento ou uma razão de conveniência. Segundo Sa'd al-Din al-Taftazani, teólogo da escola Ash'ari do século VIII do calendário islâmico, para os sunitas e a maioria das seitas islâmicas, o imamato pertence àquele que for o mais excelente de sua época, a menos que sua liderança cause desordem e conflito. Os sunitas justificam essa posição com o consenso dos estudiosos (ijma') sobre a validade da liderança de indivíduos considerados inferiores (mafdhul), como ocorreu com alguns membros da tribo dos coraixitas após os califas bem guiados (Khulafāʾ al-Rāshidūn), apesar da existência de pessoas mais qualificadas. Outro argumento é a decisão do segundo califa, 'Umar ibn al-Khattab, de transferir a sucessão para um conselho de seis pessoas, mesmo havendo um candidato superior entre eles. Do ponto de vista dos sábios xiitas, os Imames xiitas (a.s.) são as criaturas mais elevadas de Deus após o Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Allameh Majlisi, um renomado estudioso xiita, afirma que apenas aqueles ignorantes das tradições (hadiths) podem negar a superioridade dos Imames (a.s.). A superioridade do Imam é usada como um argumento central para provar o imamato de Imam Ali (a.s.), sendo conhecida como a prova da superioridade (burhan al-afdhaliyyah).

Conceituação e Abrangência

Na visão dos teólogos xiitas (Imamitas), a superioridade do Imam significa sua primazia sobre os demais em características essenciais ao imamato,[1] como conhecimento, justiça, coragem e piedade. Algumas fontes teológicas também incluem a superioridade na adoração e a maior recompensa divina[2] como parte desse conceito. Por isso, os teólogos xiitas consideram que o Imam supera todas as outras pessoas em todas as virtudes espirituais e físicas, como ciência, religiosidade, piedade, generosidade, coragem[3] e méritos espirituais e recompensas na outra vida.[4] Eles acreditam que o Imam deve ser o mais sábio, o mais corajoso, o mais generoso, o mais paciente e o mais piedoso de seu tempo,[5] para que as pessoas possam segui-lo da melhor maneira possível.[6] Diz-se que não é necessário que o Imam seja superior aos outros em assuntos mundanos, como riqueza, status ou poder, pois o objetivo principal é a adesão verdadeira ao Imam e a fé genuína nele, e não uma obediência meramente externa ou superficial.[7]

Na visão dos xiitas, o Imam deve ser superior

Os teólogos xiitas consideram a superioridade do Imam uma condição essencial do imamato8 e há consenso (ijma’) entre eles sobre esse ponto.9 Para provar essa superioridade, são apresentados argumentos racionais e tradicionais (‘aqli wa naqli): Argumento racionais

Se for igual, sua escolha como Imam seria um "preferir sem critério" (tarjih bila murajjih), ou seja, escolher algo sem uma razão válida, o que a razão considera impossível. Deus, sendo sábio e justo, não faria tal escolha. Se o Imam fosse inferior a outra pessoa, então, de acordo com a razão, dar precedência ao inferior sobre o superior seria inaceitável e irracional (qubh taqdim al-mafdhul ‘ala al-afdal). Tal erro não pode ser atribuído a Deus. Assim, a única opção lógica é que o Imam deve ser o mais excelente entre as pessoas, pois Deus nunca designaria alguém inferior ou igual enquanto há alguém superior disponível.[10]

É obrigatório que o Imam seja infalível (ma'sum), pois a infalibilidade é uma das qualidades essenciais do Imam no pensamento xiita. A razão por trás disso é que o Imam, como líder espiritual e guia da comunidade, precisa ser livre de erros, falhas e pecados para que possa guiar corretamente os fiéis.[11]

No pensamento xiita, o Imam é designado pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.), pois acredita-se que o Profeta, em sua sabedoria e direção divina, escolheu seus sucessores com base na superioridade de cada um, e não de maneira aleatória.[12]

Argumento tradicionais

Para provar a superioridade do Imam, os teólogos xiitas citam várias passagens do Alcorão, como:

Versículo 35 de Surah Yunus (10:35),[13] Versículo 119 da Surah At-Tawbah (9:119), o versículo dos "sadiqīn" (os sinceros),[14]
Versículo 9 da Surah Az-Zumar (39:9).[15]Esses versículos indicam claramente que a liderança e a guia devem ser atribuídas àqueles que são superiores, mais sinceros e sábios, o que, de acordo com os xiitas, reflete diretamente a necessidade de que o Imam seja superior aos outros.[16]

Para provar que a superioridade do Imam[17] é uma condição necessária, também são citadas tradições (hadiths) do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Uma dessas tradições diz: "Quem liderar um grupo enquanto houver entre eles alguém mais sábio do que ele, a situação desse grupo seguirá em decadência até o Dia do Juízo." (Sahih Muslim, Hadith 1416).[18] Neste hadith, é claramente afirmado que a liderança deve ser dada ao mais sábio e virtuoso, e que preferir o inferior (mufadhal) ao superior é inaceitável e levaria à decadência da comunidade. Essa tradição é fundamental para a visão xiita de que o Imam deve ser, necessariamente, superior aos outros em termos de conhecimento e virtude.[19] Em uma tradição relatada pelos sunitas, é narrado que Abu Darda andava à frente de Abu Bakr, e o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) disse-lhe: "Você está andando à frente de alguém que é melhor do que você, tanto neste mundo quanto no Além?"[20] Essa tradição é interpretada como uma crítica à ação de preferir o inferior sobre o superior, e o exemplo dado por essa narrativa serve para ilustrar a imperfeição de tal escolha. De acordo com os teólogos xiitas, a mesma lógica se aplica à liderança e ao imamato. Portanto, se preferir o inferior sobre o superior é reprovável em um simples ato como andar, é ainda mais grave quando se trata da liderança espiritual e temporal de uma comunidade, como no caso do Imamato.[21]

Na visão dos sunitas, o Imamato de alguém inferior (mafdhul) é permitido (jā'iz)

A maioria dos sunitas não considera a superioridade do Imam como uma condição necessária (shart) e não a considera obrigatória (wājib). Para eles, o Imamato de uma pessoa inferior (mafdhul) é permitido (jā’iz) e aceitável, especialmente quando não há outro líder mais qualificado disponível ou em situações em que a escolha de um Imam não se baseia apenas nas virtudes espirituais, mas também em considerações políticas ou práticas.

Os Ash'aris (ou Ash'ariyyah): Os teólogos Ash'aris geralmente não aceitam a obrigatoriedade ou a condição de superioridade para o Imam. Portanto, para eles, o Imamato de uma pessoa inferior (mafdhul) é permitido (jā’iz), desde que não haja uma razão que impeça a nomeação de alguém superior.[21] No entanto, Qadi Abu Bakr al-Baqillani, um teólogo ash'ari do século V, tem uma visão um pouco diferente. Ele acredita que a superioridade é uma característica necessária para o Imam, a menos que haja algum impedimento que impeça a nomeação do mais qualificado. Se esse impedimento existir, então o Imamato de alguém inferior seria aceitável.[23] Para sustentar sua posição de que a superioridade é uma condição necessária, al-Baqillani cita a famosa tradição do Profeta Muhammad (a.s.s.a.): "A melhor pessoa de um povo deve ser a que os lidera."[24] Qadi Abu Bakr al-Baqillani acredita que, em situações onde há temor de caos, corrupção, suspensão das leis religiosas ou a ameaça de inimigos do Islã, pode haver uma justificativa válida para substituir o Imam mais qualificado por um menos qualificado (mafdhul).[25] Isso ocorre quando a nomeação de alguém superior pode resultar em instabilidade ou divisão na comunidade. Da mesma forma, Sa'ad al-Din al-Taftazani, um teólogo ash'ari do século VIII, afirma que a liderança deve pertencer àquele que é superior em cada época, a menos que sua liderança leve a caos ou discórdia. Se o Imamado de uma pessoa mais qualificada causar desordem ou tumulto, então a nomeação de alguém inferior seria permitida.[26]

Os Mu'tazilah (ou Mu'tazilitas): Os Mu'tazilah não consideram a superioridade do Imam como uma condição obrigatória (wājib). Em vez disso, eles acreditam que a nomeação de uma pessoa inferior (mafdhul) ao invés de alguém superior é permitida (jā’iz) e pode ser aceitável em determinadas circunstâncias.[27]

Qadi Abdul-Jabbar, um teólogo proeminente dos Mu'tazilah nos séculos IV e V, afirmou que em algumas situações, preferir o inferior (mufadhal) ao superior pode ser não apenas aceitável, mais adequado e mais apropriado. Ele acredita que a escolha do líder (Imam) pode ser influenciada por fatores específicos, como unidade, estabilidade social ou outras necessidades práticas, o que justificaria a liderança de alguém menos qualificado. Dentre as circunstâncias em que ele defende que a nomeação do inferior é preferível, podemos incluir:

Se o superior não possui algumas das qualidades essenciais exigidas para o Imamato, como conhecimento (ilm) ou conhecimento político, então, segundo a visão de alguns Mu'tazilah e outros teólogos islâmicos, pode ser preferível escolher alguém que, apesar de ser inferior (mafdhul) em termos de virtude espiritual ou moral, possua essas qualidades essenciais para cumprir adequadamente o papel de líder.

Se a pessoa superior for escrava, tiver uma doença grave ou algum tipo de distúrbio mental ou de julgamento, que a impeça de executar suas responsabilidades como Imam, como a implementação de limites legais (hudud) ou a liderança em jihad, então, de acordo com a teologia Mu'tazilita e outras escolas, seria preferível escolher uma pessoa inferior (mafdhul), mas que tenha as qualidades necessárias para cumprir essas funções essenciais.

Se a pessoa superior não for Qurashita (pertencente à tribo de Quraysh), mas a pessoa inferior (mafdhul) for Qurashita, ainda assim, de acordo com alguns teólogos, como os Mu'tazilah, a nomeação do Imam poderia ser feita com base em outras qualificações, como virtude, conhecimento, liderança e competência.[28]

Argumentos

Os sunitas apresentam argumentos para justificar a permissibilidade do Imamato de uma pessoa inferior (mafdhul), ou seja, alguém que não seja o mais qualificado ou superior. Alguns desses argumentos incluem:

Um dos argumentos apresentados pelos sunitas para justificar a permissibilidade do Imamato de uma pessoa inferior (mafdhul) é o consenso (ijma') dos estudiosos sobre a nomeação de um Imam inferior da tribo Quraysh após os califas Rashidun, apesar da presença de uma pessoa mais qualificada ou superior.

A decisão de Omar ibn al-Khattab de delegar a seleção do califa após sua morte a um conselho de seis pessoas é frequentemente citada pelos sunitas como um exemplo de como o Imamato pode ser determinado por um processo de escolha coletiva (shura) e não necessariamente pela superioridade espiritual ou moral de um indivíduo.

No caso do conselho de seis, composto por Ali ibn Abi Talib, (a.s.) Uthman ibn Affan, Talha ibn Ubaydullah, Az-Zubayr ibn al-Awwam, Abd al-Rahman ibn Awf e Sa'd ibn Abi Waqqas, Ali e Uthman eram, de fato, considerados entre os mais qualificados em termos de virtude e proximidade com o Profeta (s.a.a.s.)

A ideia de que a superioridade de uma pessoa, como Imam, é algo oculto e difícil de reconhecer é um ponto de debate significativo, especialmente entre diferentes escolas teológicas no Islã.[29]

A superioridade do Imam na vida após a morte (akhirah)

Para provar a superioridade do Imam em termos de recompensa na vida após a morte (akhira),[30] diversos argumentos e razões são apresentados, especialmente na tradição xiita. Alguns desses argumentos incluem:

Infalibilidade (Ismah): É obrigatório que o Imam seja infalível. Qualquer um que seja infalível é superior aos outros em termos de recompensa na outra vida;[31] porque o Imam, devido à sua infalibilidade, está em harmonia com sua aparência e sua interioridade. Portanto, além da superioridade externa, ele também desfruta da superioridade interna e se beneficiará de maiores recompensas na vida futura.[32]

Responsabilidade pesada do Imam e sua Recompensa Incomparável

Mais: "O Imam, por carregar a responsabilidade do imamato, tem um dever mais pesado e maior do que os outros. Por isso, sua recompensa e mérito também são maiores."[33]

A autoridade do Imam como prova de Deus: Assim como o Profeta (s.a.a.s.) é a prova divina (حُجَّتُ الله), o Imam também é uma prova de Deus na Terra. Da mesma forma que o Profeta (s.a.a.s.) é superior aos demais em mérito e recompensa divina, o Imam também recebe uma recompensa maior e superior devido à sua posição e responsabilidade.[34]

A Superioridade dos Imames Xiitas

Os sábios xiitas acreditam que, após o Profeta Muhammad (s.a.a.s.), os Imames da Ahlul Bait(a.s.) são os seres mais elevados e superiores em relação a todas as demais criaturas, incluindo outros profetas, anjos e toda a humanidade.[35] Essa crença se baseia em inúmeras narrações transmitidas em diversas fontes xiitas e consideradas mutawatir[36], ou seja, amplamente relatadas e inquestionáveis.

O renomado sábio Allama Majlisi afirma que qualquer pessoa que estude as narrações do Profeta (s.a.a.s.) inevitavelmente reconhecerá a superioridade dos Imames (a.s.).
Ele ressalta que os hadiths sobre essa questão são tão numerosos que é impossível contá-los.
Somente aqueles ignorantes das tradições proféticas negariam a superioridade dos Imames sobre todas as criaturas.[37]

Na tradição que o Imam Reza (a.s.) transmitiu através de seus pais do Imam Ali (a.s.), e ele do Profeta (s.a.a.s.), foi dito: Ó Ali! Em verdade, Deus concedeu superioridade aos profetas sobre os anjos próximos, e me concedeu superioridade sobre todos os profetas. Ó Ali! A superioridade depois de mim é para ti e para os Imames (a.s.) que virão depois de ti. Na verdade, os anjos são nossos servos e nossos seguidores![38] Para a superioridade do Imam Ali (a.s.) em relação aos demais companheiros e ao povo, também foram apresentados vários argumentos baseados no Alcorão e nas tradições.[39] Allameh Hilli, em Kashf al-Murad, mencionou 25 provas, e Ibn Maytham Bahrani, no livro Al-Najat fi al-Qiyamah, apresentou 22 razões para a superioridade do Imam Ali (a.s.).Entre essas evidências estão o versículo da Mubahala, o versículo do amor (Ayat al-Mawaddah), o hadith do pássaro (Hadith al-Tayr), o hadith da posição (Hadith al-Manzilah) e o hadith da bandeira (Hadith al-Rayah).[42] Diz-se que todos os mu'tazilitas de Bagdá, incluindo Ibn Abi al-Hadid, o comentarista do Nahj al-Balagha, e alguns mu'tazilitas de Basra também consideravam o Imam Ali (a.s.) superior aos três califas e aos demais companheiros.[43]

O Argumento de Superioridade

O Burhan al-Afdaliyyah (Argumento da Superioridade) é uma das provas fundamentais para estabelecer o imamato do Imam Ali (a.s.), baseado na razão, no Alcorão e nas tradições proféticas. Esse argumento é formulado da seguinte maneira:

Primeira introdução: Com base em evidências corânicas e narrativas, o Imam Ali (a.s.) era superior aos companheiros e aos demais muçulmanos.

"Segunda introdução: Uma das condições do Imam é que ele seja superior aos outros em qualidades e perfeições humanas."

"Conclusão: Portanto, Imam Ali (a.s.) era o Imam e sucessor do Profeta (s.a.a.s.)."[44]

Objeções

"Um grupo de sunitas levantou objeções sobre a superioridade do Imam, entre as quais estão algumas das seguintes."[45]

"A superioridade não implica necessariamente em preferência ou precedência." "Pois pode ser que uma pessoa de menor status seja preferida em certos casos em relação à pessoa de maior status. Por exemplo, se a pessoa de menor status for mais capaz e qualificada em liderar a comunidade e administrar os assuntos religiosos e políticos, sua liderança será preferível. Em resposta, é dito que a premissa dessa objeção é que a superioridade no Imamato se limita à superioridade nos rituais e ações religiosas, e tal premissa não é correta, pois o que é indiscutível na superioridade do Imam é sua superioridade nas qualidades que são essenciais para o Imam, e a gestão política é uma dessas qualidades. Além disso, essa objeção interpreta a superioridade como relativa, enquanto a superioridade do Imam deve ser entendida como absoluta, ou seja, sua superioridade em todas as qualidades e perfeições necessárias para o exercício do Imamat."[47]

"Exemplos incompatíveis com a superioridade:" "Foi dito que a teoria da superioridade não é compatível com os exemplos da época do Profeta (s.a.a.s.) e dos califas no que diz respeito à nomeação do Imam ou dos comandantes do exército.[48] Entre esses exemplos estão a nomeação de Zayd ibn Haritha como comandante na Batalha de Mu'tah, apesar da presença de Ja'far ibn Abi Talib; a nomeação de Usama ibn Zayd como comandante nos últimos dias da vida do Profeta (s.a.a.s.), apesar da presença do Imam Ali (a.s.);[49] e a entrega do califado a um conselho de seis pessoas por Umar ibn Khattab, apesar da presença de Imam Ali (a.s.) e Uthman.[50] Em resposta, foi dito que, na escolha de um comandante militar, a superioridade absoluta da pessoa não é uma condição, apenas a superioridade em questões relacionadas à guerra, e Zayd e Usama possuíam essa superioridade. No caso do comando de Usama, também foi argumentado que, naqueles dias, o Imam Ali (a.s.) estava ao lado do leito do Profeta (s.a.a.s.) e que o Profeta (s.a.a.s.) não indicou que Imam Ali (a.s.) deveria se juntar ao exército de Usama. Portanto, Imam Ali (a.s.) não estava obrigado a participar do exército de Usama.[51] Além disso, a validade das ações de Umar ibn Khattab baseia-se no princípio da legitimidade dos atos dos Companheiros (Sahaba), algo que os xiitas não aceitam.[52]"

Monografia

"A Superioridade do Imam do Ponto de Vista da Razão e da Tradição", obra de Mohammad Hossein Faryab. O autor, em quatro capítulos, analisa e examina a semântica, abrangência, necessidade e desnecessidade da superioridade, bem como as consequências da necessidade da superioridade do ponto de vista das escolas e seitas islâmicas. Este livro foi publicado pelo Instituto Educacional e de Pesquisa Imam Khomeini.[53]