Taqiyya

Taqiyya ou a Dissimulação (em árabe: التَّقِيَّة), esconde a crença ou faz algo contrário ao ‎coração, diante dos ‎oponentes, é evitar danos religiosos ou mundanos. Os xiitas ‎são mais famosos do que ‎outros seguidores das religiões islâmicas por aderirem ao ‎método de Taqiyya. A razão para ‎esta tendência são vários aspectos políticos, ‎sociais, culturais, econômicos e, etc ‎que ao longo da história sempre ‎foram atacados por adversários.‎

Existem diferentes tipos de Taqiyya, e os juristas xiitas estabeleceram regras ‎obrigatórias ‎para isso de acordo com os versículos do Alcorão e as narrações dos ‎Imames (a.s.). Do ‎ponto de vista deles, quando expressar uma crença aos ‎oponentes é prejudicial à vida, à ‎propriedade e à reputação de uma pessoa ou de ‎outras pessoas, a Taqiyya é obrigatória na ‎medida em que o dano seja evitado. ‎Taqiyya também pode ser mustahab, makruh, ‎permissível e haram em alguns ‎casos e de acordo com certas condições.‎

Diz-se que a maioria dos juristas sunitas também considera o Taqiyya como ‎permitido ‎quando há medo de perda de vidas e até mesmo de dinheiro, a ponto de ‎evitar perdas. ‎Entre as escolas islâmicas de pensamento, o Zaidiyyah e o ‎Wahhabismo são contra o ‎Taqiyya.‎

Conceptologia

Taqiyya (A dissimulação) está escondendo a verdade e ocultando a crença nela ‎dos ‎oponentes, a fim de evitar danos religiosos ou mundanos.[1] Em outras palavras, ‎proteger a si ‎mesmo ou aos outros contra danos, ou perdas de outra pessoa é ‎através do alinhamento ‎com ela na fala, ou nas ações.[2] ‎

O termo "taqiyya" é derivado da raiz árabe "Waqi" (proteger) que significa proteção, preservação e ocultação para evitar danos e perseguição.[3‎]

A posição

Taqiyya é uma das questões que foi estudada na ‎jurisprudência e foi apropriadamente mencionada nas seções ‎jurisprudenciais de pureza, ‎oração, jejum, Hajj e ordenar ao bem e proibição do ‎mal.[4] Em livros relacionados às regras da ‎jurisprudência (Uṣūl al-fiqh), é citado como um princípio, e alguns ‎juristas escreveram obras ‎independentes sobre o assunto.[5‎]

Embora o termo "taqiyya" não apareça no Alcorão, os estudiosos muçulmanos ‎acreditam ‎que alguns versículos[6] se referem ao seu conteúdo e conceito e, fazem referência a esses versículos para ‎provar a legitimidade de ‎Taqiyya.[7] Em fontes narrativas xiitas, muitas narrações dos ‎Imames infalíveis (a.s.) foram ‎narradas sobre Taqiyya. Kulaynī narrador xiita (falecido em ‎‎329 AH) em seu livro al-Kāfī dedicou ‎uma seção intitulada "Baba al-Taqiyya" (A seção da dissimulação) às narrações sobre Taqiyya e ‎coletou 23 narrações.[9] Ḥurr al-ʿĀmilī ‎também coletou 146 narrações relacionadas às várias ‎decisões de Taqiyya em ‎doze capítulos de Wasāʾil al-Shīʿa.[10] Além disso, em algumas ‎fontes de narração ‎de Ahl al-Sunnah, fazem referência à taqiyya de maneira ‎dispersa, embora não em uma seção dedicada.[11]

Taqiyya na religião xiita

Diz-se que Taqiyya é uma das crenças teológicas e jurisprudenciais dos xiitas e ‎um dos ‎fatores mais importantes pelos quais os xiitas foram capazes de ajudar a ‎preservar sua ‎escola e crenças ao longo da história.[12] De acordo com fontes ‎históricas, a escola xiita ‎passou por dificuldades e problemas de vários aspectos ‎sociais, culturais e políticos durante ‎a sua vida; De modo que, ao longo da história, ‎expressar crença entre os adversários ‎resultou em muitas perdas e prejuízos ‎financeiros para eles. Portanto, os Imames xiitas ‎consideraram a Taqiyya ‎necessária para salvar as suas vidas e as vidas dos xiitas e para ‎evitar a dispersão ‎e destruição da sociedade xiita.[13] ‎

Em algumas fontes de narrativas xiitas, há narrações com interpretações como: «لا دینَ لِمَن لا تَقِیَّةَ» "Uma pessoa que não tem Taqiyya não ‎tem religião."[14‎]

De acordo com o Aiatolá Makārim Shīrāzī, marājiʿ taqlīd' xiita, Taqiyya não ‎é ‎exclusivo da escola xiita.[16] Ele acredita que qualquer indivíduo ou minoria, em ‎qualquer ‎período histórico ou em qualquer lugar do mundo, enfrenta adversários preconceituosos, de modo que expressar suas crenças, pode resultar em danos à sua vida ou propriedade - e quando expressar suas crenças é menos importante do que proteger sua vida e propriedade - naturalmente recorrerá à dissimulação e à taqiyya, ocultando suas crenças.[17‎]

Em alguns hadiths transmitidos por Imames xiitas (a.s.), a prática de Taqiyya é atribuída a vários profetas antigos, que precederam o Profeta Muhammad (s.a.a.s.), incluindo Shith (Sete ou Set),[18] Abraão,[19] e José,[20] bem como aos Companheiros da Caverna (Sete adormecidos de Éfeso).[21]

Al-Shahid al-Awwal, um jurista xiita do século VIII/XIV, acredita que muitos hadiths transmitidos pelos Imames Infalíveis (a.s.) refletem a prática de taqiyya. Ele argumenta que taqiyya é responsável por muitas diferenças e conflitos entre os hadiths.[22] Portanto, determinar se um hadith envolve taqiyya é crucial para inferir com precisão as decisões da Sharia.[23]

Variedades de Taqiyya

No que diz respeito à motivação e ao propósito do indivíduo que a pratica, a taqiyya é dividida em dois tipos:[24] ‎

• Taqiyya Khoofi (a dissimulação temerosa): realizar Taqiyya contra ‎oponentes, onde ‎há medo de perda de vida, dinheiro ou reputação. ‎Taqiyya de Khoofi também é uma ‎relutância em que uma pessoa é ‎ameaçada em pronunciar algo contrário às suas crenças, ‎como a descrença;[26] ou é um segredo em que uma pessoa é forçada a esconder a sua ‎crença ‎para salvar a sua vida ou a daqueles a seu redor[.27‎] A Taqiyya de ʿAmmār Yāsir contra os politeístas de Quraysh para salvar sua vida é ‎uma ‎espécie de Taqiyya relutantemente[28] e a Taqiyya de Mu'min al-Faroun contra os ‎faraós e a ‎Taqiyya dos Companheiros da Caverna que esconderam suas crenças para salvar suas ‎vidas foram listados como exemplos de Taqiyya oculta.[29] ‎

• Taqiyya Tolerância: Este tipo de Taqiyya, que também é chamado de ‎Taqiyya ‎do carinho,[30] Significa esconder as próprias crenças por interesses maiores, como manter a ‎unidade, atrair amor e ‎amizade, e repelir o ódio e a inimizade e, em geral, ‎assuntos que são mais importantes do ‎que expressar abertamente as próprias crenças.[31] Citando hadiths dos Imames Infalíveis (a),[32] alguns juristas xiitas identificam instâncias de Taqiyya de tolerância ou carinho em ações como participar de assembleias sunitas (não para salvar a própria vida), comparecer às orações congregacionais (especialmente durante a temporada do Hajj), visitar seus doentes, comparecer a seus funerais e outras interações sociais semelhantes, todas as quais ajudam a manter a unidade muçulmana, evitar rancores e dissipar suspeitas.[33]

Outras formas de Taqiyya também foram identificadas.[34] O Imam Khomeini mencionou vários tipos de Taqiyya com base no indivíduo que a pratica, na pessoa diante da qual é praticada e no assunto da Taqiyya.[35]

Alguns estudiosos categorizaram a Taqiyya com base nas condições e na posição do indivíduo que a pratica em três tipos: Taqiyya política (dissimulação diante de autoridades políticas governantes), Taqiyya jurisprudencial (dissimulação na expressão de decisões jurisprudenciais) e Taqiyya social (dissimulação nas interações com pessoas dentro da sociedade).[36] ‎

Decisões Jurisprudenciais‎

Citando o Alcorão e a Tradição, os juristas xiitas mencionaram regras para Taqiyya, que são as seguintes:‎

Preceitos Taklifiyya

• Taqiyya é dividido em cinco categorias com base em sua ‎decisão ‎obrigatória:[37] ‎

• Taqiyya Obrigatória: Segundo os juristas xiitas, se expressar ‎uma ‎crença aos oponentes for prejudicial à vida, à propriedade e à reputação de ‎um indivíduo ou ‎de outros indivíduos, e o indivíduo tiver conhecimento ou mesmo ‎suspeita de obter esse ‎dano, Taqiyya é obrigatória na medida em ‎que o dano é evitado.[38] O ‎critério da Taqiyya obrigatória é que todo o que será preservado ‎através da dissimulação, é ‎obrigatório preservá-lo e é proibido perdê-lo.[39‎]

• Taqiyya Recomendado: Onde o abandono da Taqiyya ‎não ‎causa danos imediatos, mas existe o receio de que os danos podem surgir no futuro ‎e ‎gradualmente.[40] De acordo com alguns juristas xiitas, a Taqiyya de tolerância é um exemplo de Taqiyya recomendada.[41] ‎Sheikh Anṣārī (falecido em 1281 AH) considera Taqiyya recomendado apenas ‎para incluir ‎aquelas coisas especificadas nos hadiths; Como socializar com ‎os sunitas, visitar os ‎seus pacientes, rezar nas mesquitas e participar nos seus ‎funerais. Na sua fatwa, outras ações, como criticar figuras xiitas proeminentes para promover a amizade com muçulmanos sunitas, não são permitidas.[42‎]

• Taqiyya Makruh: Taqiyya não apreciada: refere-se a situações em que é preferível renunciar à Taqiyya e suportar seus danos em vez de praticá-la.[43] Al-Shahīd al-Awwal sugere que a Taqiyya não apreciada envolve uma ação recomendada, onde sua execução não leva a danos imediatos, nem há danos previsíveis decorrentes dela no futuro.[44]
• Taqiyya Permissível: Isso ocorre quando praticar ou omitir Taqiyya é igualmente aceitável.[45] Sheikh Anṣārī sustenta que esta forma de Taqiyya envolve a prevenção de danos, onde a presença ou ausência desse dano tem um impacto igual de uma perspectiva religiosa.[46]

• Taqiyya Haram: Onde o abandono de Taqiyya ‎não resulta em nenhum dano ‎‎(nem dano imediato, nem dano futuro).‎

1. Onde Taqiyya causa corrupção na religião e a introdução de inovação ‎nela.[49]

1. De acordo com a famosa visão dos juristas xiitas,[50] o lugar que faz com que ‎o ‎sangue de outras pessoas seja derramado; Como quando alguém é ‎forçado a matar um ‎crente, caso contrário ele próprio será morto. Neste caso, ‎não é permitido matar essa ‎pessoa sob o pretexto de piedade e de salvar a ‎própria vida.[51] ‎

Preceitos Wad'iyya

Uma questão discutida por juristas a respeito da decisão declarativa (wad'i) de Taqiyya é se uma adoração, como uma oração, realizada sob Taqiyya precisa ser repetida quando o indivíduo não está mais em uma situação de Taqiyya.[52] Por exemplo, a prática de ‎Takttuf (colocar a palma da mão nas ‎costas da outra mão durante a oração) [53] é mustahab (recomendada) entre ‎sunitas e não permitido ‎entre os xiitas.[54] Se um indivíduo realiza Takattuf fora de Taqiyya, ele deve repetir a oração quando não estiver mais em uma situação de Taqiyya?[55]

Segundo o ponto de vista dos juristas xiitas, quando um indivíduo realiza uma ação sob taqiyya, ele cumpriu sua obrigação religiosa e não há necessidade de repeti-la.[56] No entanto, ‎Muḥaqqiq al-Karakī, um jurista ‎xiita do século X do calendário lunar, acredita que apenas os atos ‎que são explicitamente ‎mencionados nas tradições de Taqiyya não precisam ser ‎realizados novamente; Como ‎rezar com Takattuf ou lavar os pés na ablução.[57]

‎Evidências e documentação

Para provar a permissibilidade da Taqiyya, os juristas xiitas referiram-se a quatro ‎evidências, ‎isto é, o Alcorão, hadiths, consenso e razão:‎

Alcorão

O versículo mais importante citado pelos juristas para a permissibilidade de Taqiyya ‎é o ‎versículo 106 da Sura Nahl (a abelha):[58] É afirmado neste versículo: ‎

Aqueles que, após se converterem ao Islã, não acreditarem em Deus e ‎abraçarem ‎voluntariamente a irreligião, serão apanhados pela ira de Deus e ‎receberão punição severa. Mas a ira e o castigo de Deus não atingem aqueles ‎cujos corações estão postos na fé. Mas ‎sob a pressão da tortura, force-os a dizer ‎algo na língua.‎

Muitos comentaristas xiitas e sunitas disseram que a revelação deste versículo foi ‎revelado sobre ʿAmmār Yāsir.[59] Sob a tortura dos politeístas, ʿAmmār Yāsir foi forçado ‎a proferir palavras repudiando o Islã e do Profeta (s.a.a.s.). Alguns ‎pensaram que Ammar havia se tornado um infiel. Quando ‎a história de Ammar chegou ao ‎Profeta (s.a.a.s.), ele disse que ‎Ammar está cheio de fé ‎e o monoteísmo estava profundamente enraizado em seu coração. Quando 'Ammar foi até o Profeta (s.a.a.s.) em lágrimas, o Profeta (s.a.a.s.) o confortou e aconselhou que ele poderia repudiar o Islã e o Profeta (s.a.a.s.) novamente se fosse submetido à coação.[60]

Os juristas também citaram o versículo 28 da Sura Ghāfir e o ‎versículo 28 ‎da Sura Āl-‘Imrān para provar a permissibilidade da ‎Taqiyya.[61‎]

Hadiths

De acordo com, Sayyid Muhammad Ṣādiq Ruḥānī e Makārim Shīrāzī, ‎as ‎hadiths que indicam a permissibilidade da Taqiyya que são frequentemente transmitidos (mutawatir).[62] Esses ‎hadiths ‎são divididos nas seguintes categorias:‎

• Hadiths que indicam que Taqiyya é o escudo e protetor do crente.[63‎]

• Narrativas com interpretações como «لا دینَ لِمَن لا تَقِیَّةَ لَه»; "‎Quem não tem Taqiyya não tem religião", foi inserido;[64‎]

• Hadiths nas quais Taqiyya é considerada um dos maiores deveres e as ‎coisas ‎mais queridas para Deus e seus Imames;[65‎]

• Hadiths que indicam que alguns dos profetas divinos do passado ‎também ‎praticavam Taqiyya.[66] ‎

Além dessas narrações, os juristas citaram narrações ‎como "os hadiths de Lā Darar", "os hadiths de Barā'a e Sabb" (que permitem a dissociação e maldição do Profeta (s.a.a.s.) e dos Imames Infalíveis (a.s.) sob Taqiyya para proteger a vida de outros) e “o hadith de Raf'” ‎para provar a legitimidade e ‎permissibilidade para agir por Taqiyya.[67‎]

Consenso

Muḥaqqiq al-Karakī disse que os juristas xiitas têm um consenso sobre a ‎permissibilidade ‎da Taqiyya.[68‎]

Razão

Os juristas apresentam um argumento racional da seguinte forma: Taqiyya envolve priorizar um assunto mais importante em detrimento de um menos importante.[69] Priorizar mais ‎importante do que ‎importante é racionalmente necessário; Ao dizer que quando o ‎credor tem duas obrigações ‎ao mesmo tempo, e não pode cumprir as duas ao ‎mesmo tempo, ele deve praticar, de ‎acordo com o julgamento da razão, a ação ‎que for mais importante.[70] Prevenir ‎danos e salvar vidas é um dos ‎deveres racionalmente superiores a questões como expressar ‎uma crença. Portanto, Taqiyya é logicamente obrigatório para evitar danos e preservar ‎vidas.[71‎]

Relação entre Taqiyya e Tawriya

Tawriya (ou meia-verdade) envolve fazer uma declaração que, embora verdadeira em si mesma, tem a intenção de transmitir um significado diferente ao público.[72] Às vezes, a Dissimulação é feita da ‎forma como meia-‎verdade (Tawriya). E dizem que este é o melhor tipo de Taqiyya. E tanto ‎quanto possível, a ‎dissimulação é melhor fazer dessa maneira como meia-‎verdade.[73‎]

Por exemplo, na história dos irmãos do Profeta Yusuf (José) ‎que ‎vieram até ele para buscar trigo, de acordo com os versículos do Alcorão, ‎quando Yusuf ‎fechou seu fardo, para manter seu irmão Benjamin com ele, ele ‎colocou secretamente a ‎taça real em seu fardo e disse ao seu porta-voz para gritar ‎que vocês, caravanas, são ‎ladrões. Seu propósito era reter seu irmão, Benjamin, em sua corte. De acordo com algumas hadiths e segundo os ‎comentaristas, José praticou Taqiyya por meio de Tawriya nesta situação. Ele não quis dizer que eles haviam roubado a taça; em vez disso, ele quis dizer que os irmãos haviam roubado José de seu pai e o jogado no poço.[74]

A Perspectiva Sunita

No livro "al-Mawsūʿa al-fiqhīyya al-Kuwaitīyya" (uma enciclopédia sobre ‎jurisprudência ‎sunita em 45 volumes) Foi afirmado que de acordo com a maioria ‎dos estudiosos sunitas, em casos de necessidade; ou seja, em um lugar onde há ‎medo de ser morto e perseguido ‎e, em geral, onde há muitos danos, Taqiyya é ‎permitido na medida em que prevenir o dano.[75‎]

Além de versículos como o versículo 28 da Sura Āl-‘Imrān e o versículo ‎‎106 da ‎Sura Nahl (A Abelha)[76] para provar a legitimidade da Taqiyya sunitas se referem aos hadiths ‎também.[77‎]

Escolas islâmicas que se opõem a Taqiyya

Entre as religiões sunitas, os wahabitas são oponentes e críticos da Taqiyya e ‎culpam os ‎xiitas por aceitarem a Taqiyya e praticá-la.[78] Entre as religiões xiitas, ‎diz-se que os zaiditas são conhecidos por sua rejeição total da Taqiyya.[79] Uma objeção levantada por Ibn Taymiyya, e posteriormente pelos Wahhabis, é que Taqiyya é semelhante à mentira e à hipocrisia.[80] Em resposta, argumenta-se que Taqiyya difere fundamentalmente da hipocrisia. A hipocrisia envolve esconder a descrença enquanto finge ter crença, enquanto Taqiyya envolve esconder a fé de alguém enquanto finge não acreditar.[81]

Monografia

livros foram escritos de forma independente sobre o tema Taqiyya, ‎alguns dos ‎quais são:‎

• Risala fi al-taqiyya (Uma mensagem sobre dissimulação): É um breve obra de Muḥaqqiq al-Karakī, sobre ‎a norma jurisprudencial de Taqiyya, que foi compilado em um ‎livro intitulado Rasāʾil al-Karakī. O Rasāʾil al-Karakī ‎tem três volumes, e o tratado de ‎Taqiyya é impresso em seu segundo ‎volume.[82‎]

• Uma mensagem da Dissimulação: Os escritos do Sheikh Anṣārī são sobre a ‎regra ‎jurisprudencial da Taqiyya. Este tratado, juntamente com vários outros ‎tratados do Sheikh Anṣārī, foi publicado em um livro intitulado Rasailo ‎Faqih.[83‎]

• Al-Taqiyya (A dissimulação): É um tratado sobre as decisões jurisprudenciais ‎de ‎Taqiyya escrito pelo Imam Khomeini. O autor escreveu este tratado ‎após ensiná-lo em ano ‎‎1373 AH.[84] Este tratado, juntamente com vários ‎outros tratados, foi publicado em um livro ‎intitulado al-Ar-Rasail-ul-Ashrah ‎em um volume.[85‎]

• Taqiyya (a dissimulação) do ponto de vista das religiões e grupos do Islã não-xiita: Este livro foi escrito por Samir Hashim al-Amidi em árabe e ‎traduzido ‎para a língua persa por Muhammad Sadegh Aref. Nele, foram ‎examinados os pontos de ‎vista dos famosos juristas das quatro escolas ‎sunitas de pensamento. O autor do livro ‎acredita que os juristas sunitas ‎também consideram a Taqiyya como permissível e citam ‎evidências do ‎Alcorão e da Sunnah para sua permissibilidade.[86‎]

• Taqiyya, um escudo para uma luta mais profunda: Este livro foi escrito por Makārim Shīrāzī. Os principais pontos desta obra são: examinar as ‎dimensões jurisprudenciais e ‎éticas da dissimulação e responder às ‎questões e dúvidas existentes, afirmar o significado ‎literal e idiomático da ‎Taqiyya, sua história em outras escolas humanas e na vida dos ‎profetas ‎divinos, o propósito da Taqiyya e suas dimensões corânicas, narrativas, ‎teológicas ‎e morais e sua jurisprudência, e respostas às perguntas mais ‎frequentes neste campo.‎