Tawassul
Tawassul
Tawassul (árabe: توسّل) é a intercessão de uma pessoa ou coisa a Allah, o Todo-Poderoso, para se aproximar Dele e suprir suas necessidades. Tawassul é uma das crenças comuns dos muçulmanos e, para sua legitimidade, eles citaram versículos do Alcorão Sagrado, como o versículo wassila (árabe: وسيلة), bem como a Sunnah do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e a biografia ou costumes dos muçulmanos, as tradições dos Imames infalíveis (a.s.) e razões racionais. Tawassul tem um lugar especial entre os xiitas, e além do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos infalíveis Imames (a.s.), eles realizam Tawassul nas pessoas da família dos Imames (a.s.), como suas esposas e mães, e os filhos dos Imames. Quando os xiitas visitam os túmulos dos Imames (a.s.) e Imamzades, eles leem a súplica (Ziarah), na qual realizam Tawassul no dono desses santuários, ou seja, quem quer que tenha sido enterrado no Santuário, de diferentes maneiras.
Diz-se que a crença em tawassul era comum entre todas as seitas muçulmanas até o 8.º século lunar; neste século, alguns de seus tipos, como Tawassul para o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e os servos justos de Allah, Tawassul para a posição e dignidade que eles têm diante de Allah, e Tawassul para eles após sua morte, foram questionados por um grupo de estudiosos salafistas, especialmente Ibn Taymiyya. Por vários séculos, com a disseminação do wahabismo pelos wahabitas, Tawassul foi desafiado.
A principal razão citada pelos estudiosos salafistas e wahabitas é que não há relato de tais Tawassul entre os companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). As visões salafistas e wahabitas sobre tawassul foram criticadas por estudiosos xiitas e sunitas. Eles se referiram a alguns relatos e relatórios históricos com base nos quais os companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) usaram esses tipos de Tawassul.
A Posição do Tawassul para os Muçulmanos
Consenso Muçulmano sobre a Legitimidade do Princípio do Tawassul
Tawassul é uma das crenças comuns dos muçulmanos.[1] Ibn Taymiyya considerou a legitimidade de seu princípio comum a todos os muçulmanos.[2] Taqi al-Din Subaki (m: 756 A.H.), um estudioso Shafi'i do Egito, em seu livro Shifaa al-Saqqam (árabe: کتاب شِفاء السَّقام), considerou a disputa sobre ele como uma disputa sobre necessidades.[3] Jaafar Subhani, um teólogo xiita, também considerou o princípio de recorrer ao Tawassul na vida humana como natural.[4]
Os wahabitas opõem-se à legitimidade de alguns tipos de Tawassul
Diz-se que o tawassul tem sido comum entre as seitas islâmicas, especialmente entre os xiitas (Imamiyya) e, em certa medida, os sufis, e a partir do século VIII A.H., alguns estudiosos salafistas, especialmente Ibn Taymiyya, questionaram a legitimidade de alguns dos seus tipos. Esta questão causou disputas entre xiitas, sunitas e salafistas sobre a legitimidade do tawassul na Sharia islâmica e obras foram escritas para refutar seus pontos de vista[5]. Entre essas obras estava o livro Shifaa al-Saqam escrito por Taqiuddin Subki, que refutou as opiniões de estudiosos salafistas, foi escrito especialmente sobre Tawassul [6].
Hoje (século 15 Hijri), os wahhabis também questionaram a legitimidade de alguns tipos de tawassul, seguindo Salafiyyah; Portanto, a discussão sobre tawassul foi mais uma vez notada por estudiosos xiitas e sunitas, e ensaios foram escritos criticando o ponto de vista wahhabi.[7]
A atenção especial dos xiitas para Tawassul
Tawassul tem um lugar especial entre os xiitas, e além do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos Imames infalíveis (a.s.), eles recorrem a pessoas da família dos Imames (a.s.), como suas esposas e mães, e os descendentes dos Imames .[8] Quando os xiitas visitam os túmulos dos Imames (a.s.) e Imamzades, eles lêem súplica (Ziarah), na qual realizam Tawassul para aqueles enterrados nesses santuários de diferentes maneiras. [9]
O Tawassul é feito de forma individual e em grupo. A súplica ou Dua Tawassul (árabe: دعاء التوسل ) é uma das súplicas entre os xiitas; especialmente no Irã, é recitado em grupo todas as semanas, muitas vezes nas noites de quarta-feira, em reuniões domiciliares ou em mesquitas e santuários, e os catorze infalíveis (Profeta Muhammad, Fátima Az-Zahará e os doze Imames) são invocados nela.[10] Às vezes, uma cerimônia é realizada para orar pelo atendimento de certas necessidades, por exemplo, no Irã, algumas pessoas colocam uma mesa em nome do Imam Zain al-Abdin (a.s.) para curar um paciente de uma doença ou para satisfazer outras necessidades.[11] Além disso, a tabela de Ruqiyah para pedir desejos como casamento, ter filhos, necessidades financeiras e outras necessidades é comum entre alguns iranianos.
É claro que também foram relatados casos de tawassul entre os sunitas. Por exemplo, Sam’ani, um historiador, muhaddith e jurista Shafi'i do século VI A.H., costumava visitar o túmulo do Imam al-Kazim (a.s.) e apelava para ele.[12] Abu Ali Khalal, um dos outros estudiosos sunitas do século III A.H., disse que sempre que eu tivesse um problema, visitaria o túmulo de Mussa bin Jaafar e recorreria a ele e meu problema seria resolvido.[13] Muhammad bin Idris Shafi'i, um dos quatro fuqaha (juristas) sunitas, também foi citado como descrevendo o túmulo de Mussa bin Jaafar como um "remédio de cura". [14]
O conceito de Tawassul e sua legitimidade
Tawassul significa que uma pessoa ou algo que tem um lugar especial com Deus é um mediador, ou um meio de responder à sua oração.[15] Tawassul está lexicalmente enraizado com a palavra wassila. [16] "wassila" é qualquer coisa usada para abordar outra coisa. [17]
Tawassul e Istighatha (árabe: استغاثة) e foram considerados sinônimos por alguns.[18] Alguns também os consideraram diferentes, dizendo que a istighatha é apenas para a situação e estado de severidade e dificuldade, mas o tawassul não está reservado para o estado de dificuldade e inclui também conforto. [19]
As razões da legitimidade de Tawassul
Citaram os seguintes argumentos para a legitimidade e legalidade de tawassul:
Alcorão Sagrado
Deus ordenou aos crentes que buscassem um meio de se aproximarem de Deus no versículo wassila (árabe: آية الوسيلة).[20] Allah, o Todo-Poderoso, diz: Ó! crentes, temei a Allah, tratai de acercar-vos d‘Ele, e lutai pela Sua causa; quiçá assim prosperareis. (Alcorão, 5:35)
Além disso, no versículo 64 da Surata Nissa (سورة النساء), os pecadores são aconselhados a ir ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e pedir-lhe que peça perdão a Deus por eles.[21] Allah, o Todo-Poderoso, diz: jamais enviaríamos um mensageiro que não devesse ser obedecido, com a permissão de Allah. Se, quando se condenaram, tivessem recorrido a ti e houvessem implorado o perdão de Allah, e o Mensageiro tivesse pedido perdão por eles, encontrariam Allah, Remissório, Misericordiosíssimo. (Alcorão, 4:64)
Entre outros versículos que indicam a legitimidade do tawassul está o versículo 97 da Surata Yussuf[22], segundo o qual os filhos do Profeta Ya'qub pediram a seu pai que buscasse perdão para eles [23]. Allah, o Todo-Poderoso, diz: Disseram-lhe: Ó! pai, implora a Allah que nos perdoe porque somos culpados! (Alcorão,12:97)
Narrativas
Muitas narrações foram narradas a partir de fontes narrativas xiitas e sunitas[24] que indicam a legitimidade e permissibilidade do tawassul na Sharia islâmica. [25]
A biografia dos muçulmanos
A biografia dos primeiros muçulmanos do Islã e dos companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) mostra que tawassul ao Profeta (s.a.a.s.) era aceitável.[26] Por exemplo, no livro Sahih Bukhari, uma seção intitulada "Capítulos de Al-Istaqa" foi compilada e, sob ela, várias narrações dos Companheiros fazendo tawassul ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) para orar pela chuva foram narradas. [27]
Razão racionalTexto em itálico
Tawassul ou fazer um meio aproxima os servos de Deus, e aproximar-se de Deus é o propósito e desejo final dos humanos em seus atos de adoração. Porque sem se aproximar de Deus, a felicidade e a salvação neste mundo e no outro não serão concedidas ao homem; por outro lado, esta reaproximação não pode ser alcançada sem meios, portanto, a felicidade e a salvação neste mundo e no outro dependem de meios e intercessão. [28]
Os wahabitas se opõem à legitimidade de fazer Tawassul ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e aos servos justos de Allah. O Tawassul ao Profeta e aos servos justos é o seguinte: Por exemplo, o aquele que faz tawassul diz: Ó! Deus, através do teu Profeta Muhammad (s.a.a.s.), apelo a ti para satisfazer a minha necessidade. [29]
Baseado em Fatwa Dar Al-Ifta Misr sobre Tawassul:
“Realizar tawassul aos profetas, santos e servos justos de Allah e buscar bênçãos e ajuda deles é permissível e recomendado, e há provas de sua legitimidade e adequação no Alcorão Sagrado, na Sunnah e, na prática dos companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Além disso, assim como fazer súplicas a eles é legítimo, realizar tawassul à sua posição e dignidade também é permissível e legítimo, e a oposição de um pequeno grupo neste assunto não é válida.”[30]
De acordo com Issa bin Abdullah Hamiri, um estudioso Maliki dos Emirados Árabes Unidos, este tipo de tawassul foi disputado por um grupo de estudiosos salafistas no século VII A.H. e, ao mesmo tempo, a disputa terminou com a posição de estudiosos muçulmanos e uma resposta decisiva aos negadores deste tipo de tawassul. Mais tarde, no entanto, esta disputa foi levantada novamente pelos wahabitas e este tipo de tawassul foi invalidado.[31] Por exemplo, Muhammad Nassib Rafa’i (m.: 1412 A.H.), um dos wahabitas da Síria, declarou que se aproximar de Allah através dos profetas e santos de Allah (criados) era inválido e considerou esta prática como descrença e heresia.[32] Para expressar a inovação deste tipo de tawassul, Rafa’i disse que não há evidências no Alcorão Sagrado e na Sunnah do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) quanto à sua legitimidade. [33]
Críticas às visões wahabitas por estudiosos muçulmanos
Taqi al-Din Subki, um estudioso Shafi'i no século VIII do calendário lunar, disse que tradições frequentes e abundantes indicam a legitimidade de realizar tawassul para o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e pessoas justas.[34] Ali bin Abdullah Samhudi (m.: 911 A.H.), um estudioso Shafi'i do Egito, no livro "Wafa al-Wafa (árabe: وفاء الوفاء)" reivindicou a legitimidade de realizar tawassul para o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e pessoas justas.[35] Eles citaram alguns hadiths em textos narrativos sunitas autênticos.[36] Entre outras coisas, com base na narração narrada em Sahih Bukhari (árabe: صحيح البخاري), Umar bin Khattab realizou tawassul sobre Abbas bin Abdul Muttalib (tio do Profeta Muhammad) buscando chuva.[37]
Muitos hadiths foram narrados por Imames xiitas a respeito da legitimidade de realizar tawassul sobre o Profeta e os santos divinos. Em algumas dessas narrações, Ahl al-Bayt (a.s.) foi apresentado como um meio de se aproximar de Allah.[38] Por exemplo, a oração de súplica é uma das orações nas quais os quatorze imames (xiita) infalíveis são invocados para pedir ajuda a Allah.[39]
Heresia do Tawassul aos Mortos por Ibn Taymiyyah e Wahhabis
Artigo principal: Tawassul aos Mortos
De acordo com Ibn Taymiyyah, Tawassul aos profetas e santos divinos após sua morte é um ato ilegítimo e herético; segundo ele, ninguém realizou tal ato desde os antigos companheiros e fuqaha (juristas islâmicos), e não há prova de sua legitimidade.[40] Além disso, Muhammad bin Abdul-Wahhab, o fundador da seita Wahhabi[41] e seguindo-o, os estudiosos Wahhabi consideraram a realização de tawassul aos profetas e santos divinos após sua morte como politeísmo e heresia.[42]
Legitimidade do tawassul aos mortos da perspectiva de estudiosos muçulmanos
A visão do Wahhabismo foi criticada por estudiosos xiitas e sunitas. Muhammad bin Ali Shukani (m.: 1250 A.H.), um jurista islâmico zaidi, citou o consenso dos Companheiros para a legitimidade do tawassul ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) tanto durante sua vida quanto após sua morte, e disse que nenhum dos companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) negou a legitimidade deste tipo de tawassul.[43] Além disso, Ahmad bin Muhammad Qastalani (m.: 923 A.H.), um historiador e Muhaddith da seita Shafi'i do Egito, disse que as notícias e obras de tawassul ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) após a sua morte não pode ser contada.[44] De acordo com Samhudi, não há diferença entre realizar tawassul ao Profeta (s.a.a.s.) durante sua vida ou após sua morte.[45] Ele mencionou algumas tradições de fontes de hadith sunitas com base nas quais os Companheiros costumavam realizar tawassul para ele por vários assuntos após a morte do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[46]
Jaafar Subhani também disse: Os muçulmanos costumavam realizar tawassul para ele durante sua vida, então realizar tawassul para ele após sua morte.[47] Muhammad bin Zahid Kuthari (m.: 1371 A.H.), um estudioso Hanafi da Turquia, disse que não acredita em realizar tawassul para os profetas e pessoas justas após sua morte, acredita na aniquilação de almas após a morte e não acredita na ressurreição e vida após a morte.[48] Ele considerou a exclusividade das tradições da legitimidade do tawassul para as vidas daqueles que foram apelados como uma distorção dessas tradições e sua interpretação sem razão.[49]
É considerado tawassul politeísta a posição e dignidade do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos santos divinos.
Taqiuddin Sibki: "Tawassul ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) é um ato bom e permissível, sua permissibilidade e bondade são conhecidas por todos os religiosos, e foi o ato e a ação dos Profetas, Mensageiros e o caminho dos predecessores justos, estudiosos e plebeus muçulmanos. Em nenhum momento e em nenhuma religião alguém negou isso até que Ibn Taymiyyah veio e com suas palavras, ele culpou as pessoas fracas por esse problema [nota 1] e fundou uma heresia que não tinha precedentes em nenhuma época. [50]
Tawassul à posição e dignidade do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) é tal que o suplicante diz: “Ó Allah, estou apelando a Ti no lugar de Muhammad (s.a.a.s.) e Sua honra é que Tu atendas minhas necessidades; Ó! Allah, eu uso o status e o respeito que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) tem por Ti com um meio para Tu Satisfazer minha necessidade.[51]
Mohammad Nasib Rafa'i, um dos wahhabis, é da opinião de que não há evidências da legitimidade de se aproximar de Allah por meio do status e respeito do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos santos divinos, e nenhum dos profetas e Awliya Allah (os santos ou amigos de Allah) fez tal pedido.[52] Abdul Aziz Bin Baaz (m.: 1420 A.H.), um mufti wahhabi da Arábia Saudita, também considerou esse tipo de tawassul como inovação e politeísmo e emitiu uma fatwa proibindo-o.[53]
Críticas às visões wahabitas por estudiosos muçulmanos
Essa visão foi criticada por estudiosos xiitas e sunitas. De acordo com Samhudi, Tawassul à posição do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e à bênção de sua presença com Allah é o caminho dos profetas e predecessores justos, e em qualquer momento; seja durante sua vida e após sua morte.[54] Shahab al-Din Al-Lussi (m.: 1270 A.H.), o comentarista Shafi'i, também considerou tawassul legítimo à posição e dignidade do Profeta (s.a.a.s.) e às pessoas justas com dignidade aos olhos de Allah.[55]
Jaafar Subhani, um dos estudiosos xiitas, diz: Tawassul à dignidade dos profetas e servos justos de Allah não significa que eles precisam de um direito inerente sobre Allah para ser considerado idolatria e politeísmo; em vez disso, todos os direitos pertencem a Allah, o Todo-Poderoso, e Ele deu status e dignidade a alguns servos por Sua graça e dignidade e para honrá-los.[56]
Dar al-Ifta, Egito, em resposta à decisão jurisprudencial de Tawassul sobre o status e dignidade do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), citando o versículo 35 da Surata Ma'idah e o versículo 57 da Surata Isra' do Alcorão Sagrado e algumas tradições do Profeta Muhammad, emitiu uma fatwa que diz que há uma diferença entre Tawassul sobre a dignidade do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e Tawassul sobre ele (o Profeta), e Tawassul sobre o status e dignidade do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e outros profetas é uma das questões legítimas, a legitimidade do que foi provado no Alcorão Sagrado e na Sunnah do Profeta Muhammad.[57]
Consenso Muçulmano sobre a Legitimidade do Tawassul do Alcorão e Nomes Divinos
Tawassul dos Nomes e Atributos Divinos
O Tawassul dos Nomes e Atributos Divinos é tal que, por exemplo, o suplicante diz: “Ó! Allah, eu Te peço em Teu nome, Ó! Allah, o Mais Misericordioso… livra-nos do Fogo do inferno, ó meu Senhor.”[58] Não há diferença entre os muçulmanos sobre a legitimidade deste tipo de tawassul.[59] No versículo 180 da Surata A’raf, Allah ordenou que fosse recitado com bons nomes.[60] Também é dito que muitas tradições do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos infalíveis Imames xiitas (a.s.)[61] indicam a legitimidade deste tipo de tawassul.[62] Duaa Jawshan Kabir (Súplica da Grande Armadura) consiste em cem estrofes e nela são invocados 1001 nomes e atributos de Allah, o Todo-Poderoso.[63] Também é recomendado recitar esta Súplica (Duaa Jawshan Kabir) nas noites de Qadr.[64]
Tawassul ao Alcorão
O Tawassul ao Alcorão é tal que, por exemplo, a pessoa que faz o tawassul diz: Ó Allah, peço-Te pela verdade do Teu livro revelado (Alcorão) e o que está nele, e nele estão os Teus Grandes Nomes e Seus Bons Nomes... que Tu me faça um daqueles que foram libertados do fogo do Inferno».[65] Em algumas narrações que foram incluídas em fontes narrativas sunitas e xiitas,[66] foi considerado legítimo Tawassul ao Alcorão para se aproximar de Deus ou para pedir algo Dele.[67] Além disso, nas narrações infalíveis Imamesxiitas (a.s.), é recomendado usar o Alcorão na noite de Qadr junto com a cerimônia do Alcorão.[68]
Tawassul para ações justas foi considerado outro tipo de tawassul.[69] Em uma narração citada pelo Amir al-Mu'minin, Ali bin Abi Talib (a.s.), ações como fé em Allah e no Profeta Muhammad (s.a.a.s.), jihad no caminho de Allah, realizar orações e pagar zakat, jejuar, realizar Hajj e dar caridade está entre os melhores. Os meios de se aproximar de Allah foram introduzidos. [70] Solicitar uma oração de súplica a uma pessoa que, graças à sua existência, espera-se que seja atendida por Allah é considerado um dos outros tipos de Tawassul, cuja legitimidade os estudiosos muçulmanos comentaram de acordo com alguns versículos do Alcorão Sagrado e hadiths.[71]