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Versículo da Khatamiyyat

Fonte: wikishia
Versículo da Khatamiyyat
Nome do versículoVersículo da Khatamiyyat
Localizado na suraal-Ahzab
Número do versículo40
Parte22
Local da revelaçãoMedina
TemaTeológico
SobreFinalidade da Profecia por Muhammad (s.a.a.s.)


O Versículo da Khatamiyyat (em árabe: آيَة الخَاتمِيَّة) (Selamento da Profecia) é o versículo 40ª da Sura al-Ahzab e é o único versículo que menciona claramente que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) é o último dos profetas. O fim da profecia por Muhammad ibn Abdullah (s.a.a.s.) é considerado um dos princípios essenciais do Islã e um consenso entre os muçulmanos.

No início do versículo, Deus nega que o Profeta (s.a.a.s.) tenha um filho homem que lhe dê descendência, e em seguida, menciona sua posição como o último profeta. Alguns exegetas acreditam que há uma conexão entre essas duas partes do versículo: primeiro, Deus corta qualquer vínculo de descendência biológica do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e depois destaca sua conexão espiritual com todos os crentes através de sua missão profética e seu papel de liderança. Assim, os muçulmanos devem obedecer ao Profeta (s.a.a.s.) devido à sua posição como mensageiro e guia.

Alguns argumentam que há uma diferença entre os termos "Nabi" (Profeta) e "Rasul" (Mensageiro), e que este versículo menciona apenas o fim da profecia (Khatm al-Nubuwwah), mas não o fim da missão de mensageiro. Isso levaria à possibilidade de que, após profeta Muhammad (s.a.a.s.), ainda pudesse haver outros mensageiros.

Porém, os exegetas respondem a essa dúvida dizendo que todo mensageiro (Rasul) também é um profeta (Nabi). Portanto, se a profecia foi encerrada, então a missão de mensageiro também se encerrou. Isso confirma que não haverá mais nenhum profeta ou mensageiro depois de profeta Muhammad (s.a.a.s.).

Uma peça de caligrafia do Versículo de Khatamiyyat, na escrita Nasta'liq, de Hafiz Najm Mahmud

Posição e importância

O versículo 40ª da Sura Al-Ahzab é conhecido como o Versículo do Selo da Profecia ou o Versículo do Selo.[1] Esse versículo é considerado a prova mais clara do encerramento da profecia com o Profeta Muhammad (s.a.a.s.),[2] e menciona um dos seus atributos exclusivos, que é o fato de que a profecia e a missão profética se encerram com ele.[3]

A crença no fim da profecia com Muhammad (s.a.a.s.) é um ponto de consenso entre os muçulmanos[4] e é considerada uma doutrina essencial do Islã.[5] Esse versículo é o único no Alcorão que menciona tanto o nome "Muhammad" quanto o título "Selo dos Profetas" (Khatam al-Nabiyyin).[6]

Texto e tradução do Versículo da Khatamiyyat

"مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا"
"Muhammad não é pai de nenhum dos seus homens, mas é o Mensageiro de Allah e o Selo dos Profetas. E Allah é, de todas as coisas, Onisciente."


(Alcorão 33:40)


Esse versículo confirma que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) é o último dos profetas, encerrando a linha da profecia. É um dos principais fundamentos da crença islâmica sobre a finalidade da revelação divina com o Islã.

Contexto da Revelação

Esse versículo foi revelado para corrigir uma crença da época pré-islâmica[8] de que um filho adotivo era equivalente a um filho biológico.

Quando o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) casou-se com Zaynab bint Jahsh, ex-esposa de Zayd ibn Haritha, alguns hipócritas e opositores[7] tentaram usá-lo como argumento contra ele,[8] pois na cultura árabe, um homem não poderia casar-se com a ex-esposa de seu filho adotivo.[9] Allah então revelou o versículo 40ª da Sura al-Ahzab, declarando que Muhammad não era pai biológico[10] de nenhum dos homens, mas sim o Mensageiro de Allah e o Último Profeta. Isso reforçou dois pontos principais:

Filiação adotiva não equivale à filiação biológica – anulando a crença da época.[11]

Muhammad (s.a.a.s.) é o "Khātam an-Nabiyyīn" (o Selo dos Profetas) – encerramento definitivo da profética.

Esse versículo, portanto, não apenas tratou de um evento social, mas também consolidou um dos princípios fundamentais do Islã: o fim da profecia com Muhammad (s.a.a.s.).[12]

Conexão entre o início e o fim do versículo

O início do versículo nega a relação de paternidade física do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) com qualquer homem, enquanto a parte final afirma sua missão profética e o fato de ser o último profeta.[13] Corte da relação de paternidade biológica, mas afirmação da relação espiritual: Deus remove a ideia de que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) seja pai biológico de qualquer homem, mas fortalece sua conexão[14] espiritual com a comunidade como Mensageiro e último Profeta.[15] O Profeta como pai espiritual de todos os crentes: Algumas interpretações afirmam que, embora ele não seja pai biológico, ele é o pai de todos os crentes, independentemente de suas origens, pois herda a missão de todos os profetas anteriores e encerra a linha profética.[16] O amor paternal do Profeta pela sua comunidade: Como não haverá outro profeta após Muhammad (s.a.a.s.), seu amor e cuidado pelos muçulmanos são comparados ao de um pai por seus filhos.[17]

Alguns estudiosos acreditam que a citação da missão profética e do fato de Muhammad (s.a.a.s.) ser o último profeta, logo após a negação de sua paternidade física, tem um propósito específico: mostrar que a obediência ao Profeta (s.a.a.s.) não se baseia em um vínculo de parentesco, mas sim em sua posição como Mensageiro de Deus e líder da comunidade. Isso reforça a ideia de que o Profeta não deve ser seguido por causa de laços familiares ou tribais, mas sim por causa de sua autoridade divina e papel como guia final da humanidade.[18]

Significado de Khātam

Na recitação do Alcorão (qirā’āt), os Qurrā' Sab‘ah (Sete Recitadores) divergiram na pronúncia da palavra "خاتم" na Sura al-Ahzab:[19]

"Khātim" (خاتِم) – com Kasra (كسره) na letra ت (tā')[20]

Essa leitura sugere que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) foi o "finalizador" da profecia, ou seja, aquele que trouxe o selo final para o ciclo de profetas.[21]

"Khātam" (خاتَم) – com Fatha (فتحه) na letra ت (tā')[22]

Essa leitura enfatiza que ele foi o "último" dos profetas,[23] confirmando que não haverá mais profetas depois dele.[24]

Alguns estudiosos consideram que ambas as pronúncias transmitem essencialmente o mesmo significado, reforçando que Muhammad (s.a.a.s.) encerra a linha profética.

A palavra "Khātam" (خاتم) também pode significar "selo",[25] indicando que ele autentica e confirma a mensagem dos profetas anteriores. Há uma interpretação minoritária que sugere que "Khātam"[26] poderia significar "a joia dos profetas",[27] mas essa visão foi rejeitada por muitos exegetas, pois não se alinha com o contexto do versículo.[28]

O fim da profecia e da missão

Artigo principal: Finalidade da profecia

Em algumas ocasiões, têm sido levantadas dúvidas sobre o conteúdo deste versículo[29] e até mesmo sobre o próprio princípio do selamento da profecia (khātamiyyat).[30] Algumas pessoas questionaram que Deus apenas mencionou o fim da profecia com Seu Profeta e que talvez o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) não seja o último mensageiro.[31] Os exegetas, em resposta a essa dúvida, consideram que "profeta" (nabī) tem um significado mais amplo do que "mensageiro" (rasūl) e que o fim da profecia implica, por consequência, o fim da missão profética.[34] Assim como a missão (risālat) também faz parte das revelações ocultas transmitidas por alguns profetas — ou seja, aqueles que informam as pessoas sobre o oculto (a religião e suas verdades).[32] Portanto, o Profeta (s.a.a.s.) é tanto "Khātam al-Nabiyyīn" (o selo dos profetas) quanto "Khātam al-Rusul" (o selo dos mensageiros). Sua relação com as pessoas ocorre tanto pelo fato de ser o enviado de Deus quanto por ser um profeta que transmite notícias do oculto da parte de Deus, e todas as suas ações são conforme o comando divino.[33] Além disso, outras interpretações dos termos "mensageiro" (rasūl) e "profeta" (nabī) também foram apresentadas.[34]

O conflito do versículo com os filhos do Profeta e a posição de Hassan e Hussain

Embora o versículo sobre o selamento da profecia (khātamiyyat) declare explicitamente que o Profeta de Deus (s.a.a.s.) não é pai de nenhum dos homens entre seus seguidores, a existência dos filhos do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.), como Qasim, Abdullah e Ibrahim (todos falecidos na infância), bem como o Imam Hassan (a.s.) e o Imam Hussein (a.s.), que eram considerados filhos do Profeta (s.a.a.s.), representa um dos desafios em relação a este versículo.[35] Alguns responderam que o versículo emprega a palavra "rijāl" (homens), que se refere a adultos excluindo assim aqueles que faleceram na infância.[36] Além disso, Imam Hassan e Imam Hussein (a.s.) ainda não haviam atingido a puberdade no momento da revelação deste versículo, sendo, portanto, crianças.[37] Em outras palavras, Deus está dizendo no versículo que Seu Profeta não é pai de nenhum dos homens adultos que existiam naquele momento.[38]

Quanto a Imam Hassan e Imam Hussain (a.s.), outra resposta dada é que eles são filhos indiretos (ou seja, netos), enquanto o versículo se refere à negação de filhos diretos.[39] Outros argumentaram que, de acordo com o versículo, o Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) não é pai de nenhum dos homens de vocês, mas isso não significa que ele não possa ser pai de seus próprios filhos.[40] Essa interpretação foi baseada no versículo da Mubahala, no qual Hassan e Hussein (a.s.) são mencionados com o termo "abnāʾunā" (nossos filhos).[41] Segundo alguns exegetas sunitas, se o Profeta (s.a.a.s.) tivesse um filho adulto, maduro e qualificado, esse filho certamente teria herdado a profecia. Portanto, Deus, ao negar que o Profeta tivesse filhos homens, enfatizou que ele é Seu Mensageiro e o último Profeta.[42]

Referências

  1. ↑ Khurramshāhī, Dānishnāma-yi Qurʾān wa Qurʾān pazhūhī, vol. 1, pág. 89.
  2. ↑ Qarāʾatī, Tafsīr-i nūr, vol. 7, pág. 375.
  3. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 8, pág. 567; Mughnīya, Tafsīr al-Kāshif, vol. 6, pág. 226.
  4. ↑ Mughnīya, Tafsīr al-Kāshif, vol. 6, pág. 225.
  5. ↑ Ḥillī, Wājib al-Iʿtiqād, pág. 52; Subḥānī, "Khātamiyyat wa Marjaʿiyyat-i ʿilmī-yi Imāmān-i Maʿṣūm", pág. 59; Misbāḥ Yazdī, Rāh wa rāhnamāshināsī, pág. 177; Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 341.
  6. ↑ Qarāʾatī, Tafsīr-i nūr, vol. 7, pág. 375.
  7. ↑ Abū l-Futūḥ al-Rāzī, Rawḍ al-Jinān, vol. 15, pág. 431.
  8. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 8, pág. 346; Ṭabarī, Jāmiʿ al-bayān, vol. 22, pág. 12-13.
  9. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 336; Ḥusaynī Hamadānī, Anwār-i dirakhshān, vol. 13, pág. 127.
  10. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 336; Ḥusaynī Hamadānī, Anwār-i dirakhshān, vol. 13, pág. 127.
  11. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 544.
  12. ↑ Qarāʾatī, Tafsīr-i nūr, vol. 7, pág. 376.
  13. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 344-345.
  14. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 337; Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 544.
  15. ↑ Khaṭīb, al-Tafsīr al-Qurʾānī li-l-Qurʾān, vol. 11, pág. 726.
  16. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 337.
  17. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 25, pág. 171.
  18. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 8, pág. 567.
  19. ↑ Ṭabarī, Jāmiʿ al-bayān, vol. 22, pág. 13; Ṭayyib, Aṭyab al-bayān, vol. 10, pág. 509.
  20. ↑ Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān, vol. 14, pág. 196; Qummī Mashhadī, Tafsīr kanz al-daqāʾiq, vol. 10, pág. 398; Abū l-Futūḥ al-Rāzī, Rawḍ al-Jinān, vol. 15, pág. 432.
  21. ↑ Ṭabarī, Jāmiʿ al-bayān, vol. 22, pág. 13; Thaʿlabī, al-Kashf wa l-bayān, vol. 8, pág. 51; ʿĀmilī, Tafsīr ʿĀmilī, vol. 7, pág. 183.
  22. ↑ Shubbar, al-Jawhar al-thamīn, vol. 5, pág. 150; ʿĀmilī, Tafsīr ʿĀmilī, vol. 7, pág. 183.
  23. ↑ Ṭabarī, Jāmiʿ al-bayān, vol. 22, pág. 13; Thaʿlabī, al-Kashf wa l-bayān, vol. 8, pág. 51; Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān, vol. 14, pág. 196.
  24. ↑ Abū l-Futūḥ al-Rāzī, Rawḍ al-Jinān, vol. 15, pág. 432; Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān, vol. 14, pág. 196; Muṭahharī, Khātamīyyat, pág. 14.
  25. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 338-339.
  26. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 339.
  27. ↑ Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿArab, vol. 12, pág. 163; Ḥusaynī al-Zabīdī, Tāj al-ʿarūs, vol. 16, pág. 190.
  28. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 340-341.
  29. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 338, 340-341.
  30. ↑ Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān, vol. 14, pág. 196-197.
  31. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 338.
  32. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 338.
  33. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 16, pág. 325.
  34. ↑ Qarāʾatī, Tafsīr-i nūr, vol. 7, pág. 376.
  35. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 337.
  36. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 8, pág. 346; Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 16, pág. 325; Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 336.
  37. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 544; Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 16, pág. 325; Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 337.
  38. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 16, pág. 325.
  39. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 544.
  40. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 544.
  41. ↑ Abū l-Futūḥ al-Rāzī, Rawḍ al-Jinān, vol. 15, pág. 431-432.
  42. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 544; hubbar, al-Jawhar al-thamīn, vol. 5, pág. 150; Thaʿlabī, al-Kashf wa l-bayān, vol. 8, pág. 51; Qummī Mashhadī, Tafsīr kanz al-daqāʾiq, vol. 10, pág. 398.

Bibliografia

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