Imam Mussa al-Kazim (a.s.)
Mūssā ibn Jaʿfar al-Kāẓim (em árabe: الإمام موسى الكاظم عليه السلام), (127 ou 128 183 AH) conhecido como Imam Mussa al-Kazim é apelidado de Kazim e Bab al-Hawaij é o sétimo Imam dos doze Imames xiitas. Ele nasceu em 128 AH, ao mesmo tempo que a revolta de Abu Muslim Khorassani, o defensor de Bani Abbas contra os omíadas, e em 148 AH após o martírio de seu pai, Imam Sadiq (a.s.), tornou-se Imam. Os trinta e cinco anos do seu imamato coincidiram com o Califado de Mansour, Hadi, Mahdi e Harun Abassi. Ele foi preso diversas vezes por Mahdi e Harun Abbasi e foi martirizado na prisão de Sandi ibn Shahik em 183 AH. Após seu martírio, ele foi sucedido por seu filho Ali ibn Mussa (a.s.) como o próximo Imam.
O período do Imamato do Imam Kazim (a.s.) coincidiu com o auge do poder do Califado Abássida, e ele realizou Taqiyya contra o governo da época, e ordenou que os xiitas fizessem o mesmo. Portanto, o sétimo Imam xiita não tomou uma posição explícita contra os califas abássidas e as revoltas alauitas, como a revolta do mártir Fakh. Mas, tentou deslegitimar o califado abássida em debates e diálogos com os califas abássidas e outros.
Debates e diálogos de Mussa ibn Jaafar (a.s.) com alguns estudiosos judeus e cristãos foram narrados em fontes históricas e hadith, que foram em resposta às suas perguntas. No livro "Musnad al-Imām al-Kāzim" mais de três mil hadiths foram coletados dele, alguns dos quais foram narrados por alguns dos Companheiros do Consenso (Aṣḥāb al-Ijmāʿ).
Para se comunicar com os xiitas, o Imam Kazim (a.s.) expandiu a rede Wikala (a rede de deputados), nomeando pessoas como seus representantes ou deputados em diferentes regiões. Por outro lado, a vida do Imam Kazim (a.s.) coincidiu com o surgimento de divisões dentro do xiitas, as seitas Ismailiyya, Fatahiyya e Nāwusiyya foram formadas com o início de seu Imamato e a seita Waqfiyya após seu martírio.
Fontes xiitas e sunitas elogiaram seu conhecimento, adoração, tolerância e generosidade e, o apelidaram de "al-Kazim" e "al-'Abd al-Salih". Os autoridade sunitas respeitavam o sétimo Imam xiita como um estudioso religioso e visitavam seu túmulo como os xiitas. O santuário do Imam Kazim (a.s.) e seu neto, Imam Javad (a.s.), está localizado perto de Bagdá e é conhecidos como o Santuário de Kazimayn e é um local de peregrinação para muçulmanos, especialmente para os xiitas.
Biografia
Mussa ibn Jaafar nasceu em mês Dhul-Hijjah 127 AH ou 7 Safar 128 AH quando o Imam Sadiq e sua esposa Hamida estavam retornando do Hajj, na região de Abwa'. Ele também teria nascido no ano 129, AH, em Medina. No calendário da República Islâmica do Irã, o nascimento do sétimo Imam é registrado no dia 20 de Dhul-Hijjah. Algumas fontes informaram sobre o grande interesse do Imam Sadiq (a.s.) a ele. De acordo com a narração de Ahmad Barqi, Imam Sadiq (a.s.) distribuiu alimentos ao povo durante três dias após o nascimento de seu filho Mussa.
Artigo principal: Lista de apelidos e alcunhas do Imam Kazim (a.s.)
A linhagem de Mussa ibn Jaafar ibn Muhammad ibn Ali ibn Hussain ibn Ali ibn Abi Talib chega ao Imam Ali (a.s.) Através de quatro intermediários. Seu pai é o Imam Sadiq (a.s.), sexto Imam dos xiitas, e sua mãe é Hamida al-Barbariyya. Ele foi apelidado por Abu Ibrahim, Abu al-Hassan Awwal, Abu al-Hassan Mazi e Abu Ali. Ele foi apelidado de Kazim, por controlar sua raiva contra o mau comportamento dos outros, e al-'Abd al-Salih por causa de sua grande adoração. Bāb al-Ḥawāʾij também é um de seus títulos e o povo de Medina o chamava de Zain al-Mujtahidin (o ornamento daqueles que se esforçam).
Mussa ibn Jaafar (a.s.) nasceu durante a transferência de poder dos Omíadas para os Abássidas. Aos quatro anos, o primeiro Califa abássida chegou ao poder. Não há muita informação sobre a vida do Imam Kazim (a.s.) até seu Imamato, exceto alguns debates científicos durante sua infância, incluindo debate com Abu Hanifa e estudiosos de outras religiões que ocorreram em Medina.
Segundo o hadith em livro Manāqib, ele entrou anonimamente numa das aldeias Shām e lá teve um debate com um monge, o que levou a que ele e os seus companheiros se tornassem muçulmanos. Também relatos de viagens do Imam para peregrinações, Meca para o Hajj ou 'Umra. O Imam foi convocado várias vezes a Bagdá pelos califas abássidas. Exceto nestes casos, o Imam passou a maior parte da sua vida em Medina.
Esposas e Filhos
Também vejam: Lista dos filhos do Imam al-Kazim (a.s.)
O número de esposas do Imam Kazim não é claro. A primeira delas é a Najmah a mãe do Imam Reza (a.s.). Existem diferentes relatos sobre o número de seus filhos em fontes históricas. Segundo o Sheikh Mufid ele teve 37 filhos (18 meninos e 19 meninas). Imam Reza (a.s.) Ibrahim, Shahcheragh, Hamzah e Ishaq estão entre seus filhos e Fátima al-Ma'suma (s.a.) e Hakima estão entre suas filhas. Os descendentes do Imam Kazim (a.s.) são conhecidos como sādāt Mousawi.
Imamato
Mussa ibn Jaafar (a.s.) após o martírio de seu pai em 148 AH, quando tinha vinte anos, tornou-se o Imam de Shi'a. O período de seu Imamato coincidiu com os períodos de quatro califas abássidas. Cerca de dez anos de seu imamato no califado de Mansour (reinado 136-158 A.H.) onze anos no califado de Mahdi Abassi (reinado 158-169 A.H.), um ano no califado de Hadi Abbasi (reinado 169-170 A.H.) e treze anos no califado de Harun (reinado 170 - 193 A.H.). O mandato do Imamato de Mussa ibn Jaafar durou trinta e cinco anos e após seu martírio em 183 AH o Imamato foi transferido para seu filho, Imam Reza (a.s.).
Evidência textual para Imamato
Do ponto de vista xiita, o Imam é determinado por Deus e uma das formas de reconhecê-lo é o texto (a declaração do Profeta) (s.a.a.s.) ou do Imam anterior ao Imam depois dele ter anunciado aos seus companheiros próximos). Em cada um dos livros de Kafi, Arshad, Aalam al-Wari e Bihar al-Anwar, há um capítulo sobre os textos do Imamato de Mussa ibn Jaafar (a.s.), que contém 16, 46, 12 e 14 narrações respectivamente. Eles citaram sobre isso, incluindo:
- Em uma hadith, diz Faiz ibn Mukhtar, perguntei ao Imam Sadiq (a.s.): quem é o Imam depois do senhor? Neste momento, seu filho Mussa chegou e o Imam Sadiq (a.s.) o apresentou como o próximo Imam.
- De acordo com um hadith transmitido por Ali ibn Jaafar, o Imam al-Sadiq (a.s.) disse sobre Mussa ibn Jaafar (a.s.): "ele é meu melhor filho e aquele que me sucederá. Ele tomará meu lugar. E ele é a hujja (prova) do Deus Exaltado para todas as criaturas depois de mim".
De acordo com um relatório em ʿUyūn akhbār al-Riḍā que Hārūn al-Rashīd disse a seu filho que Mussa ibn Jaafar era o Imam certo e a pessoa mais competente para a sucessão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), descrevendo seu próprio califado ou liderança como sendo apenas aparente ou baseado na força.
O testamento do Imam Sadiq e a Confusão de Alguns Xiitas
É mencionado nas fontes que devido às pressões feitas pelos Abássidas e para proteger a vida do Imam al-Kazim (a.s.), o Imam al-Sadiq (a.s.) apresentou cinco pessoas, incluindo o califa abássida, como seu deputado. Embora o Imam al-Sadiq (a.s.) tenha apresentado o Imam depois de si para seus companheiros especiais várias vezes, mas isso faz uma situação desconcertante para os xiitas. Neste período, alguns companheiros do Imam al-Sadiq (a.s.), como Mu'min al-Taq e Hisham ibn Salim, também ficaram em dúvida. Eles foram primeiro a ʿAbd Allah al-Afṭaḥ, que havia reivindicado o Imamato, e perguntaram a ele sobre o zakat. Mas suas respostas não os convenceram. Então, eles visitaram Mussa al-Kazim (a.s.) e estavam convencidos de suas respostas e aceitaram seu imamato.
Divisão dos xiitas
Durante o período do Imamato de Mussa ibn Jaafar (a.s.), as seitas Ismailiyya, Fatahiyya e Nāwusiyya foram formadas. Embora durante a vida do Imam Sadiq (a.s.), o terreno para uma divisão entre os xiitas tenha sido preparado, mas nenhuma divisão ocorreu entre eles. Mas com o martírio do Imam Sadiq (a.s.), e o início do Imamato de Mussa ibn Jaafar (a.s.), os xiitas dividiram-se em diferentes seitas; Um grupo deles, negou a morte de Ismail filho do Imam Sadiq (a.s.) e o considerou como Imam. Alguns membros deste grupo, que duvidaram na vida de Ismail, consideravam seu filho Muhammad como Imam. Este grupo ficou conhecido como Ismailia, outros consideravam Abdullah Aftah como o Imam e ficaram conhecidos como Fatahiyya, mas após sua morte, que ocorreu cerca de 70 dias após o martírio do Imam Sadiq (a.s.), eles acreditaram no Imamato de Mussa ibn Jaafar. Alguns deles pararam de seguir uma pessoa chamada Nāwus no Imamato de Imam Sadiq (a.s.) e algumas pessoas acreditaram no Imamato de Muhammad Dibaj.
Atividades de Ghalian
Os Ghalianos também estiveram ativos durante o período do Imam Kazim (a.s.). Durante este período, formou-se a seita de Bashiriyya que foi atribuída a Muhammad ibn Bashir um dos companheiros de Mussa ibn Jaafar (a.s.). Ele contou mentiras ao Imam durante sua vida. Muhammad ibn Bashir disse: a pessoa que as conhecem como Mussa ibn Jafar não é o mesmo Mussa ibn Jafari que era a prova de Deus e, afirmou que Mussa ibn Jaafar real está com ele e ele pode provar que é o Imam. Ele era hábil em magia e fez um rosto como o rosto do Imam Kazim (a.s.) e mostrou-o às pessoas como Imam Kazim (a.s.) e alguns foram enganados por ele. Muhammad bin Bashir e seus seguidores espalharam rumores na comunidade antes do martírio do Imam Kazim (a.s.) de que o Imam Kazim (a.s.) não havia ido para a prisão e estava vivo e não morreria. Imam Kazim (a.s.) considerou Muhammad bin Bashir impuro e o amaldiçoou considerando ter permitido derramar seu sangue.
Atividades científicas
Várias atividades científicas foram relatadas para Imam Kazim (a.s.), o texto dessas atividades está na forma de narrações, debates e discussões científicas em livros de hadith xiitas.
Hadith
Muitos hadiths do Imam Kazim (a.s.) foram narrados em fontes de hadith xiitas; esses hadiths são principalmente em tópicos teológicos como monoteísmo, inovação e fé, bem como questões morais, bem como orações. Entre elas, a oração de Joshan Saghir foi citada. Nos documentos dessas narrações, ele é mencionado como al-Kazim, Abu al-Hassan, Abu al-Hassan al-Awwal, Abu al-Hassan al-Madi, al-Alim e al-Abd al -Salih. Azizullah Attardi coletou 3.134 hadiths dele no Musnad al-Imām al-Kāzim, Abu Imran Marwazī Baghdadi (299 DC), um dos estudiosos sunitas, também coletou alguns dos hadiths do sétimo Imam dos xiitas no Musnad do Imam Mussa ibn Jafar.
Outras obras foram narradas por Mussa bin Jaafar:
- Ali ibn Jaafar: O irmão do Imam Kazim (a.s.) tinha um livro intitulado al-Masal, no qual registrou as questões que perguntava ao Imam Kazim (a.s.) e recebeu suas respostas. O assunto deste livro são questões jurisprudenciais. O livro foi publicado pelo Instituto Ahl al-Bait sob o título de Masa'il Ali ibn Jaafar.
- Um artigo sobre sabedoria dirigido a Hisham bin Hakam.
- Um artigo sobre o monoteísmo, que responde às perguntas de Fath bin Abdullah.
- Ali ibn Yaqtin: Ele também reuniu as questões que aprendeu com Mussa ibn Jaafar (a.s.) em um livro intitulado Questões de Abu al-Hassan Mussa ibn Jaafar.
Debates e Diálogos
Debates e diálogos do Imam Kazim (a.s.) com alguns califas abássidas, estudiosos judeus e cristãos, Abu Hanifa e outros foram relatados. Qarashī, Bāqir Sharīf coletou oito diálogos do Imam Kazim (a.s.) sob o título de debates do Imam Kazim (a.s.). Imam mussa al-Kazim teve debates com Mahdi Abbasi sobre Fadak e a proibição do vinho no Alcorão. Ele também teve debates, com Harun. Como Harun se considerava um parente do Profeta (s.a.a.s.), o Imam al-Kazim (a.s.) deixou explícito a Harun que ele tinha o relacionamento mais próximo com o Profeta (s.a.a.s.). Os diálogos de Ja'far (a) com estudiosos de outras religiões eram geralmente na forma de respostas às suas perguntas, o que levou a se converteram ao Islã.
Conduta
Maneira de adorar
De acordo com fontes xiitas e sunitas, o Imam al-Kazim (a.s.) praticava frequentemente a adoração a Deus. Assim, ele passou a ser conhecido como "al-'Abd al-Salih" (o adorador justo ou servo de Deus). De acordo com alguns relatos, o Imam Kazim (a.s.) adorou tanto que seus carcereiros também ficaram impressionados. De acordo com al-Sheikh al-Mufid, Musa ibn Jaafar (a.s.) foi o maior adorador de seu tempo e chorava tanto, de medo de Deus, que sua barba ficava molhada. Em sua prostração, ele repetiu a súplica: «عَظُمَ الذَّنْبُ مِنْ عَبْدِكَ فَلْيَحْسُنِ الْعَفْوُ مِنْ عِنْدِكَ» (Se o pecado do Teu servo é grande, então o perdão de Ti é o melhor); e dizia: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الرَّاحَةَ عِنْدَ الْمَوْتِ وَ الْعَفْوَ عِنْدَ الْحِسَابِ» (Ó Deus! Peço-Te o conforto na hora da morte e o perdão na hora do Julgamento). Mesmo quando estava preso por ordem de Harun, ele agradeceu a Deus por ter tido a oportunidade de adorá-Lo: "Sempre te pedi uma oportunidade de adorar e Tu me proporcionaste isso, por isso Te agradeço".
O anel do Imam Kazim (a.s.) era gravado de: "«حَسْبِيَ اللهُ حَافِظِي»" (Deus é suficiente para me proteger).
Conduta moral
Há muitos relatos sobre a paciência e generosidade do Imam al-Kazim (a.s.) em fontes xiitas e sunitas. Al-Shaykh al-Mufid acreditava que o Imam (a.s.) era o homem mais generoso de seu tempo que secretamente levava provisões e alimentos para os pobres em Medina durante a noite. Ibn 'Inaba disse sobre a generosidade de Musa b. Jaafar (a.s.): ele saiu de casa durante a noite com sacos de dirhams e os deu a cada pessoa necessitada que conheceu. Seus sacos de dirhams eram bem conhecidos entre as pessoas na época. Também é dito que Musa b. Jaafar (a.s.) também era generoso com aqueles que o incomodavam, e sempre que ele sabia que alguém estava tentando incomodá-lo, ele enviava presentes para ele. Sheikh al-Mufid também considerou o Imam al-Kazim (a.s.) como persistente em silat al-rahim (laços familiares).
Por exemplo, um homem insultou o Imam 'Ali (a.s.) na presença do Imam al-Kazim (a). Os companheiros do Imam (a.s.) queriam atacá-lo, mas o Imam (a.s.) não permitiu que o fizessem. Ele então foi até a fazenda do homem. Quando o homem viu o Imam al-Kazim (a.s.), ele chorou e pediu ao Imam (a.s.) para não pisar em suas plantações. O Imam (a.s.) se aproximou dele e gentilmente perguntou: "quanto você gastou na fazenda?". O homem respondeu: "100 dinares". Então o Imam (a.s.) perguntou: "quanto você se beneficiará da fazenda?" O homem disse: "Eu não tenho o conhecimento do oculto". O Imam al-Kazim (a) perguntou: "quanto você espera se beneficiar?" O homem respondeu: "duzentos dinares". O Imam (a.s.) deu 300 dinares a ele e disse: "esses trezentos dinares são seus e fique com suas colheitas". O Imam (a.s.) foi até a mesquita então. O homem correu até a mesquita e chegou mais cedo que o Imam (a.s.). Quando viu o Imam (a.s.), ele recitou o versículo do Alcorão: "Allah sabe melhor onde Ele coloca Sua mensagem" (Alcorão 6:124).
Al-Bushr al-Hafi também ficou impressionado com as observações e práticas morais do Imam (a.s.) e então se arrependeu diante de Deus.
Conduta Política
De acordo com algumas fontes, o Imam al-Kazim (a.s.) enfatizou a ilegitimidade dos califas abássidas de diferentes maneiras, como tendo debates e se recusando a cooperar com eles e, assim, tentou minar a confiança das pessoas neles. A seguir estão os casos de suas tentativas de questionar a legitimidade dos abássidas:
- Nos casos em que os califas abássidas tentavam legitimar seu governo atribuindo-se ao Profeta (s.a.a.s.) por sangue, ele mencionou sua linhagem e mostrou que estava mais próximo do Profeta (s.a.a.s.) do que os Abássidas.
Entre outras coisas, na conversa que ocorreu entre ele e Harun Abbasi, Imam Kazim (a.s.), baseado em versículos do Alcorão, incluindo o versículo Mubahlah, provou sua atribuição ao Profeta através de sua mãe Fátima al- Zahra (s.a.).
- Quando Mahdi Abbasi começou a devolver propriedades suspeitas ou usurpadas aos seus donos, Imam Kazim (a.s.) pediu-lhe que devolvesse o Fadak a ele, Mahdi Abbasi pediu-lhe para determinar os limites de Fadak e o Imam determinou as fronteiras que eram iguais às do território do governo abássida. A pedida de Fadak e a determinação de seus limites pelo Imam Kazim (a.s.) também é atribuída a Harun al-Rashid.
- O Imam ordenou a seus companheiros que não cooperassem com os abássidas, incluindo Safwan Jamal, que o proibiu de alugar seus camelos para Harun. Ao mesmo tempo, ele perguntou a Ali bin Yaqtin, que estava encarregado do ministério durante o governo de Harun al-Rashid que ficasse no palácio e servisse aos amigos do Ahl al-Bait (a.s.) e do Imam em, retorno garantiu-lhe que ele estaria sujeito a assassinatos, sofrimentos e não seria preso. No entanto, não é relatado que Mussa bin Jafar (a.s.) se opôs abertamente ao governo da época. Ele fazia taqiyyah e ordenou que os xiitas também o fizessem. Por exemplo, em uma carta a Khizran, a mãe de Hadi Abbasi, ele lamentou sua morte. Até mesmo o Imam Kazim (a.s.) em uma carta pediu a Ali bin Yaqtin para realizar o wudu' da maneira como é realizado pelos muçulmanos sunitas para não cair em perigo.
Revoltas dos Alauitas
A vida de Mussa ibn Jaafar (a.s.) coincidiu com o auge do poder abássida e uma série de revoltas dos alidas contra eles. Os abássidas assumiram o poder com o slogan de apoiar o Profeta e Ahl al-Bait, mas não demorou muito para que se tornassem inimigos ardentes dos alidas, matando ou aprisionando muitos deles e seus seguidores. A hostilidade dos governantes abássidas aos alidas levou alguns alidas proeminentes a iniciar revoltas contra eles. Exemplos de tais revoltas incluem a revolta de Shahid Fakh, a revolta de Yahya bin Abdullah e a formação do governo idrísida. A revolta de Fakh ocorreu em (169 A.H.) durante o Imamato de Mussa bin Jaafar (a.s.) e o Califado de Hadi Abbasi. O Imam não participou nessas revoltas, e nenhuma posição explícita dele foi relatada em apoio ou condenação de tais revoltas. Até Yahya ibn Abdullah reclamou do silêncio do Imam (a.s.) sobre sua revolta no Tabaristão.
De acordo com Ahmad ibn Ibrahim Hassani e Ahmad bin Sahl, dois historiadores da religião Zaidi, no século IV da Hégira, Imam Kazim (a.s.) estava em Meca para realizar o Hajj durante o incidente Fakh. De acordo com estes dois, Mussa bin Issa, um dos agentes do sistema do califado abássida, convocou o Imam durante a guerra, e o Imam foi para lá e ficou com ele até o final da batalha. De acordo com este relatório, após a batalha, quando o Imam foi para Mina (em Meca), eles trouxeram as cabeças decepadas para ele. Segundo a narração de Abul Faraj Isfahani, Imam Kazim (a.s.), vendo a cabeça do Sahib Fakh, recitou o versículo de Estrja'e e mencionado suas virtudes, e apresentou-o como uma pessoa justa. De acordo com o relato de Bayhaqī em Lubāb al-ansāb, após a morte de Sahib Fakh Imam Kazim (a.s.) orou por seu corpo (Oração fúnebre).
Segundo o que Sayyid Ibn Ṭāwūs citou dos estudiosos xiitas no século VII de Hijri, Hadi Abbasi considerou a revolta do Sahib Fakh como um documento por ordem do Imam Kazim (a.s.). No entanto, de acordo com a narração citada por Kulaynī, no livro al-Kāfī, quando Sahib Fakh se levantou, chamou o Imam Kazim (a.s.) para jurar lealdade, mas o Imam rejeitou a promessa e pediu-lhe que não o forçasse a jurar lealdade. Segundo o Abdullah Māmaqānī Imam ficou interiormente satisfeito com sua ação, pois pediu misericórdia para ele após seu martírio. Por outro lado, alguns pesquisadores acreditam que, embora haja narrações que confirmam o personagem de Sahib Fakh, mas não são uma prova da confirmação de sua revolta pelos Imames xiitas. Rasul Jafarian, um historiador do século XV, embora considerasse a revolta de Fakh uma das melhores revoltas dos alauitas contra os abássidas, ele acredita que não há tanta certeza de que esta revolta foi realizada por ordem do Imam Kazim (a.s.). Pelo contrário, pode-se dizer que os xiitas Imamiyya não concordaram com estas revoltas, porque estavam envolvidos com os alauitas nesta questão, e surgiram diferenças entre eles.
A Prisão
Imam Kazim (a.s.) foi convocado e preso repetidamente pelos califas abássidas. Pela primeira vez, durante o califado de al-Mahdi al-'Abbasi, o Imam foi levado de Medina para Bagdá por comando do califa. Harun, também prendeu o Imam duas vezes. A data da primeira prisão não é mencionado nas fontes, mas ele foi preso pela segunda vez em 20 Shawwal (179 AH) quando ele foi preso em Medina e foi preso em Basra na casa de 'Issa b. Jaafar em Dhu l-Hijja. Segundo o relatório do Sheikh Mufid, Harun, no ano de (180 A.H.), em uma carta a 'Issa ibn Jaafar, ele pediu-lhe para matar o Imam, mas ele recusou. Foi transferido para a prisão de Fazl ibn Rabi em Bagdá. Imam Kazim (a.s.) passou os últimos anos de sua vida nas prisões de Fazl ibn Yahya e Sandi bin Shahak.
Na carta de peregrinação (súplica de visitação) do Imam Kazim (a.s.), ele é saudado como «المُعَذَّب فی قَعر السُجون» "torturado nas profundezas das prisões". Também é mencionado como Zholam al-Mataamir: uma prisão que se parece com um poço de tal forma que não é possível esticar as pernas e dormir nele. Além disso, devido ao fato de Bagdá estar nas proximidades do rio Tigre, as prisões subterrâneas eram naturalmente molhadas e úmidas.
Existem diversos relatos sobre o motivo da prisão do sétimo Imam xiita pelos califas Abássidas. Segundo alguns relatos, o motivo da prisão de Mussa ibn Jaafar (a.s.) por Harun foi devido ao ciúme de Yahya al-Barmaki do Imam (a.s.) e das calúnias de 'Ali b. Isma'il bin Jaafar, o sobrinho de Harun. Diz-se que Harun suspeitava das relações do Imam al-Kazim (a.s.) com os xiitas e temia que a crença dos xiitas em seu imamato, pudesse minar seu governo. De acordo com outros relatos, o Imam (a.s.) foi preso porque alguns xiitas, como Hisham bin al-Hakam, não praticavam a Taqiyya, apesar das ordens do Imam (a.s.). Assim, os debates de Hisham bin al-Hakam contribuíram para a prisão do Imam (a)
Martírio
Os últimos dias da vida do Imam Kazim (a.s.), foram passados na prisão de Sindi bin Shahek. O Sheikh Mufid disse: Sandi envenenou o Imam por ordem de Harun al-Rashid, e o Imam foi martirizado três dias depois disso. De acordo com o ditado popular, seu martírio ocorreu na sexta-feira, 25 de Rajab (183 A.H.) em Bagdá. De acordo com Sheikh Mufid, o martírio do Imam foi em 24 de Rajab. Existem outras opiniões sobre a tempo e o local do martírio do Imam Kazim (a.s.), incluindo os anos (181 e 186 AH).
Akhbār al-khulafā relatou que porque o Imam Kazim (a.s.) determinou as fronteiras de Fadak a pedido de Harun al-Rashid, mas ele determinou as fronteiras de tal forma que cobrisse todas as fronteiras do mundo islâmico naquela época e causou a raiva de Harun na medida em que disse ao Imam: "Você não nos deixou nada" e daqui ele decidiu matar o Imam.
Depois que Mussa ibn Jaafar (a.s.) foi martirizado, Sandi ibn Shahak, para fazer parecer que o Imam morreu de morte natural, trouxe alguns juristas e pessoas famosas de Bagdá e mostrou-lhes o corpo do Imam para que pudessem ver que não havia ferimentos no corpo do Imam. Além disso, por ordem dele, eles colocaram o corpo do Imam na ponte de Bagdá e anunciaram que Mussa bin Jaafar (a.s.), morreu de causas naturais. Existem diferentes relatos sobre como ele foi martirizado. A maioria dos historiadores acredita que Yahya bin Khalid e Sandi bin Shahak o envenenaram. Em um relatório, também é dito que eles o mataram envolvendo-o em um tapete.
Duas razões foram dadas para colocar o corpo do Imam Kazim (a.s.) à vista do público: uma é para provar que ele morreu de morte natural, e a outra era para refutar a visão daquelas pessoas que acreditavam na Mahdawiyya (Mahdismo) do Imam al-Kazim.
Santuário
Artigo principal: Santuário Kazimin
Eles enterraram O cadáver de Mussa ibn Jafar (a.s.) na tumba da família de Mansour Davanighi, que era famoso pelo Tumba de família Quraish. De acordo com o livro Ithbat al-wasiyya, o próprio Mussa ibn Jaafar (a.s.) comprou este lugar antes de seu falecimento. Seu local de sepultamento é famoso pelo santuário de Kazimin. Foi dito que a razão dos abássidas para enterrar o corpo do Imam nesta tumba foi o medo de que seu local de sepultamento se tornasse um local de encontro para os xiitas.
Os túmulos do Imam Kazim (a.s.) e do Imam Javad (a.s.) estão na área de Kazimin, em Bagdá, conhecida como Santuário Kazimin, e um local de peregrinação para os muçulmanos, especialmente os xiitas. Com base nas narrações do Imam Reza (a.s.), a recompensa de visitar o túmulo do Imam Kazim (a.s.) é igual a visitar os túmulos do Profeta (s.a.a.s.), Hazrat Ali (a.s.) e Imam Hussain (a.s.).
Companheiros e Deputados
Não há informações precisas sobre os companheiros do Imam Kazim (a.s.) e há uma disputa sobre seu número. Sheikh Tusi contou seu número como 272 pessoas, e al-Barqi os contou como 160 pessoas, Baqir Sharif Qurashi, o autor do livro Hayat al-Imam Mussa ibn Jaafar (a.s.), rejeitou o fato de al-Barqi dizer que eles eram numerados em 160 pessoas, e ele próprio 321 pessoas foram mencionadas como companheiros do Imam. Ali ibn Yaqtin, Hisham bin Hakam, Hisham bin Salem, Muhammad ibn Abi Umir, Hamad ibn Isa, Yunus ibn Abdul Rahman, Safwan ibn Yahya e. Safwan Jamal estava entre os companheiros do Imam Kazim (a.s.). Alguns deles, como Safwan ibn Yahya, e Muhammad ibn Abi Umir, são mencionados entre os companheiros de Ijma. Após o martírio do Imam Kazim (a.s.), vários de seus companheiros, incluindo Ali ibn Abi Hamzah Bataini, Ziyad ibn Marwan e Uthman ibn Isa, não aceitaram o imamato de Ali ibn Mussa al-Reza (a.s.) e pararam no imamato de Mussa ibn Jafar. Este grupo ficou conhecido como Waqfiyyah. Claro, mais tarde alguns deles aceitaram o Imamato de Hazrat Reza (a.s.).
Organização dos Representantes
A fim de comunicar com os xiitas e fortalecer o seu poder econômico, o Imam Kazim (a.s.) expandiu a organização da agência que foi estabelecida durante o tempo do Imam Sadiq (a.s.). Ele costumava enviar alguns de seus companheiros como advogados para diversas regiões. Diz-se que os nomes de 13 de seus advogados foram mencionados nas fontes. De acordo com algumas fontes, Ali bin Yaqtin e Mufadl bin Umar em Kufa, Abd al-Rahman bin Hajjaj em Bagdá, Ziyad ibn Marwan em Kandahar, Uthman ibn Issa no Egito, Ibrahim ibn Salam em Nishabur e Abdullah ibn Jundab em Ahvaz foram responsáveis por sua representação.
Existem vários relatos nas fontes de que os xiitas entregaram seus khums ao Imam Kazim (a.s.) ou aos seus representantes. O Sheikh Tusi também acredita que a razão pela qual alguns de seus advogados aderiram ao waqfiyyah foi para serem seduzidos pela riqueza que se acumulou com eles. No relatório de Ali ibn Ismail ibn Jaafar a Harun, o que levou à prisão do Imam Kazim (a.s.), afirma-se: Muitas riquezas são enviadas para ele do leste e do oeste, e ele tem bait al-Mal casa e um tesouro onde várias moedas são encontradas em abundância.
Escrever cartas era outra forma de comunicação com os xiitas, que era feita sobre questões de jurisprudência, fé, sermões e orações, e questões relacionadas a advogados, foi até relatado que ele escreveu cartas aos seus companheiros de dentro da prisão e respondeu aos seus problemas.
Sua Posição aos olhos dos muçulmanos sunitas
Os sunitas respeitam o sétimo Imam dos xiitas como um sábio religioso. Alguns dos autoridades deles elogiaram o conhecimento e a moral do Imam Kazim (a.s.) e falaram de sua tolerância, generosidade, abundância de adoração e outras qualidades morais. Alguns estudiosos sunitas, como Samani, historiador, muhaddith e jurista Shafi'i do século VI Hijri, foram visitar o túmulo do Imam Kazim (a.s.) e apelaram para ele. Abu Ali Khalil um dos estudiosos sunitas do século III Hijri, disse que sempre que eu tivesse um problema, eu visitava o túmulo de Mussa ibn Jafar (a.s.) e recorria a ele, e meu problema seria resolvido. É relatado do Imam Shafi'i, um dos quatro juristas sunitas, que seu túmulo foi descrito como um "remédio de cura".
Bibliografia
Muitas obras foram escritas sobre o Imam Kazim (a.s.) na forma de livros, dissertações e artigos em diferentes idiomas, e seu número chega a 770. Os livros "A bibliografia do Imam Kazim (a.s.)", "A bibliografia de Kazim" e artigo "Bibliográfico do Imam Kazim (a.s.)" apresentam essas obras. O tema da maioria dessas obras são as dimensões da vida e da personalidade do sétimo Imam xiita. Além disso, uma conferência intitulada "A Vida e os Tempos do Imam Kazim (a.s.)" foi realizada no Irã em fevereiro de 2012, cujos artigos foram publicados como uma coleção de artigos da Conferência sobre a Vida do Imam Kazim (a.s.).
Musnad al-Imām al-Kāzim por ʿAzīz Allāh Aṭārudī, Bāb al-Hawāij, Imam Mussa al-Kazim, por Hussain HajHassan, Ḥayāt al-Imām Mūsā bin Ja'far por Bāqir Sharīf Qarashī, Imam al-Kazim (a.s.) entre os sunitas por Fars Hassoun e Biografia do Imam Mussa al-Kazim (a.s.) por Abdullah Ahmad Yusuf, estão entre as obras escritas sobre o Imam Kazim.