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Rascunho:A islamização das ciências humanas consiste

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A Islamização das Ciências Humanas (em persa: اسلامی‌سازی علوم انسانی) consiste na redefinição e reconstrução das ciências humanas com base nos fundamentos epistêmicos do Islã. O objetivo dessa abordagem é alinhar ramos como psicologia sociologia administração e economia com a visão de mundo islâmica. Esse discurso se expandiu no Irã após a Revolução Islâmica de 1979 e recebeu atenção nas políticas culturais e científicas do país de modo que instituições como o Conselho Supremo da Revolução Cultural assumiram missões nessa área.

Essa ideia conta com defensores e críticos. Os defensores entre eles o Imam Khomeini o aiatolá Sayyid Ali Khamenei Morteza Motahhari e Sayyid Muhammad Baqer Sadr a consideram um passo rumo à independência científica e cultural enquanto os críticos como Abdolkarim Soroush e Mostafa Malekian veem a islamização das ciências como incompatível com a natureza universal da ciência.

Posição

A islamização das ciências humanas consiste em essência em um esforço para redefinir e reproduzir as ciências humanas com base nos ensinamentos islâmicos de forma que disciplinas como psicologia sociologia administração e economia se harmonizem com a visão de mundo islâmica.[1] A ideia da islamização das ciências se fundamenta na crença de que a ciência não é imune à visão de mundo e que todo sistema epistêmico se apoia em premissas filosóficas específicas.[2] Como as ciências humanas modernas se formaram no contexto da civilização ocidental com base em uma perspectiva materialista e humanista é necessário reconstruí-las em sociedades islâmicas para que se compatibilizem com os fundamentos religiosos.[3]

Segundo pesquisadores, essa abordagem, cujas raízes remontam ao pensamento de Sayyid Jamal al-Din al-Asadabadi e Muhammad Abduh,[4] expandiu-se após a Revolução Islâmica no Irã[5] e a integração da filosofia grega com os ensinamentos islâmicos realizada pelos filósofos muçulmanos também é considerada um exemplo histórico dessa abordagem.[6]

Política de islamização das ciências no Irã

No Irã, após a Revolução Islâmica, diferentes instituições tornaram-se responsáveis pela implementação da política de islamização das ciências humanas. O Conselho Supremo da Revolução Cultural dirige essa área desde a década de 1980 e, com a criação do Conselho Especializado para a Transformação e o Desenvolvimento das Ciências Humanas em 2009, deu continuidade a esse processo.[7] Universidades e centros de pesquisa, como a Academia de Ciências Islâmicas, o Instituto de Pesquisa Hawza e Universidade, a Universidade Imam Sadiq (a.s.), a Universidade Baqir al-Ulum (a.s.) e o Instituto Educacional e de Pesquisa Imam Khomeini, também foram criados com o objetivo de desenvolver as ciências humanas islâmicas.[8] O Centro para o Modelo Islâmico-Iraniano de Progresso também é responsável pela elaboração de modelos teóricos e autóctones nessa área.[9]

A política de islamização das ciências humanas também se reflete nos principais documentos do Estado iraniano, entre eles o Documento de Transformação Fundamental da Educação,[10] os Planos Quinquenais de Desenvolvimento,[11] o Documento de Transformação das Ciências Humanas,[12] o Plano Nacional de Engenharia Cultural[13] e o Documento da Universidade Islâmica.[14]

As medidas práticas incluem a revisão dos livros didáticos,[15] a criação de novos cursos, como Economia Islâmica[16] e Psicologia Islâmica,[17] a realização de conferências,[18] a execução de projetos de pesquisa[19] e a instituição de 2 de janeiro como o Dia das Ciências Humanas Islâmicas.[20] No entanto, essa ideia ainda permanece na fase de formulação teórica e de elaboração de políticas,[21] e fatores como a longa duração do processo de produção das ciências religiosas[22] e a escassez de figuras acadêmicas de destaque[23] são apontados como razões para a lentidão do avanço nessa área.

Defensores e opositores da islamização das ciências

Os opositores à islamização das ciências humanas acreditam que a ciência especialmente as ciências humanas é um fenômeno universal e que dividi-la em islâmica e não islâmica não se justifica do ponto de vista epistêmico.[24] Eles sustentam que a religião tem função apenas nas esferas de crenças e ética[25] e não possui capacidade para responder a questões empíricas e sociais.[26] Figuras como Abdolkarim Soroush e Mostafa Malekian criticaram a ideia de islamização das ciências e enfatizaram que a religião não pode substituir os métodos empíricos das ciências humanas.[27] Bijan Abdolkarimi do ponto de vista metodológico considerou a combinação de ciência empírica e conhecimento religioso contraditória e a descreveu como “ciência empírica não empírica”.[28]

Por outro lado figuras como o Imam Khomeini, o aiatolá Sayyid Ali Khamenei, Sayyid Muhammad Baqer Sadr, Morteza Motahhari, Abdullah Javadi Amoli, Muhammad Taqi Mesbah Yazdi, Ali Shariati, Sayyid Monir al-Din Hussaini, Sayyid Hussain Nasr, Muhammad Mahdi Mirbagheri, Ali Akbar Rashad, Alireza Arafi, Hamid Parsania e Abdolhossein Khosropanah são contados entre os defensores dessa ideia.[29][30]

Referências

  1. ↑ Consulte Khosropanāh, Falsafah-yi ʿUlūm-i Insānī, pág. 129; Sharīfī, Rūsh-Shināsī-yi ʿUlūm-i Insānī-yi Islāmī, págs. 49–50; ʿAlwānī, Islāmiyyat al-Maʿrifah bayna al-Ams wa al-Yawm, pág. 19.
  2. ↑ Golshānī, Algū-yi Islāmī-Irānī-yi Tawsīʿah-yi ʿIlm, pág. 96.
  3. ↑ Consulte Muwaḥḥid Abṭaḥī, Taḥlīl bar Andīshah-hā-yi ʿIlm-i Dīnī dar Jahān-i Islām, págs. 12–14.
  4. ↑ Muwaḥḥid Abṭaḥī, Taḥlīl bar Andīshah-hā-yi ʿIlm-i Dīnī dar Jahān-i Islām, págs. 35–46.
  5. ↑ Sanad-i Tawlīd-i ʿUlūm-i Insānī-yi Islāmī, págs. 10–12.
  6. ↑ Ṭāhariyān, «مدلی برای تحول و اسلامی سازی علوم با اقتباس از شکل گیری فلسفه اسلامی در دوران اوج تمدن اسلامی», site do Instituto de Pesquisa de Cultura e Pensamento Islâmico.
  7. ↑ «آیین‌نامه تشکیل شورای تخصصی تحول و ارتقاء علوم انسانی», site do Centro de Pesquisas do Parlamento Islâmico.
  8. ↑ Muwaḥḥid Abṭaḥī, Taḥlīl bar Andīshah-hā-yi ʿIlm-i Dīnī dar Jahān-i Islām, pág. 48.
  9. ↑ «وظایف مرکز», site do Centro do Modelo Islâmico-Iraniano de Progresso.
  10. ↑ «مصوبه «سند تحول بنیادین آموزش و پرورش», Centro de Pesquisas do Parlamento Islâmico.
  11. ↑ «قانون برنامه پنجساله پنجم توسعه جمهوری اسلامی ایران», Centro de Pesquisas do Parlamento Islâmico; «قانون برنامه پنج ساله ششم توسعه اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی جمهوری اسلامی ایران», Centro de Pesquisas do Parlamento Islâmico; «قانون برنامه پنج ساله هفتم پیشرفت جمهوری اسلامی ایران», Centro de Pesquisas do Parlamento Islâmico.
  12. ↑ «رئیس شورای تحول و ارتقاء علوم انسانی گفت: سند تحول علوم انسانی؛ بستری برای پیشرفت اسلامی-ایرانی و اثرگذاری اجتماعی», site do Conselho Supremo da Revolução Cultural.
  13. ↑ Naqshah-yi Muhandisī-yi Farhangī-yi Kishvar, pág. 39.
  14. ↑ «مصوبه «سند دانشگاه اسلامی», site do Centro de Pesquisas do Parlamento Islâmico.
  15. ↑ «پژوهشگاه حوزه و دانشگاه در یک نگاه», site do Instituto de Pesquisa Hawzah e Universidade.
  16. ↑ «معرفی رشته اقتصاد اسلامی», site da Universidade Kharazmi.
  17. ↑ «سرفصل دوره کارشناسی ارشد روانشناسی اسلامی تصویب شد», Agência de Notícias Mehr.
  18. ↑ «کنگره بین‌المللی علوم انسانی اسلامی», site do Fórum Supremo das Ciências Humanas Islâmicas.
  19. ↑ Aḥmadzādah, «واکاوی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی», site do Instituto de Pesquisa de Ciências e Cultura Islâmicas; Ūliyāyī, «پروژه علوم انسانی اسلامی و بازخوانی چند رویکرد», site do jornal Farhikhtegan.
  20. ↑ «بیانیه دبیرخانه شورای عالی انقلاب فرهنگی: علوم انسانی اسلامی؛ محرک اصلی تمدن‌سازی و پیشرفت جامعه», site do Conselho Supremo da Revolução Cultural.
  21. ↑ Muwaḥḥid Abṭaḥī, Taḥlīl bar Andīshah-hā-yi ʿIlm-i Dīnī dar Jahān-i Islām, pág. 15.
  22. ↑ Muwaḥḥid Abṭaḥī, Taḥlīl bar Andīshah-hā-yi ʿIlm-i Dīnī dar Jahān-i Islām, pág. 16; por exemplo, consulte: ʿAlwānī, Islāmiyyat al-Maʿrifah bayna al-Ams wa al-Yawm, pág. 11.
  23. ↑ Muwaḥḥid Abṭaḥī, Taḥlīl bar Andīshah-hā-yi ʿIlm-i Dīnī dar Jahān-i Islām, pág. 16.
  24. ↑ Surūsh, Islām va ʿUlūm-i Ijtimāʿī, Naqdī bar Dīnī Kardan-i ʿIlm, págs. 333–334.
  25. ↑ Surūsh, Dīn-i Aqlī va Aktharī, págs. 4–5; Surūsh, Islām va ʿUlūm-i Ijtimāʿī, Naqdī bar Dīnī Kardan-i ʿIlm, págs. 84–112.
  26. ↑ Surūsh, Dars-hāʾī dar Falsafah-yi ʿIlm al-Ijtimāʿ, pág. 17.
  27. ↑ Surūsh, Dīn-i Aqlī va Aktharī, págs. 4–5; Surūsh, Islām va ʿUlūm-i Ijtimāʿī, Naqdī bar Dīnī Kardan-i ʿIlm, págs. 84–112; Malekiyān, Imkān va Chigūnagī-yi ʿIlm-i Dīnī, págs. 11–12.
  28. ↑ ʿAbd al-Karīmī, Pāyān-i Tiʾūlūjī, vol. 1, págs. 174–175.
  29. ↑ Muwaḥḥid Abṭaḥī, Taḥlīl bar Andīshah-hā-yi ʿIlm-i Dīnī dar Jahān-i Islām, pág. 47.
  30. ↑ Qasṭallānī, al-Mawāhib al-Ladunniyyah, Cairo, vol. 1, págs. 442–444.

Bibliografia

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