Rascunho:A islamização das ciências humanas consiste

A Islamização das Ciências Humanas (em persa: اسلامی‌سازی علوم انسانی) consiste na redefinição e reconstrução das ciências humanas com base nos fundamentos epistêmicos do Islã. O objetivo dessa abordagem é alinhar ramos como psicologia sociologia administração e economia com a visão de mundo islâmica. Esse discurso se expandiu no Irã após a Revolução Islâmica de 1357 e recebeu atenção nas políticas culturais e científicas do país de modo que instituições como o Conselho Supremo da Revolução Cultural assumiram missões nessa área.

Essa ideia conta com defensores e críticos. Os defensores entre eles o Imam Khomeini (r.a.) o aiatolá Seyyed Ali Khamenei Morteza Motahhari (r.a.) e Seyyed Mohammad Baqer Sadr (r.a.) a consideram um passo rumo à independência científica e cultural enquanto os críticos como Abdolkarim Soroush e Mostafa Malekian veem a islamização das ciências como incompatível com a natureza universal da ciência.

Posição

A islamização das ciências humanas consiste em essência em um esforço para redefinir e reproduzir as ciências humanas com base nos ensinamentos islâmicos de forma que disciplinas como psicologia sociologia administração e economia se harmonizem com a visão de mundo islâmica.[۱] A ideia da islamização das ciências se fundamenta na crença de que a ciência não é imune à visão de mundo e que todo sistema epistêmico se apoia em premissas filosóficas específicas.[۲] Como as ciências humanas modernas se formaram no contexto da civilização ocidental com base em uma perspectiva materialista e humanista é necessário reconstruí-las em sociedades islâmicas para que se compatibilizem com os fundamentos religiosos.[۳]

Segundo pesquisadores, essa abordagem, cujas raízes remontam ao pensamento de Sayyid Jamal al-Din al-Asadabadi e Muhammad Abduh,[4] expandiu-se após a Revolução Islâmica no Irã[5] e a integração da filosofia grega com os ensinamentos islâmicos realizada pelos filósofos muçulmanos também é considerada um exemplo histórico dessa abordagem.[6]

Política de islamização das ciências no Irã

No Irã, após a Revolução Islâmica, diferentes instituições tornaram-se responsáveis pela implementação da política de islamização das ciências humanas. O Conselho Supremo da Revolução Cultural dirige essa área desde a década de 1980 e, com a criação do Conselho Especializado para a Transformação e o Desenvolvimento das Ciências Humanas em 2009, deu continuidade a esse processo.[7] Universidades e centros de pesquisa, como a Academia de Ciências Islâmicas, o Instituto de Pesquisa Hawza e Universidade, a Universidade Imam Sadiq (a.s.), a Universidade Baqir al-Ulum (a.s.) e o Instituto Educacional e de Pesquisa Imam Khomeini, também foram criados com o objetivo de desenvolver as ciências humanas islâmicas.[8] O Centro para o Modelo Islâmico-Iraniano de Progresso também é responsável pela elaboração de modelos teóricos e autóctones nessa área.[9]

A política de islamização das ciências humanas também se reflete nos principais documentos do Estado iraniano, entre eles o Documento de Transformação Fundamental da Educação,[10] os Planos Quinquenais de Desenvolvimento,[11] o Documento de Transformação das Ciências Humanas,[12] o Plano Nacional de Engenharia Cultural[13] e o Documento da Universidade Islâmica.[14]

As medidas práticas incluem a revisão dos livros didáticos,[15] a criação de novos cursos, como Economia Islâmica[16] e Psicologia Islâmica,[17] a realização de conferências,[18] a execução de projetos de pesquisa[19] e a instituição de 2 de janeiro como o Dia das Ciências Humanas Islâmicas.[20] No entanto, essa ideia ainda permanece na fase de formulação teórica e de elaboração de políticas,[21] e fatores como a longa duração do processo de produção das ciências religiosas[22] e a escassez de figuras acadêmicas de destaque[23] são apontados como razões para a lentidão do avanço nessa área.

Defensores e opositores da islamização das ciências

Os opositores à islamização das ciências humanas acreditam que a ciência especialmente as ciências humanas é um fenômeno universal e que dividi-la em islâmica e não islâmica não se justifica do ponto de vista epistêmico.[۲۴] Eles sustentam que a religião tem função apenas nas esferas de crenças e ética[۲۵] e não possui capacidade para responder a questões empíricas e sociais.[۲۶] Figuras como Abdolkarim Soroush e Mostafa Malekian criticaram a ideia de islamização das ciências e enfatizaram que a religião não pode substituir os métodos empíricos das ciências humanas.[۲۷] Bijan Abdolkarimi do ponto de vista metodológico considerou a combinação de ciência empírica e conhecimento religioso contraditória e a descreveu como “ciência empírica não empírica”.[۲۸]

Por outro lado figuras como o Imam Khomeini (r.a.) o aiatolá Seyyed Ali Khamenei Seyyed Mohammad Baqer Sadr (r.a.) Morteza Motahhari (r.a.) Abdullah Javadi Amoli Mohammad Taqi Mesbah Yazdi (r.a.) Ali Shariati Seyyed Monir al-Din Hosseini Seyyed Hossein Nasr Mohammad Mahdi Mirbagheri Ali Akbar Rashad Alireza Arafi Hamid Parsania e Abdolhossein Khosropanah são contados entre os defensores dessa ideia.[۲۹]