Rascunho:Tawassul aos Falecidos
Artigos Relacionados: O conceito de Tawassul aos Falecidos está intrinsecamente ligado aos temas: Audição dos Mortos e Vida no Limiar.
Nota Introdutória: Este artigo é uma exposição descritiva sobre o Pedido de Intercessão aos Falecidos. Para uma compreensão mais ampla do conceito de intercessão, consulte o verbete Tawassul.
Tawassul aos Falecidos (ou Pedido de Intercessão por meio dos Mortos) é a prática de tomar os Amigos de Deus (Awliya’Allah), após o seu falecimento, como mediadores junto a Deus, com o objetivo de buscar a Sua proximidade e a satisfação de necessidades. Esta é uma crença amplamente difundida entre os muçulmanos, especialmente entre os xiitas.
As fontes xiitas e sunitas registram instâncias em que os Ahl al-Bait (a.s.) e alguns Companheiros recorreram ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) como intercessor após o seu falecimento. Contudo, os Wahhabis e Ibn Taymiyya não consideram o Tawassul aos falecidos como legítimo. Para a maioria dos sábios muçulmanos, no entanto, tal como é permitido solicitar a oração dos Amigos de Deus (Awliya’Allah) em vida, essa solicitação mantém o seu significado após a morte deles, devido à sua Vida no Limiar e à possibilidade da Audição dos Mortos (Sama' al-Mawtá).
Conceituação e Fundamentos Teológicos
O Tawassul aos Falecidos é, na sua essência, a prática de tomar grandes líderes religiosos, como os Infalíveis, após a sua morte, como meio de súplica e mediação junto a Deus para que as necessidades sejam atendidas.[1]
Audição dos Mortos e Vida no Limiar
A validade teológica e a aceitabilidade do Pedido de Intercessão aos Falecidos dependem da adesão a dois princípios doutrinários: 1. Vida no Limiar: A crença de que os indivíduos, especialmente os Profetas e os Awliya’ Allah, desfrutam de uma forma de vida ativa e consciente no Mundo do Limiar (Barzakh) após a morte física. 2. Audição dos Mortos: A possibilidade de comunicação entre os vivos e os espíritos no Barzakh, permitindo que os falecidos ouçam as vozes, as súplicas e os pedidos de intercessão dos vivos.[2]
Legitimação Jurisprudencial
A legitimidade do Tawassul aos falecidos é sustentada por diversas categorias de evidências na Jurisprudência Islâmica:
Evidências Corânicas
Para a defesa da legitimidade do Pedido de Intercessão (Tawassul) aos falecidos, recorre-se a dois argumentos principais baseados no Alcorão Sagrado: 1. Generalidade do Versículo 64 da Sura al-Nissa’ (Capítulo): Argumenta-se que este Versículo encoraja os crentes a procurarem o Profeta (s.a.a.s.) para que ele peça perdão a Deus em favor deles. A generalidade deste comando é interpretada como abrangendo tanto o período da vida quanto o período após o falecimento do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[3] 2. Permissão Absoluta do Versículo 35 da Surata al-Ma’idah (Capítulo 5): Este Versículo declara o Tawassul (a busca por um meio de aproximação de Deus) como permitido de forma absoluta. Desta permissão irrestrita, infere-se que é possível buscar a intercessão junto aos espíritos dos crentes e dos Profetas, mesmo após a sua morte.[4]
A Conduta dos Imames Infalíveis
Com base em algumas fontes, os Imames Xiitas (a.s.) costumavam recorrer ao Profeta[em intercessão/súplica] após a sua morte. • Registros indicam que o Imam Ali (a.s.)[5] e o Imam Hussain (a.s.)[6] recorreram ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) em súplica[6]. • Em suas súplicas, o Imam Sajjad (a.s.) frequentemente invocava os Quatorze Imames Infalíveis, sem estabelecer distinção na forma de intercessão entre aqueles que estavam em vida e aqueles que já haviam falecido.[7]
• As súplicas canônicas transmitidas pelos Ahl al-Bait, como a Du'a' Sari' al-Ijabah, reforçam que o Pedido de Intercessão aos grandes líderes religiosos, mesmo após a morte, era uma prática recomendada.[8]
A Conduta dos Companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.)
Fontes narrativas Sunitas registram que alguns Companheiros e muçulmanos recorreram ao Profeta (s.a.a.s.) em súplicas (Tawassul) mesmo após seu falecimento. Entre os relatos mais notáveis, destacam-se:
- Tawassul de Aisha – Aisha, esposa do Profeta (s.a.a.s.), dirigiu-se ao Profeta e ao seu túmulo para interceder pela remoção da fome e da seca.[9]
- Tawassul na época de Usman – Durante o período do terceiro Califa, Usman ibn Affan, um homem buscou a intercessão do Profeta (s.a.a.s.) com a orientação de Usman ibn Ḥunaif.[10]
- Tawassul de Bilal ibn Ḥarith – Bilal ibn Harith recorreu ao Profeta (s.a.a.s.) em súplicas por chuva.[11]
- Orientação de Malik ibn Anas – Segundo relatos, Malik ibn Anas, fundador da escola Maliki de fiqh, ensinou ao Califa Mansur Dawaniqi a forma adequada de visitar o Profeta (s.a.a.s.) e buscar intercessão (Tawassul) por meio dele.[12]
Visão das Sunitas
A maioria dos sábios sunitas considera o Tawassul (Pedido de Intercessão) aos falecidos como permitido e costumava recorrer a grandes figuras religiosas. Dentre eles:
- Samhudi (Sábio Shafi'i - Século X H./16 d.C.): Em seu livro “Wafa' al-Wafa' bi-Akhbar Dar al-Muṣṭafa”, ele relatou múltiplos casos de súplicas atendidas e satisfação de necessidades através do Tawassul ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Ele considerou o Tawassul ao Profeta (s.a.a.s.) a Conduta dos Profetas e dos justos em todas as épocas: antes da criação, durante a vida e após o falecimento no mundo do Limiar (Barzakh).[13]
- Abu Ali al-Khallal: Este sábio sunita relatou ter solucionado seus problemas pessoais por meio do Tawassul ao túmulo do Imam al-Kaẓim (a.s.).[14] Também foi transmitido que o Imam Shāfi'ī (fundador da escola Shafi'i) descreveu o túmulo do Imam al-Kaẓim (a.s.) como "medicamento curativo".[15]
- Alussi (em seu Tafsīr Ruḥ al-Ma'ani): Considerou o Tawassul ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) legítimo tanto em vida quanto após a sua morte. Ele estende este julgamento a outros Amigos de Deus (Awliya'Allāh) e sustenta que o Tawassul é permitido a qualquer pessoa que possua posição e dignidade perante Deus.[16]
- Ibn Ḥajar al-Asqalani: Após citar a história do pedido de Umar ibn al-Khaṭṭab a Ibn Abbas para súplica e pedido de chuva, ele reconheceu que tomar as pessoas de bondade e retidão, e especialmente os Ahl al-Bait (a.s.), como intercessores é um ato recomendado.[17]
Visão Wahhabi (Ibn Taymiyya)
Os Wahhabis (e as correntes que seguem as visões de Ibn Taymiyyah) rejeitam a prática, alegando que o Tawassul pela súplica do Profeta (s.a.a.s.) e dos justos só é válido durante a vida deles e recorrer a eles após a morte é classificado como politeísmo, pois seria um pedido feito a uma entidade diferente de Deus.[18]
Resposta Jurisprudencial aos Opositores
Os juristas que defendem o Tawassul respondem à objeção fundamentalmente pela:
1. Uniformidade da Solicitação: Sustentam que não há diferença essencial entre solicitar a oração de um Waliyullah (Amigo de Deus) enquanto está vivo e solicitá-la após a sua morte, devido à realidade da Vida no Limiar e à sua Audição.[19]
2. Universalidade do Versículo (4:64): A natureza do Versículo em Sura al-Nissa’ é interpretada como atemporal, não sendo restrita à presença física do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), mas à sua autoridade contínua como intercessor.[20]
O versículo afirma: Sura al-Nissaʾ - Versículo 64: Jamais enviaríamos um Mensageiro que não devesse ser obedecido, com a anuência de Deus. E se, quando eles houvessem cometido injustiça contra suas próprias almas, tivessem recorrido a ti (Ó Muḥammad!) e houvessem implorado o perdão de Deus, e o Mensageiro tivesse pedido perdão por eles, eles teriam encontrado Deus Remissório, Misericordiosíssimo.
3. Consenso Prático: A prática histórica dos muçulmanos, incluindo os Companheiros do profeta Muhammad (s.a.a.s.), demonstra que o Pedido de Intercessão aos falecidos era um ato permitido e realizado.[21]
Referências
- ↑ Subḥānī, Buḥūth Qurʾānīyya fī l-tawḥīd wa l-shirk, pág. 93.
- ↑ Subḥānī, Buḥūth Qurʾānīyya fī l-tawḥīd wa l-shirk, pág. 111.
- ↑ Nawawī, al-Majmūʿ, vol. 8, pág. 274.
- ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 4, pág. 365.
- ↑ Nahj al-balāgha, Hikmat 353, pág. 479.
- ↑ Ibn Aʿtham al-Kūfī, Kitāb al-Futūḥ, vol. 5, pág. 19.
- ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 84, pág. 285.
- ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 2, pág. 583.
- ↑ Dāramī, Sunan al-Dāramī, vol. 1, pág. 227.
- ↑ Samhūdī, Wafāʾ al-wafāʾ, vol. 4, pág. 195.
- ↑ Samhūdī, Wafāʾ al-wafāʾ, vol. 4, pág. 195.
- ↑ Samhūdī, Wafāʾ al-wafāʾ, vol. 4, pág. 195.
- ↑ Samhūdī, Wafāʾ al-wafāʾ, vol. 4, pág. 195.
- ↑ Baghdādī, Tārīkh-i Baghdād, vol. 1, pág. 133.
- ↑ Kaʿbī, al-Imām Mūsā b. al-Kāẓim (a.s.) sīra wa tārīkh, pág. 261.
- ↑ Ālūsī, Rūḥ al-maʿānī, vol. 3, pág. 297.
- ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī, vol. 2, pág. 497.
- ↑ Ibn Taymīyya, Majmūʿat al-fatāwā, vol. 1, pág. 159.
- ↑ Samhūdī, Wafāʾ al-wafāʾ, vol. 4, pág. 196-197.
- ↑ Ibn Taymīyya, Majmūʿat al-fatāwā, vol. 1, pág. 159.
- ↑ Samhūdī, Wafāʾ al-wafāʾ, vol. 4, pág. 195-197.
Bibliografia
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