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Istib’rá

Fonte: wikishia

O Istib’rá (em árabe: استبراء) é uma prática considerada recomendada (mustaḥabb) na jurisprudência islâmica. A palavra, de origem árabe, significa literalmente "buscar a purificação" ou "procurar a certeza de estar livre de algo".

Esse esforço deliberado tem como propósito garantir que o canal urinário esteja completamente purificado de quaisquer resíduos de urina ou sêmen após a eliminação desses fluidos. De acordo com as normas islâmicas, se o Istib’rá for realizado e, posteriormente, um fluido duvidoso for liberado, este é considerado puro (ṭahir) e não invalida a ablução ou o banho ritual (gusl). Essa prática é fundamental para a pureza ritual, um pré-requisito essencial para a validade das orações e outros atos de adoração.

No contexto da jurisprudência islâmica, o termo Istib’rá (استبراء) tem várias outras aplicações importantes, além da purificação após a micção. Essas aplicações são:

• Istib’rá de animais que se alimentam de impurezas: Esta prática refere-se a impedir que um animal cuja carne é considerada lícita consuma fezes humanas. A quarentena do animal por um período determinado garante que sua carne e seu leite se tornem puros novamente.

• Istib’rá do útero: Relacionado às leis de escravidão no passado, este era o ato de se abster de ter relações sexuais com uma escrava no momento da compra e venda. O objetivo era garantir que ela não estivesse grávida.

• Istib’rá da menstruação: Trata-se do procedimento de verificação da pureza de uma mulher após o término de seu ciclo menstrual. A verificação é realizada para confirmar que o sangramento menstrual cessou completamente.

Esses conceitos demonstram a abrangência do termo Istib’rá no fiqh, que se estende para além da higiene pessoal, englobando também questões de pureza de alimentos e regras sociais.

Conceito de Istib’rá e suas aplicações no Islã

O termo Istib’rá (استبراء) é usado para descrever uma prática que, de forma geral, é considerada recomendada no Islã. Seu propósito é garantir que o canal urinário esteja completamente livre de resíduos de urina ou sêmen após a micção, ou ejaculação.[1]

No campo da jurisprudência islâmica, o termo também se aplica a outras situações, como: Istib’rá de animal que se alimenta de impurezas, Istib’rá do útero e Istib’rá da menstruação.

Método de Istib’rá

Istib’rá da Urina

O procedimento para homens, após a micção, é o seguinte:[2] Com o dedo médio da mão esquerda, deslize três vezes da saída do reto até a base do pênis. Em seguida, coloque o polegar da mão esquerda sobre o pênis e um dos outros dedos por baixo, deslizando-os juntos da base até a glande. Finalmente, pressione a ponta da glande três vezes.

Istib’rá do Sêmen

O Istib’rá após a ejaculação é semelhante ao da urina, mas deve ser realizado depois de urinar. Embora alguns juristas considerem que a simples micção após a ejaculação já é suficiente, se a pessoa não conseguir urinar, a realização do Istib’rá de acordo com o método da urina é considerada aceitável.[3]

Pureza de fluidos pós- Istib’rá

De acordo com as decisões legais (fatawa) da jurisprudência islâmica, se um fluido suspeito for liberado do canal urinário de um homem após a realização do Istib’rá, esse fluido é considerado puro e não invalida a ablução ou o banho ritual.[4] No entanto, se o homem não fizer o Istib’rá após a micção e um fluido suspeito for liberado, o fluido é considerado impuro e anula a ablução.[5] De acordo com a opinião majoritária, se um homem se banha após a ejaculação sem realizar o Istib’rá e, em seguida, libera um fluido suspeito (sem saber se é sêmen ou não), ele deve refazer o gusl (banho ritual).[6]

O Istib’rá para mulheres

Há divergência entre os juristas sobre a aplicação do Istib’rá para as mulheres. A maioria deles considera que a prática é específica para homens.[7] Portanto, o fluido liberado por mulheres após a micção ou ejaculação é considerado puro, mesmo sem a realização do istibrā’.[8] Ainda assim, é recomendado que as mulheres esperem um pouco após a micção e, em seguida, tossem intencionalmente ou apliquem uma leve pressão para garantir a limpeza.[9] O jurista Allama Ḥilli é uma exceção notável, pois ele acredita que o Istib’rá também se aplica às mulheres,[10] mas não detalhou o método.[11]

Istib’rá para animais

O conceito de Istib’rá também se aplica a animais cuja carne é lícita para consumo que adquiriram o hábito de comer impurezas, como fezes humanas.[12] Para que a carne e o leite desses animais se tornem puros e lícitos para o consumo novamente, eles devem ser impedidos de consumir impurezas por um período determinado. A duração desse período de Istib’rá varia de acordo com o animal. Segundo Sheikh Tussi, a duração é de quarenta dias para camelos, vinte dias para vacas, dez ou sete dias para ovelhas e três dias para galinhas.[13]

Istib’rá da menstruação

No contexto da jurisprudência islâmica, o Istib’rá relacionado à menstruação é a verificação da pureza após o sangramento. De acordo com as leis do fiqh, se o sangramento menstrual de uma mulher parar antes de dez dias e ela suspeitar que ainda há sangue em seu útero, ela deve inserir um pedaço de algodão no canal vaginal.[14] Ao remover o algodão, se ele não estiver manchado de sangue, a mulher é considerada purificada de sua menstruação. Caso contrário, ela deve continuar a esperar até que o sangramento pare completamente para se purificar.[15]

Istib’rá do Útero

O Istib’rá do útero é um conceito do fiqh histórico, ligado às leis da escravidão. Ele se refere à abstenção de relações sexuais com uma escrava no momento de sua compra ou venda, a fim de garantir que ela não esteja grávida. Nessa situação, o vendedor da escrava deve abster-se de ter relações sexuais com ela por um período de um ciclo menstrual antes de vendê-la. Se a escrava não menstruar, o período de Istib’rá é de 45 dias.[16] O comprador, por sua vez, se não souber se o vendedor teve relações com ela ou se souber que sim, deve abster-se de ter relações sexuais com a escrava pelo mesmo período após a compra.[17]

Referências

  1. Ṭabāṭabāʾī Yazdī, al-ʿUrwat al-wuthqā, vol. 1, pág. 323.
  2. Ṭabāṭabāʾī Yazdī, al-ʿUrwat al-wuthqā, vol. 1, pág. 322.
  3. Ḥakīm, Mustamsak al-ʿUrwat al-wuthqā, vol. 3, pág. 109.
  4. Ḥillī, Muntahā l-maṭlab, vol. 1, pág. 255; Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 3, pág. 122.
  5. Ḥillī, Muntahā l-maṭlab, vol. 1, pág. 255.
  6. Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 3, pág. 126.
  7. Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 2, pág. 57-87.
  8. Ḥakīm, Mustamsak al-ʿUrwat al-wuthqā, vol. 2, pág. 288.
  9. Ṭabāṭabāʾī Yazdī, al-ʿUrwat al-wuthqā, vol. 1, pág. 323.
  10. Ḥillī, Muntahā l-maṭlab, vol. 1, pág. 256.
  11. Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 2, pág. 58.
  12. Ṭabāṭabāʾī Yazdī, al-ʿUrwat al-wuthqā, vol. 1, pág. 278.
  13. Sheikh Ṭūsī, al-Khilāf, 1407 AH, vol. 6, pág. 85–86.
  14. Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 3, pág. 189.
  15. Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 3, pág. 189-190.
  16. Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 24, pág. 193-195.
  17. Najafī, Jawāhir al-kalām, vol. 24, pág. 199.

Bibliografia

  • Hakīm, Muḥsin. Mustamsak al-ʿUrwat al-wuthqā. Qom: Muʾassisat Dār al-Tafāsīr, 1416 AH.
  • Ḥillī, al-Ḥasan b. Yusuf al-. Muntahā l-maṭlab fī taḥqīq al-madhhab. Mashhad: Majmaʿ al-Buḥūth al-Islāmīyya, 1412 AH.
  • Najafi, Muḥammad al-Ḥassan al-. Jawāhir al-kalām fī sharḥ sharāʾiʿ al-Islām. Beirute: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1404 AH.
  • Sadūq, Muhammad b. ʿAlī al-. Man lā yaḥḍuruh al-faqīh. Editado por Ali Akbar Ghaffari. Qom:, Intishīrīt-i Islami, 1413 AH.
  • Shahīd al-Thānī, Zayn al-Dīn b. 'Alī. Rawḍ al-jinān fī sharḥ Irshād al-adhhān. Qom: Muʾassisat Āl al-Bayt, [n.d].
  • Ṭabāṭabāʾī Yazdī, Muḥammad Kāẓim al-. Al-ʿUrwat al-wuthqā. Qom: Jāmiʿat al-Mudarrisīn, 1419 AH.
  • Ṭūsī, Muhammad b. al-Ḥassn al-. Al-Khilaf. Editado por ʿAlī Khurāsānī et.al. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islami, 1407 AH.