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O Versículo "Amman Yujib"

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Este artigo é sobre trata de uma parte do versículo 62 da Sura al-Naml. Para conhecer o conteúdo completo do versículo, ver versículo 62 da Sura al-Naml.
Versículo Amman Yujib
Nome do versículoVersículo "Amman Yujib"
Localizado na suraNaml
Número do versículo62
Parte20
Razão da revelaçãoImam Mahdi (a.s.)
Local da revelaçãoMeca
TemaÉtica
SobreSatisfação das necessidades e alívio das aflições da pessoa em desespero por parte de Deus


O versículo conhecido como Amman Yujib (Quem é Aquele que Responde?) (em árabe: آية أمن يجيب) é um fragmento do versículo 62 da sura al-Naml (A Formiga), no qual Deus é mencionado como o único que atende às súplicas e remove as aflições do ser humano. O trecho afirma: «اَمَّن یُّجیبُ المُضطَرَّ اِذا دَعاهُ وَ یَکشِفُ السُّوءَ؛ (Quem responde ao aflito quando O invoca, e remove o mal?).

Na cultura popular, este versículo é conhecido como a «دعای امن یجیب» (A Súplica de Amman Yujib) e é recomendado para recitação em momentos de dificuldade e adversidade. Também é comum a prática de uma cerimônia denominada «ختم امن یجیب» (Recitação Completa de Amman Yujib). Segundo alguns exegetas, esta expressão se refere ao monoteísmo, na qual Deus pergunta aos politeístas: Quem é melhor; aquele que responde à súplica do necessitado ou os vossos deuses, que nada fazem?

Com base em alguns hadiths e na interpretação de exegetas xiitas, este versículo foi revelado em relação ao Imam Mahdi (a.s.), e o termo «مُضطَر» (o aflito) se refere a Ele. No entanto, outros sustentam que o Imam Mahdi (a.s.) é apenas um dos exemplos do versículo, que é dirigido a todos os necessitados e promete que suas súplicas serão atendidas.

A frase «اَمَّن یُّجیبُ المُضطَرَّ اِذا دَعاهُ وَ یَکشِفُ السُّوءَ» (Acaso Aquele que responde ao necessitado quando O invoca e remove o mal?) provém do versículo 62 da sura al-Naml. Comumente, esta expressão é entendida como uma súplica, e existe uma cerimônia conhecida como «ختم امن یجیب».[1] Contudo, o próprio versículo não possui um estilo propriamente oracional, e quando é utilizado em preces ou recitações, recomenda-se dizê-lo nas formas como «یا مَنْ یجیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ» (Ó, Aquele que responde ao necessitado quando O invoca!)[2] ou «يَا مَنْ يُجِيبُ دُعَاءَ الْمُضْطَرِّ» (Ó, Aquele que responde à súplica do necessitado!).[3]

Mirza Jawad Maliki Tabrizi aconselhou aqueles que passam o Mês do Ramadã sem perceber transformações em seu estado interior a: Buscarem auxílio em Deus para vencer suas dificuldades, melhorarem sua condição espiritual e recitarem com coração sincero este versículo.[4]

Relação com o Monoteísmo

No versículo Amman Yujib, Deus é mencionado como a única fonte que responde às súplicas e elimina as dificuldades do ser humano, e este conceito está estreitamente relacionado com o monoteísmo.[5] Segundo o Ayetollah Makarem Shirazi, neste versículo e em vários versículos próximos que começam com a palavra «اَمَّنْ» (Quem?), são apresentadas de forma interrogativa as razões mais claras para o monoteísmo, e os politeístas são submetidos a julgamento.[6] Esta é a terceira de cinco perguntas feitas por Deus aos politeístas, questionando se é melhor Aquele que responde à súplica do necessitado ou os seus deuses que nada fazem.[7]

Quem é o "Aflito" Mencionado?

Em algumas narrações xiitas, o termo «مضطر» (o necessitado ou desesperado) refere-se ao Imam Mahdi (a.s.). Por exemplo, em uma narração do Imam Sadiq (a.s.) e registrada no Tafsir de Qummi, é indicado que o versículo 62 da sura al-Naml foi revelado em honra do Qā'im da família do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), identificando-O como o verdadeiro “muḍṭarr”. Esta interpretação explica que quando o Imam Mahdi (a.s.) realizar suas orações no Maqām Ibrāhīm e elevar suas súplicas, Deus responderá ao Seu chamado. Após «کشف سوء» “eliminar o mal”, Deus estabelecerá o Imam como Seu Qalifa (representante) na Terra, cumprindo assim com a promessa divina.[8]

Nu'mani (falecido em 971), em sua obra Al-Ghaybah, interpreta o versículo Amman Yujib citando uma narração transmitida por Muhammad ibn Muslim do Imam Baqir (a.s.). Segundo esta tradição, o versículo 62 da sura al-Naml foi revelado em referência ao Imam Mahdi (a.s.), que, após a sua manifestação na Caaba, receberá o juramento de lealdade de Gabriel e 313 de Seus seguidores.[9]

Segundo Sharif Lahiji (falecido no final do século XVII), baseando-se nestes dois hadiths dos Imames Sadiq e Baqir, o versículo foi revelado em honra do Qā'im da família de Muhammad (s.a.a.s.).[10] Em um fragmento da súplica Nudbah, também se dirige ao Imam Mahdi (a.s.) como o muḍṭarr cuja súplica é atendida, utilizando a expressão: «أَيْنَ الْمُضْطَرُّ الَّذِي يُجابُ إِذا دَعا؟ (Onde está o necessitado que, quando invoca, é respondido?).[11]

Por sua vez, 'Allāmah Tabāṭabā'ī (falecido em 1981) e Makarem Shirazi consideram que a explicação da causa da revelação nestas narrações é um exemplo específico, e sustentam que o versículo se aplica a todos os necessitados em geral.[12] Da mesma forma, Ali ibn Ibrahim Qomīi interpreta a identificação do exemplo nos hadiths como uma exegese interna do Alcorão, ou seja, o sentido profundo do versículo.[13]

Relação entre o desespero e a aceitação da súplica

Alguns eruditos xiitas, como Faḍl ibn Ḥasan Ṭabrisī (falecido em 1153), Fatḥ-Allāh Kāshānī (falecido em 1580) e Nāṣir Makarem Shirazi, ao comentarem o versículo 62 da sura al-Naml, afirmaram que Deus responde às súplicas de todas as pessoas; contudo, devido a que a petição do necessitado (muḍṭarr) é mais intensa e está carregada de humildade e entrega, o desespero foi estabelecido como uma condição para a aceitação da súplica.[14] Muhammad Sabzawārī (falecido em 1989) e ‘Allāmah Ṭabāṭabā’ī também interpretaram o Iḍṭirār neste versículo como uma manifestação de uma vontade genuína e profunda.[15] Segundo os exegetas xiitas, o muḍṭarr mencionado no versículo Amman Yujib é aquela pessoa que, devido à intensidade de uma dificuldade, busca refúgio unicamente em Deus e perdeu toda esperança em outros meios ou pessoas.[16] Exegetas sunitas como Tha'labi,[17] Zamakhshari,[18] Fakhr al-Rāzī[19] e Bayḍāwī[20] também aceitaram esta interpretação do termo muḍṭarr.

A súplica de todo necessitado é respondida?

Na perspectiva de alguns eruditos xiitas, como Fatḥ-Allāh Kāshānī, o termo «مضطر» no versículo não inclui todos os desesperados, já que se têm visto casos de pessoas necessitadas cujas súplicas Deus não atendeu por considerar que não seria o mais conveniente (maṣlaḥah) para elas.[21] Eruditos sunitas como Zamakhshari,[22] Fakhr al-Rāzī,[23] Bayḍāwī[24] e Alūsi[25] também compartilham esta opinião. Por outro lado, segundo Sharif Lahiji, a postura correta é que as súplicas de todos os muḍṭarrīn (necessitados) são atendidas; e se alguma pessoa não viu sua súplica respondida, é porque ela não alcançou verdadeiramente o estado de Iḍṭirār (desespero genuíno).[26]

Referências

  1. ↑ Muṣāḥiba bā Āyatullāh Yūsuf Ṣāniʿī, pág. 153.
  2. ↑ Sayyid b. Ṭāwūs, Muhaj al-daʿwāt, pág. 342, 346; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 92, pág. 103.
  3. ↑ Sayyid b. Ṭāwūs, Muhaj al-daʿwāt, pág. 151.
  4. ↑ Malikī Tabrīzī, al-Murāqibāt, pág. 261.
  5. ↑ Qurashī, Tafsīr-i aḥsan al-ḥadīth, vol. 7, pág. 481.
  6. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 7, pág. 512- 513.
  7. ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 15, pág. 517.
  8. ↑ Qummī, Tafsīr al-Qummī, vol. 2, pág. 129.
  9. ↑ Nuʿmānī, Kitāb al-Ghayba, pág. 314.
  10. ↑ Sharīf Lahījī, Tafsīr Sharīf lahījī, vol. 3, pág. 435-436.
  11. ↑ Qummī, Kullīyāt-i Mafātīḥ al-jinān, pág. 728.
  12. ↑ Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 15, pág. 391; Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 7, pág. 521-522.
  13. ↑ Qummī, Tafsīr al-Qummī, vol. 2, pág. 129.
  14. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 7, pág. 358; Kāshānī, Zubdat al-tafāsīr, vol. 5, pág. 116; Makārim Shīrāzī, Piydāyīsh-i Madhāhib, pág. 96.
  15. ↑ Sabziwārī, Irshād al-adhhān, pág. 387; Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 15, pág. 381.
  16. ↑ Vejam: Abū l-Futūḥ al-Rāzī, Rawḍ al-Jinān, vol. 15, pág. 65; Kāshānī, Zubdat al-tafāsīr, vol. 5, pág. 116; Fayḍ al-Kāshānī, Tafsīr al-Ṣāfī, vol. 4, pág. 71; Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 15, pág. 520-521.
  17. ↑ Thaʿlabī, al-Kashf wa l-bayān, vol. 7, pág. 219.
  18. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 376-377.
  19. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 24, pág. 565.
  20. ↑ Bayḍāwi, Anwār al-tanzīl, vol. 4, pág. 165.
  21. ↑ Kāshānī, Zubdat al-tafāsīr, vol. 5, pág. 116.
  22. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, vol. 3, pág. 376, 377.
  23. ↑ Fakhr al-Rāzī, al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 24, pág. 565.
  24. ↑ Bayḍāwi, Anwār al-tanzīl, vol. 4, pág. 165.
  25. ↑ Ālūsī, Rūḥ al-maʿānī, vol. 20, pág. 291.
  26. ↑ Sharīf Lahījī, Tafsīr Sharīf lahījī, vol. 3, pág. 435.

Bibliografia

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