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Rascunho:A Transcrição do Alcorão

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Fonte: wikishia

A transcrição do Alcorão, (em árabe: كتابة القرآن), refere-se ao processo de escrita e compilação do livro sagrado. Essa prática foi fundamental para a sua preservação contra adulterações e foi enfaticamente incentivada pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.), que encarregou alguns companheiros, como o Imam Ali ibn Abi Talib e Zaid ibn Sabit, de registrar os versículos.

Os primeiros manuscritos do Alcorão, conhecidos como muṣḥaf, foram compilados por indivíduos como Ali ibn Abi Talib, Zaid ibn Sabit, Abdullah ibn Mas'ud e Ubayy ibn Ka'b. No entanto, a existência de múltiplas versões e variações gerou divergências entre os muçulmanos. Para resolver esse problema, o terceiro califa dos sunitas, Usman ibn Affan, formou um comitê para padronizar o texto, resultando em uma única versão oficial do Alcorão. Essa compilação foi endossada pelos Imames xiitas subsequentes.

Nos primórdios do Islã, o Alcorão era escrito em um estilo rudimentar que carecia de sinais vocálicos e pontos diacríticos, o que levava a erros de leitura. Por isso, figuras como Abu al-Aswad al-Du'ali, Nasr ibn Asṣim e Khalil ibn Ahmad al-Farahidi introduziram pontos e sinais vocálicos (ʾiʿrab), bem como outras marcações, para facilitar a leitura correta do texto.

A transcrição do Alcorão transcendeu a mera escrita para se manifestar em diversas formas de arte. Os muçulmanos se dedicaram a aprimorar a estética do livro sagrado por meio da caligrafia, da iluminação (tazhib), do design de páginas e da encadernação. Nesse processo, novos estilos de caligrafia foram criados para embelezar o texto, incluindo o Thuluth, o Naskh, o Rayḥan e o Nastaʿliq.

Status da transcrição do Alcorão nas Ciências Corânicas

A transcrição do Alcorão é um dos temas centrais das ciências corânicas (ulum al-Qurʾan),[1] que abordam a história e os métodos de sua escrita e compilação.[2] A escrita do Alcorão é considerada um dos principais fatores para sua preservação contra qualquer tipo de alteração, e por isso o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) a enfatizava.[3]

A forma de escrita do Alcorão é um fator importante na compreensão do significado dos versículos. Pesquisadores afirmam que a natureza rudimentar da escrita nos primeiros anos do Islã contribuiu para que alguns versículos tivessem múltiplas interpretações.[4]

De acordo com estudiosos, a arte da escrita no mundo islâmico começou com a transcrição do Alcorão. A estreita ligação entre a caligrafia e a escrita do Alcorão elevou a importância da caligrafia no Islã,[5] pois o Alcorão, sendo o milagre do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), tinha sua leitura e transcrição vistas como um dever sagrado.[6]

História da transcrição do Alcorão

No início do Islã, a escrita não era comum entre os árabes do Hijaaz, com menos de vinte pessoas alfabetizadas. Por isso, o Profeta (s.a.a.s.) encarregou essas poucas pessoas de registrar a revelação e incentivou os muçulmanos a aprenderem a ler e escrever.[7] Além de memorizar o Alcorão, o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) também se dedicava à sua transcrição. Ele incumbiu companheiros como Ali ibn Abi Talib e Zaid ibn Sabit de escrever os versículos.[8] Eles usavam diversos materiais, como peles de animais, folhas de tamareira, ossos de animais e até mesmo papel.[9]

Os primeiros Muṣḥafs

O Alcorão na caligrafia atribuída ao Imam Ali (a.s.)

O bibliógrafo do século IV da Hégira, Ibn al-Nadim, em seu livro al-Fihrist, identifica o muṣḥaf (manuscrito do Alcorão) de Imam Ali como o primeiro a ser compilado por completo.[10] Após o falecimento do Profeta Muhammad, o Imam Ali reuniu o Alcorão em um único muṣḥaf, organizando os versículos de acordo com a ordem de sua revelação. Ele apresentou o manuscrito aos muçulmanos,[11] mas alguns o rejeitaram. Por essa razão, o Imam o retirou de circulação pública.[12]

Após a morte do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e a recusa do muṣḥaf de Imam Ali, outros companheiros também se dedicaram à compilação do Alcorão. Entre eles estavam Abdullah ibn Mas'ud, Ubayy ibn Ka'b, Miqdad ibn al-Aswad, Salim Mawla Abi Huzaifa, Mu'azs ibn Jabal e Abu Mussa al-Ash'ari.[13]

Padronização dos Muṣḥafs

"Imagem de uma cópia do Alcorão no Egito, que se afirma ser de um dos Mushafs de Uthman."

Artigo Principal: Muṣḥaf Usmani

Os companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) haviam compilado diferentes manuscritos do Alcorão (muṣḥafs), cada um com suas particularidades. A divergência entre esses manuscritos (muṣḥafs) e suas leituras resultou em desentendimentos entre as pessoas.[14] O terceiro califa dos sunitas, Usman, decidiu padronizar o texto.[15] Para isso, ele formou um comitê de doze companheiros, incluindo Zaid ibn Sabit, Abdullah ibn al-Zubair e Abdullah ibn Abbas, sob a liderança de Ubayy ibn Ka'b, para compilar a versão final.[16] A compilação de Usman foi aprovada pelo Imam Ali, que a utilizou e a defendeu após se tornar califa.[17] Após o Imam Ali, os imames subsequentes também endossaram o muṣḥaf de Usman e incentivaram sua preservação.[18]

O florescimento da transcrição do Alcorão

Na era Safávida, no Irã, e no período Otomano, na Turquia, a transcrição do Alcorão floresceu.[19] Inicialmente, os Alcorões eram escritos em volumes de quatro, quinze, trinta ou sessenta partes, mas gradualmente se tornou comum transcrevê-los em volumes completos.[20] Com a popularização da imprensa, os Alcorões impressos se tornaram comuns, e a tradição de transcrever o Alcorão à mão diminuiu.[21]

Rasm al-Muṣḥaf

Rasm al-muṣḥaf refere-se à ortografia específica do muṣḥaf de Usman, na qual certas palavras são escritas de maneira diferente das regras gramaticais comuns do árabe.[22] Como exemplos, podemos citar: • A palavra "oração" é grafada como "الصلوٰة" (al-ṣalát) em vez de "الصلاة".[23] • O nome "Abraão" é escrito como "ابرٰهــٖم" (ʾIbrāhīm) em vez de "ابراهیم".[24]

A rasm al-muṣḥaf segue seis regras principais que diferem das normas de escrita: supressão, adição, hamza, substituição, união e separação.[25] Para alguns estudiosos do Alcorão, a ortografia usmaniana é tão importante que qualquer leitura que a contradiga deve ser corrigida.[26] Pesquisadores atribuem as discrepâncias do rasm al-muṣḥaf a fatores como a escrita rudimentar da época e a influência das diferentes leituras do Alcorão.[27] Por outro lado, alguns estudiosos sunitas defendem que a ortografia é de natureza divina (tawqifi), ou seja, a forma de escrever as palavras foi ensinada pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.) por meio da revelação.[28]

  • Existem diferentes pontos de vista sobre se é permissível ou não alterar o rasm al-muṣḥaf:
  • Devido à sua natureza de origem divina, não é permitido escrever o Alcorão com outra ortografia.[29]
  • Mesmo que não seja de origem divina, o rasm al-muṣḥaf deve ser mantido para prevenir outras alterações no texto.[30]
  • Não é obrigatório seguir o rasm al-muṣḥaf, e o Alcorão pode ser escrito com outra ortografia.[31]
  • Para evitar erros de leitura, especialmente por pessoas que não estão familiarizadas com o rasm al-muṣḥaf, é necessário escrever o Alcorão de uma maneira que seja lida corretamente. Nasser Makarem Shirazi, o autor da obra Tafsir Nemuneh, considera essa mudança como algo necessário.[32]

A evolução da escrita do Alcorão

Durante a vida do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), o Alcorão era escrito em um estilo de escrita do Hijaaz, semelhante ao estilo Naskh do século V.[33] Com a fundação da cidade de Kufa no ano 17 da Hégira (638 d.C.), o estilo Kufi se popularizou, e os manuscritos do Alcorão (incluindo as cópias mães escritas na época de Usman) passaram a ser escritos nesse estilo.[34] Os primeiros Alcorões careciam de pontos diacríticos e de sinais vocálicos, o que causava erros de leitura.[35]

"Um exemplar manuscrito do Alcorão, datado do primeiro século da Hégira. Na imagem, são visíveis os versículos 43 a 56 da Sura al-Nisa."

Com a orientação do Imam Ali (a.s.), Abu al-Aswad al-Du'ali (falecido em 69 da Hégira) introduziu marcações para as vogais, usando pontos em vez das marcações alongadas.[36] Ele usou um ponto acima da letra para a vogal fathah, um ponto abaixo para a kasrah e um ponto na frente para a ḍammah, usando uma cor diferente da tinta do texto.[37] Após Abu al-Aswad, seu aluno, Nasr ibn Assim (falecido em 89 da Hégira), usou pontos para diferenciar letras sem ponto, como as letras ḥaʾ, khaʾ e jim ( ح، خ و ج).[38] Para evitar confusão com os pontos das vogais, ele os escreveu na mesma cor da tinta original das letras. Posteriormente, Khalil ibn Ahmad al-Farahidi (falecido em 175 da Hégira) substituiu os pontos vocálicos de Abu al-Aswad pelas marcações que conhecemos hoje (ــَـ ــِـ ــُـ) e introduziu sinais como o tashdid (geminação) e o hamza para simplificar a leitura.[39]

No século I da Hégira, os muçulmanos se dedicaram a aprimorar a escrita do Alcorão.[40] No século IV, mais de vinte estilos de escrita haviam se desenvolvido no mundo islâmico.[41] A diversidade desses estilos criou desafios para copistas e leitores.[42] Por isso, Ibn Muqlah (falecido em 328 da Hégira) se propôs a reformar os estilos,[43] estabelecendo princípios para seis tipos de escrita usados na transcrição do Alcorão: Thuluth, Muḥaqqaq, Rayḥan, Naskh, Tawqiʿ e Ruqaʿ.[44]

Esclarecimento dos estilos caligráficos

Cada um dos seis estilos padronizados por Ibn Muqlah tem características e finalidades distintas:

• Thuluth: Um estilo cursivo e elegante, reconhecido por suas letras com curvas amplas e alongadas. Por ser muito ornamental, é ideal para títulos e inscrições, mas raramente para o corpo principal de textos.

• Muḥaqqaq: Conhecido por sua clareza e solidez, este é um estilo grande, com letras longas e bem espaçadas. Era frequentemente usado para transcrever grandes volumes do Alcorão, valorizado por sua legibilidade e grandiosidade.

• Rayḥān: Essencialmente uma versão mais fina e delicada do estilo Muḥaqqaq. O Rayḥan é apreciado por suas linhas elegantes e espaçamento harmonioso.

• Naskh: O estilo mais importante e comum para a transcrição do Alcorão. O Naskh é valorizado por sua clareza, legibilidade e proporções bem definidas, tornando-o o mais adequado para a leitura diária.

• Tawqiʿ: Um estilo mais compacto e cursivo, derivado do Thuluth. Era usado principalmente para assinaturas, diplomas e documentos oficiais, pois permitia uma escrita mais rápida.

• Ruqaʿ: Um estilo rápido e funcional, derivado do Tawqiʿ. É caracterizado por sua brevidade e simplicidade, sendo muito utilizado para notas e escrita informal no cotidiano.

A arte e a transcrição do Alcorão

A transcrição do Alcorão, além da caligrafia, manifestou-se em outras formas de arte, como a iluminação (tazhib), o design de páginas e a encadernação.[45] Os muçulmanos usavam todos os meios artísticos disponíveis para embelezar o livro sagrado.[46]

Segundo pesquisadores, a arte da transcrição do Alcorão é de grande importância, pois apresenta a palavra divina aos leitores e incorpora conceitos religiosos.[47] A arte da transcrição atingiu seu auge durante a era Ilkhani (século VII da Hégira), e os Alcorões desse período possuem imenso valor caligráfico, artístico e de pesquisa.[48]

Caligrafia

A Sura al-Fatiha, escrita em caligrafia Nasta‘liq, pelo calígrafo Mir Emad Hassani Qazvini

Ibn Muqlah (falecido em 328 da Hégira) é considerado o inventor dos estilos Thuluth, Muḥaqqaq, Rayḥan, Naskh, Tawqiʿ e Ruqaʿ.[49] Ele estabeleceu as regras para as letras com base em princípios de geometria, classificando-as em "superfície" (para letras alongadas como alif ا e bá ب) e "curva" (para letras circulares como jim ج e nun ن).[50] Após Ibn Muqlah, Ibn al-Bawwab no século V e Yaqut al-Musta'simi no século VII aperfeiçoaram o estilo Naskh, tornando-o o mais adequado para a transcrição do Alcorão.[51] O estilo Naskh se desenvolveu em diferentes escolas, sendo as mais importantes as árabes, turcas e persas.[52] A arte da caligrafia passou por grandes transformações durante a era Timúrida.[53] Nesse período, a combinação dos estilos Ruqaʿ e Tawqiʿ deu origem ao estilo Ta'liq, e a combinação dos estilos Naskh e Ta'liq deu origem ao estilo Nastaʿliq.[54] Na Índia, os muçulmanos escreviam em estilo Bihari e, na China, em Sini, uma variação do estilo Naskh.[55]

O estilo Naskh é especialmente importante para a transcrição do Alcorão devido à sua clareza.[56] Um exemplo de sua importância pode ser visto no Alcorão escrito por al-Musta'simi no ano 669 da Hégira (1271 d.C.), um manuscrito que combina os estilos Thuluth, Naskh e Rayḥān.[57] O Alcorão escrito por Ahmad Neyrizi é o mais famoso no estilo Naskh persa (iraniano).[58] O estilo Nastaʿliq é amplamente utilizado em textos literários, mas, devido à dificuldade de aplicar os sinais vocálicos, raramente é usado para a transcrição completa do Alcorão.[59] A caligrafia de Mir Emad Hassani Qazvini da Surata al-Fatiha em estilo Nastaʿliq é uma obra muito famosa.[60] Durante a era Safávida, a tradução persa do Alcorão era escrita em uma faixa estreita em estilo Nastaʿliq logo abaixo dos versículos.[61]

Iluminação (Tazhib)

A arte da iluminação (tazhib) é a decoração de páginas ou capas de livros com ouro e outras cores.[62] Ela é geralmente usada para marcar o início de suratas ou partes (juzʾ) do Alcorão.[63] Essa arte evoluiu junto com a caligrafia a ponto de os próprios calígrafos do Alcorão também se dedicarem à iluminação.[64] As mais antigas obras de pintura e iluminação do Alcorão datam do século III da Hégira e foram frequentemente encomendadas por sultões.[65] No final do século VI e início do século VII, a cidade de Tabriz era um centro importante para essa arte, dando origem à escola de iluminação de Tabriz.[66] A arte do tazhib atingiu grande popularidade durante a era Timúrida, pois os sultões dessa dinastia eram entusiastas das artes.[67]

Epigrafia Islâmica (Katibah)

Inscrição do versículo al-Nur, em caligrafia Thuluth, no mihrab, por Sayyid Muhammad Hussaini Mohaqqeq, no Santuário do Imam Rida (a.s.)

A epigrafia (katibah) é a arte de inscrever versículos e suratas do Alcorão em diferentes formas e em locais sagrados, como mihrabs, cúpulas de mesquitas, santuários e paredes de templos.[68] Essas inscrições são feitas em diversos estilos, como Kufi, Thuluth, Naskh, Nastaʿliq e Mu'alla, utilizando materiais como azulejos, tijolos ou gesso.[69] A epigrafia floresceu na era Timúrida e atingiu seu auge na era Safávida.[70]

Encadernação

A arte da encadernação foi usada pelos muçulmanos para proteger o Alcorão de danos.[71] Assim como a caligrafia, a encadernação evoluiu grandemente devido à sacralidade do Alcorão.[72] As primeiras encadernações eram simples, mas a partir do século IV da Hégira, designs geométricos em forma de círculo e oval foram adicionados ao centro das capas.[73] Posteriormente, as capas passaram a ser decoradas com ouro e iluminação.[74] A encadernação em couro com decorações teve grande importância na era Timúrida, no Irã, e na era Mameluca, no Egito.[75] A arte da encadernação atingiu seu auge na era Timúrida.[76]

A primeira impressão do Alcorão

O Alcorão foi impresso pela primeira vez na cidade de Veneza em 950 da Hégira (1543 d.C.), mas as cópias foram destruídas por ordem das autoridades da Igreja.[77] Posteriormente, em 1104 da Hégira (1692 d.C.), o estudioso alemão do Islã, Abraham Hinkelmann, imprimiu o Alcorão em Hamburgo, Alemanha.[78] A primeira impressão islâmica do Alcorão foi realizada no ano 1200 da Hégira (1785 d.C.) por um indivíduo chamado Mulla Usman em São Petersburgo, Rússia.[79]

O Irã foi o primeiro país islâmico a produzir Alcorões impressos em litografia, uma em 1243 da Hégira (1828 d.C.) em Teerã e outra em 1248 da Hégira (1832 d.C.) em Tabriz.[80] Em seguida, o Império Otomano, na Turquia, publicou várias edições do Alcorão a partir de 1294 da Hégira (1877 d.C.).[81] O Egito, em 1342 da Hégira (1923 d.C.), e o Iraque, em 1370 da Hégira (1950 d.C.), também publicaram edições de alta qualidade.[82]

Referências

  1. ↑ Ruknī. Āshenāʾī bā ʿUlūm-i Qurʾānī. 1379 Sh, pág. 4.
  2. ↑ Jaʿfarī. Muqaddama," dar Rasm al-Mushaf. 1376 Sh, pág. 5.
  3. ↑ Ṭāhirī. Dars-hāʾī az ʿUlūm-i Qurʾānī, Vol. 1. 1377 Sh, pág. 329.
  4. ↑ Maṭlab. Taʾthīr-i Kitābat dar Payām-rasanī-yi Qurʾān, pág. 69–72.
  5. ↑ Shīrāzī wa Ṣaḥrāgard. Sayr-i Taḥawwol-i Khutūṭ-i Qurʾānī dar Jahān-i Islām, pág. 55.
  6. ↑ Ḥāj Sayyid Jawādī. Sayr-i Kitābat-i Qurʾān, pág. 22.
  7. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 170.
  8. ↑ Muz̤allumī, Pazhūhishī Pīrāmūn Ākharīn Kitāb-i Ilāhī, Vol. 1, 1403 AH, pág. 38.
  9. ↑ Ṣubḥī Ṣāliḥ, Mabāḥith fī ʿUlūm al-Qurʾān, 1372 Sh, pág. 69–70.
  10. ↑ Ibn Nadīm, Al-Fihrist, 1417 AH, pág. 45.
  11. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 122.
  12. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 122.
  13. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 125.
  14. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 133.
  15. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 136.
  16. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 137.
  17. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 138.
  18. ↑ Maʿrifat, ʿUlūm-i Qurʾānī, 1381 Sh, pág. 139.
  19. ↑ Shīrāzī wa Ṣaḥrāgard, Sayr-i Taḥawwol-i Khutūṭ-i Qurʾānī dar Jahān-i Islām, pág. 65.
  20. ↑ Shīrāzī wa Ṣaḥrāgard, Sayr-i Taḥawwol-i Khutūṭ-i Qurʾānī dar Jahān-i Islām, pág. 64.
  21. ↑ Shīrāzī wa Ṣaḥrāgard, Sayr-i Taḥawwol-i Khutūṭ-i Qurʾānī dar Jahān-i Islām, pág. 66.
  22. ↑ Sarshār, Rasm al-Muṣḥaf, pág. 793.
  23. ↑ Alcorão 2:164.
  24. ↑ Alcorão 2:125.
  25. ↑ Sarshār, Rasm al-Muṣḥaf, pág. 793.
  26. ↑ Sarshār, Rasm al-Muṣḥaf, pág. 795.
  27. ↑ Rajābī, Rasm al-Muṣḥaf; Vīzhīhā wa Dīd-gāh-hā, pág. 22–31.
  28. ↑ Maʿārif, Daramadī bar Tārīkh-i Qurʾān, 1383 Sh, pág. 187.
  29. ↑ Maʿārif, Daramadī bar Tārīkh-i Qurʾān, 1383 Sh, pág. 187.
  30. ↑ Khomeinī, Tafsīr al-Qurʾān al-Karīm, Vol. 1, 1418 AH, pág. 224.
  31. ↑ Ṣubḥī Ṣāliḥ, Mabāḥith fī ʿUlūm al-Qurʾān, 1372 Sh, pág. 278–279.
  32. ↑ Makarim Shīrāzī, Istiftāʾāt, Vol. 4, 1427 Sh, pág. 490.
  33. ↑ Ḥāj Sayyid Jawādī, Sayr-i Kitābat-i Qurʾān, pág. 23.
  34. ↑ Ḥāj Sayyid Jawādī, Sayr-i Kitābat-i Qurʾān, pág. 23.
  35. ↑ Mīr Muḥammadī Zarandī, Tārīkh va ʿUlūm-i Qurʾān, 1377 Sh, pág. 160.
  36. ↑ Mīr Muḥammadī Zarandī, Tārīkh va ʿUlūm-i Qurʾān, 1377 Sh, pág. 161-163.
  37. ↑ Rāmyār, Tārīkh-i Qurʾān, 1369 Sh, pág. 534.
  38. ↑ Mīr Muḥammadī Zarandī, Tārīkh va ʿUlūm-i Qurʾān, 1377 Sh, pág. 163-165.
  39. ↑ Mīr Muḥammadī Zarandī, Tārīkh va ʿUlūm-i Qurʾān, 1377 Sh, pág. 165.
  40. ↑ Kāẓim-i, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 50.
  41. ↑ Kāẓim-i, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 50.
  42. ↑ Kāẓim-i, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 50.
  43. ↑ Kāẓim-i, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 50.
  44. ↑ Hawājī Jawādī, “Sir-i Kitābat-i Qur’ān”, pág. 23.
  45. ↑ Kazemi, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 47.
  46. ↑ Kazemi, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 52.
  47. ↑ Kazemi, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 47.
  48. ↑ Kazemi, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 57.
  49. ↑ Grupo de autores. Nāmah-yi Dāneshvarān-i Nāserī, pág. 5, pág. 73-74.
  50. ↑ Kazemi, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 50.
  51. ↑ Hawājī Jawādī, “Sir-i Kitābat-i Qur’ān”, pág. 23.
  52. ↑ Hawājī Jawādī, “Sir-i Kitābat-i Qur’ān”, dar Majmū‘ah-yi Maqālāt-i Kitāb-i Māh-i Hunar, shomārah 12, Shahrīvar 1378 SH, pág. 24.
  53. ↑ ‘Abbāszādeh, wa Mandālī, “Naqsh-i Hākimān-i Tīmūrī dar tahawwol-i Khoshnevīsī-yi Islāmī”, pág. 126.
  54. ↑ Abbaszādeh wa Mandālī, “Naqsh-i Hākimān-i Tīmūrī dar tahawwol-i Khoshnevīsī-yi Islāmī”, pág. 126.
  55. ↑ Hawājī Jawādī, “Sir-i Kitābat-i Qur’ān”, pág. 23-24.
  56. ↑ Shīrāzī wa Ṣaḥrāgard, “Sir tahawwol-i Khuṭūṭ-i Qur’ānī dar jahān-i Islām”, pág. 62-63.
  57. ↑ Hawājī Jawādī, “Sir-i Kitābat-i Qur’ān”, pág. 23.
  58. ↑ Hawājī Jawādī, “Sir-i Kitābat-i Qur’ān”, pág. 24.
  59. ↑ Shīrāzī wa Ṣaḥrāgard, “Sir tahawwol-i Khuṭūṭ-i Qur’ānī dar jahān-i Islām”, pág. 64.
  60. ↑ Hawājī Jawādī, “Sir-i Kitābat-i Qur’ān”, pág. 24.
  61. ↑ Shīrāzī wa Ṣaḥrāgard, “Sir tahawwol-i Khuṭūṭ-i Qur’ānī dar jahān-i Islām”, pág. 64.
  62. ↑ Najārpūr-i Jabbārī, “Mafāhīm-i Taz’hīb-hā-yi Qur’ānī dar ‘Aṣr-i Ṣafavī”, pág. 35.
  63. ↑ Kāẓim-i, “Sir tahawwol-i Kitābat-i Qur’ān tā sadah-yi hashtum-i hijrī (dawrah-yi Ilkhānī)”, pág. 52.
  64. ↑ Barzīn, “Negāhī be Tārīkhcheh-yi Taz’hīb-i Qur’ān”, pág. 36.
  65. ↑ Barzīn, “Negāhī be Tārīkhcheh-yi Taz’hīb-i Qur’ān”, pág. 36.
  66. ↑ Barzīn, “Negāhī be Tārīkhcheh-yi Taz’hīb-i Qur’ān”, pág. 37.
  67. ↑ Shāyestehfar, “Kitābat wa Taz’hīb-i Qur’ān-hā-yi Tīmūrī dar Majmū‘ah-hā-yi Dākhil wa Khārij”, pág. 100.
  68. ↑ Mazangī wa Ismā‘īl-pūr, “Kitābat wa Katībah-negārī dar Khoshnevīsī-yi Islāmī”, pág. 12.
  69. ↑ Mazangī wa Ismā‘īl-pūr, “Kitābat wa Katībah-negārī dar Khoshnevīsī-yi Islāmī”, pág. 14.
  70. ↑ Ḥussanī wa Ṭāwosī, “Tahawwol-i Hunar-i Katībah-negārī ‘Aṣr-i Ṣafavī bā tavajjuh be Katībah-hā-yi Ṣafavī-yi Majmū‘ah-yi Ḥaram-i Muṭahhar-i Imām Riḍā (a.s.)”, pág. 60.
  71. ↑ Ṭāleb-pūr wa Yazdānī, “Mutālahah-yi Tatbīqī-yi Juludh-yi Charmī-yi Qur’ān-i Karīm dar Dawrah-yi Tīmūrī bā Juludh-yi Charmī-yi Qur’ān-i Karīm dar Dawrah-yi Mamlūkī-yi Miṣr”, pág. 5.
  72. ↑ Hāshemī, “Hunar-i Juldsāzī”, pág. 313.
  73. ↑ ‘Atīqī, “Juldsāzī-yi Qur’ān dar Īrān”, pág. 92.
  74. ↑ ‘Atīqī, “Juldsāzī-yi Qur’ān dar Īrān”, pág. 92.
  75. ↑ Ṭāleb-pūr wa Yazdānī, “Mutālahah-yi Tatbīqī-yi Juludh-yi Charmī-yi Qur’ān-i Karīm dar Dawrah-yi Tīmūrī bā Juludh-yi Charmī-yi Qur’ān-i Karīm dar Dawrah-yi Mamlūkī-yi Miṣr”, pág. 12.
  76. ↑ ‘Atīqī, “Juldsāzī-yi Qur’ān dar Īrān”, pág. 92.
  77. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1415 AH, vol. 1, pág. 405.
  78. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1415 AH, vol. 1, pág. 405.
  79. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1415 AH, vol. 1, pág. 405.
  80. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1415 AH, vol. 1, pág. 406.
  81. ↑ Ma‘rifat, Al-Tamhīd, 1415 AH, vol. 1, pág. 406.
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