Versículo da Confiança
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| Nome do versículo | Versículo da Confiança |
|---|---|
| Localizado na sura | al-Ahzab |
| Número do versículo | 72 |
| Parte | 22 |
| Tema | Crença |
| Sobre | Imamato e Wilaya |
O Versículo da Confiança (sura al-Ahzab: 72) fala sobre uma confiança que Deus colocou sob a responsabilidade do ser humano. De acordo com este versículo, Deus primeiro ofereceu esta confiança aos céus, à terra e às montanhas, mas eles não a aceitaram; porém, o ser humano a assumiu. Os exegetas muçulmanos debateram extensivamente sobre o que é essa confiança, por que os céus, a terra e as montanhas não a aceitaram, e por que o ser humano a aceitou, apresentando diferentes pontos de vista.
De acordo com as interpretações narrativas (tafsīr rawāī) xiitas, a confiança se refere à autoridade espiritual e à liderança do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos Imames xiitas (a.s.); no entanto, os exegetas sunitas afirmam que se refere aos deveres religiosos. O Allameh Tabataba'i acredita que a confiança é a autoridade divina (wilāyah ilāhī), que, entre todas as criaturas, apenas o ser humano é digno dela, pois somente o ser humano tem a capacidade de alcançar o mais alto nível de perfeição.
A atribuição dos adjetivos "opressor" e "ignorante" ao ser humano no final deste versículo é justificada porque o ser humano pode oprimir a si mesmo sem dar a devida importância a essa confiança e, por sua ignorância, não sabe que grande castigo o espera. Mas o significado desta afirmação não é que todos os seres humanos sejam assim; em vez disso, significa que o ser humano tem a capacidade tanto para a sabedoria e a justiça quanto para a opressão e a ignorância.
Fama do versículo na cultura islâmica
O versículo 72 da Sura al-Ahzab tem sido objeto de grande atenção dos exegetas muçulmanos. Os exegetas xiitas e sunitas, ao comentar sobre este versículo, debateram extensivamente sobre o que é essa confiança, por que os céus e a terra não a aceitaram e por que o ser humano a aceitou.[1] Hadiths também discutiram esta questão.[2]
O Que é a "Confiança"?
Nos livros de exegese muçulmana, há diferentes interpretações para a palavra "confiança". Entre elas estão a autoridade espiritual e a liderança do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos Imames (a.s.),[3] deveres religiosos,[4] a autoridade divina do ser humano,[5] a razão, a frase "Lā ilāha illā Allāh" (não há divindade além de Deus),[6] os membros do corpo,[7] e as confianças que outros nos deixam.[8]
Nas interpretações narrativas xiitas, com base em narrações do Profeta e dos Imames xiitas, o significado de "confiança" é a autoridade espiritual e a liderança da família do Profeta (Ahl al-Bait), a obediência a eles e o amor por eles.[9] Nas interpretações sunitas, a confiança é considerada os deveres religiosos que Deus colocou sobre os ombros do ser humano.[10] Tabarsi, um exegeta xiita, também aceitou esta visão.[11]
Segundo a crença de Sayyid Muhammad Hussain Tabataba'i, autor do Tafsīr Mīzān, o significado da confiança é a autoridade divina (wilāyah ilāhī) que foi colocada sobre os ombros do ser humano, e isso se deve ao fato de que, entre todas as criaturas, somente ele pode, com crenças corretas e boas ações, percorrer o caminho da perfeição e alcançar a mais alta posição que nenhuma outra criatura pode atingir.[12]
Ele, mencionando um hadith do Imam Sadiq (a.s.) no qual o significado da confiança é a autoridade espiritual (wilāyah) do Imam Ali (a.s.),[13] considerou a wilāyah da família do Profeta (Ahl al-Bait) como um dos exemplos de wilāyah divina para o ser humano.[14]
Oferta aos céus, à terra e às Montanhas
Uma das questões dos exegetas sobre o Versículo da Confiança é o que significa "oferecer" a confiança aos céus, à terra e às montanhas. A este respeito, as visões são diferentes: alguns exegetas interpretaram o significado literalmente, e um grupo disse que a oferta tem um significado metafórico.
Verdadeiro significado
Com base em uma narração citada em interpretações xiitas, Deus disse aos céus, à terra e às montanhas: "Muhammad e a família do Profeta (Ahl al-Bait) são meus amigos, meus guardiões (awliyā') e minhas provas para o povo. Nenhuma criatura é mais querida para Mim do que eles, e sua wilāyah é minha confiança com Minhas criaturas. Quem de vocês quer que esta wilāyah seja para si, e não para aqueles que Eu escolhi?" Eles ficaram com medo de desejar uma posição tão grande.[15]
Em algumas interpretações sunitas, também se afirma que Deus disse aos céus, à terra e às montanhas: "Vocês podem cumprir esta confiança (os deveres religiosos)?" Eles responderam: "O que ganharemos com esta confiança?" Deus disse: "Se vocês seguirem o caminho certo, serão recompensados, e se seguirem o caminho errado, serão castigados." Eles, por medo de não conseguirem cumprir os deveres religiosos, não aceitaram, mas o ser humano aceitou.[16]
Significado Metafórico
O Allameh Tabataba'i diz que a frase "Nós oferecemos esta confiança aos céus, à terra e às montanhas" é uma comparação da capacidade do ser humano com a capacidade dos céus, da terra e das montanhas, e significa que eles, apesar de sua grandeza, não tinham a capacidade de aceitar a confiança de Deus, ou seja, Sua autoridade (wilāyah), e apenas o ser humano tem essa capacidade de assumir a wilāyah divina e alcançar o mais alto nível de perfeição.[17]
Segundo a crença de Alusi, um exegeta sunita, Deus usou aqui uma alegoria para mostrar tanto a importância da confiança divina, ou seja, os deveres religiosos e sua dificuldade, quanto para expressar que o ser humano a aceitou por sua própria escolha; pois, assim como os céus, a terra e as montanhas não a aceitaram, ele também poderia ter recusado. Segundo a interpretação dele, Deus, com esta alegoria, expressou a importância da confiança divina e disse que o cumprimento dos deveres religiosos é tão importante que, se os céus, a terra e as montanhas, que são símbolos de poder, tivessem entendimento e percepção, e fossem ordenados a esta tarefa, eles não a aceitariam.[18]
Por Que o ser humano é descrito como "opressor" e "ignorante"?
Segundo o Allameh Tabataba'i, Deus usou os atributos de opressor e ignorante para o ser humano porque ele pode, sem dar a devida importância a essa confiança, oprimir a si mesmo e não sabe que grande castigo o espera nesse caso. No entanto, isso não significa que todos os seres humanos sejam assim; significa que o ser humano tem a capacidade tanto para o conhecimento e a justiça quanto para a opressão e a ignorância.[19] Uma das possibilidades levantadas por Fakhr al-Din al-Razi, um exegeta sunita, é exatamente essa.[20]
De acordo com a interpretação de Alusi, um exegeta sunita, a atribuição dos adjetivos de opressor e ignorante ao ser humano indica que muitos seres humanos não podem ser fiéis a esta confiança e não cumprem os deveres religiosos. É por isso que o versículo seguinte diz que Deus castigará os hipócritas e os politeístas e aceitará o arrependimento dos crentes.[21]
Referências
- ↑ Ṭabarī, Tafsīr, vol. 16, pág. 348-349; Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 3, pág. 584-856; Fakhr al-Rāzī, Al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 25, pág. 187-189; Ālūsī, Rūḥ al-maʿānī, vol. 11, pág. 270-271.
- ↑ Kulaynī, Al-Kāfī, vol. 1, pág. 413; Baḥrānī, Hāshim, Al-Burhān, vol. 1, pág. 183-184; Qummī, Tafsīr al-Qummī, vol. 2, pág. 198.
- ↑ Baḥrānī, Hāshim, Al-Burhān, vol. 1, pág. 183-184; ; Qummi Mashhadi, Tafsīr kanz al-daqāʾiq, vol. 10, pág. 450-451; Furāt al-Kūfī, Tafsīr furāt al-kūfī, pág. 342-343.
- ↑ Fakhr al-Rāzī, Al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 25, pág. 187; Maybudī, Kashf al-asrār, vol. 8, pág. 92-93.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, vol. 16, pág. 349.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, vol. 16, pág. 349.
- ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 8, pág. 584.
- ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 8, pág. 584.
- ↑ Qummī, Tafsīr al-Qummī, vol. 2, pág. 198; Baḥrānī, Hāshim, Al-Burhān, vol. 1, pág. 183-184; Qummi Mashhadi, Tafsīr kanz al-daqāʾiq, vol. 10, pág. 450-451; Furāt al-Kūfī, Tafsīr furāt al-kūfī, pág. 342-343.
- ↑ Fakhr al-Rāzī, Al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 25, pág. 187-189; Ālūsī, Rūḥ al-maʿānī, vol. 11, pág. 270; Maybudī, Kashf al-asrār, vol. 8, pág. 92-93.
- ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 8, pág. 585.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, vol. 16, pág. 349.
- ↑ Kulaynī, Al-Kāfī, vol. 1, pág. 413.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, vol. 16, pág. 354.
- ↑ Baḥrānī, Hāshim, Al-Burhān, vol. 1, pág. 183-184; Qummi Mashhadi, Tafsīr kanz al-daqāʾiq, vol. 10, pág. 450-451; Furāt al-Kūfī, Tafsīr furāt al-kūfī, pág. 342-343.
- ↑ Fakhr al-Rāzī, Al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 25, pág. 187; Maybudī, Kashf al-asrār, vol. 8, pág. 92-93.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, vol. 16, pág. 349.
- ↑ Ālūsī, Rūḥ al-maʿānī, vol. 11, pág. 270.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, vol. 16, pág. 350-351.
- ↑ Fakhr al-Rāzī, Al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 25, pág. 188.
- ↑ Ālūsī, Rūḥ al-maʿānī, vol. 11, pág. 271.
Bibliografia
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- Ṭabāṭabāʾī, Sayyid Muḥammad Ḥussain al-. Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān. Traduzido por Sayyid Muḥammad Bāqir Mūsawī. Qom: Intishārāt-i Islamī, 1363 SH.