Rascunho:Sura al-Hijr
 Ibrahim al-Hijr al-Nahl  | |
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| Número da sura | 15 |
|---|---|
| Juz | 14 |
| Lugar de revelação | Meca |
| Significado do nome da sura | O Trato Rochoso, A Terra da Pedra, A Cidade da Pedra |
| Ordem da revelação | 54 |
| Número de versículos | 99 |
| Número de palavras | 658 |
| Número de letras | 2881 |
A Sura al-Hijr é a décima quinta sura do Alcorão e uma das suras de Meca, situada no Juz 14. O nome desta sura, al-Hijr, refere-se à história do povo do Profeta Salih, ou seja, o povo de Thamūd, mencionada nos versículos 80 a 84, que eram chamados de habitantes de al-Hijr devido à presença nesta região.
A Sura al-Hijr trata da origem do universo e dos sinais da vida após a morte, da fé em Deus, da importância e grandeza do Alcorão e do castigo para os malfeitores. Nesta sura, são mencionadas a história da criação do Profeta Adão (a.s.), a prostração dos anjos a ele, exceto Iblis, a presença dos anjos junto ao Profeta Abraão e sua boa notícia a ele, o castigo do povo de Ló e a história do povo de Thamūd.
O versículo 9 é um dos versículos mais conhecidos da sura al-Hijr, no qual Deus enfatiza a revelação do Dhikr (Alcorão) e a proteção dele. Muitos comentaristas consideram este versículo como evidência da não alteração do Alcorão. Sobre a virtude da recitação da Sura al-Hijr, é mencionado que Deus recompensa o recitador com dez vezes a recompensa dos Muhajirun e Ansar.
Introdução
- Nome da sura
Esta sura é chamada al-Hijr, pois é a única sura que se refere ao povo do Profeta Salih, ou seja, o povo de Thamūd, como os habitantes de al-Hijr.[1][Nota 1] Al-Hijr era o nome da região onde este povo vivia.[2] O Ayatollah Makarem Shirazi, comentarista do Alcorão, sobre a razão do nome al-Hijr, afirma: “Al-Hijr é o nome de uma região entre a Península Arábica e a área do Levante, próximo ao Wādī al-Qurā. Al-Hijr originalmente significa ‘região proibida’. Talvez a razão para chamar essa terra de al-Hijr seja que era uma região muito próspera e seus habitantes impediam a entrada de estranhos. Por isso, a terra foi chamada al-Hijr e seu povo, habitantes de al-Hijr.”[3]
- Ordem e local da revelação
A Sura al-Hijr é uma sura de Meca e, na ordem de revelação, é a cinquenta e quarta sura revelada ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Na disposição atual do Mushaf, é a décima quinta sura[4] e está situada no Juz 14 do Alcorão.
- Número de versículos e outras características
A Sura al-Hijr possui 99 versículos, 658 palavras e 2881 letras. Em termos de extensão, pertence às suras médias do Alcorão, correspondendo aproximadamente a um Hizb. A Sura al-Hijr é a nona sura que se inicia com letras isoladas (ḥurūf muqaṭṭa‘ah).[5]
Conteúdo
O comentário Tafsir Namūneh resumiu o conteúdo desta sura em seis partes:
- Versículos relativos à origem do universo e à fé em Deus por meio da reflexão sobre a criação;
- Versículos sobre a vida após a morte e o castigo dos malfeitores;
- A importância, grandeza e características do Alcorão;
- Narração de diversas histórias, como a criação do Profeta Adão (a.s.), a prostração dos anjos a ele, exceto Iblis, a presença dos anjos junto ao Profeta Abraão (a.s.) e sua boa notícia a ele, o castigo do povo de Ló e a história do povo de Thamūd;
- Advertências, boas novas e conselhos eficazes, acompanhados de ameaças e incentivos;
- Convite ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) à perseverança e conforto diante das severas conspirações dos opositores, que eram muito frequentes e perigosas em Meca.[6]
Conteúdo detalhado da Sura al-Hijr
Enfrentamento aos zombadores do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) Discurso Primeiro; versículos 1-9: Incorrreção do comportamento dos zombadores do Profeta
- Tópico Primeiro; versículos 1-5
- Arrependimento dos incrédulos ao presenciarem o castigo
- Tópico Segundo; versículos 6-9
- Incorrreção da acusação de loucura contra o Profeta
Discurso Segundo; versículos 10-48: Fatores da zombaria contra os Profetas de Deus
- Fator Primeiro; versículos 10-15
- Pecaminosidade e obstinação em aceitar a verdade
- Fator Segundo; versículos 16-25
- Desatenção aos sinais da soberania de Deus
- Fator Terceiro; versículos 26-68
- Existência da disposição para a oposição à verdade na natureza humana
Discurso Terceiro; versículos 49-84: Punição dos negadores do Profeta de Deus
- Tópico Primeiro; versículos 49-51
- A lei da misericórdia e do castigo de Deus sobre os servos
- Tópico Segundo; versículos 52-60
- A misericórdia de Deus para com o Profeta Abraão (a.s.) com a descida dos anjos
- Tópico Terceiro; versículos 61-77
- O castigo do povo de Lut
- Tópico Quarto; versículos 78-79
- Castigo dos habitantes da floresta, o povo de Shu‘ayb
- Tópico Quinto; versículos 80-84
- Castigo dos habitantes das montanhas, o povo de Thamud
Discurso Quarto; versículos 85-99: Princípios de enfrentamento aos zombadores
- Princípio Primeiro; versículos 85-87
- Ignorar o comportamento dos escarnecedores
- Princípio Segundo; versículo 88
- Não cobiçar a riqueza dos incrédulos
- Princípio Terceiro; versículos 89-93
- Advertência aos escarnecedores
- Princípio Quarto; versículos 94-96
- Falar a verdade e confiar no amparo de Deus
- Princípio Quinto; versículos 97-99
- Praticar a adoração e a servidão a Deus
Revelação de alguns versículos
Para os versículos 24 e 87 da Sura al-Hijr, foram relatadas circunstâncias de revelação.[7]
Fila da frente na oração
Sobre o versículo 24, duas circunstâncias de revelação são mencionadas. Neste versículo, Deus distingue entre os mustaqqidīn (os que chegam primeiro) e os muta’akhkhirīn (os que chegam depois).
- O Profeta Muhammad (s.a.a.s.) disse: “Deus e os anjos enviam bênçãos àqueles que estão na fila da frente na oração”. Por isso, as pessoas se esforçavam para ficar na primeira fila. Os membros da tribo Bani ‘Udhrah, cujas casas eram distantes da mesquita, decidiram vender suas casas e comprar residências próximas à mesquita para poder chegar cedo e ficar na primeira fila. O versículo foi revelado sobre eles.[8]
- Alguns narradores dizem que “uma mulher bela participava da oração congregacional atrás do Profeta. Alguns homens iam para a primeira fila para não olhar para ela, enquanto outros ficavam na última fila para, às vezes, poder olhar para a mulher.” Este versículo teria sido revelado sobre essa situação.[9] No entanto, ‘Allāmah Tabāṭabā’ī, no Tafsir al-Mīzān, citando algumas narrativas, interpreta o versículo como relacionado ao conhecimento divino. Ele escreve que, como as discussões dos versículos anteriores tratavam das bênçãos e da administração e unidade de Deus na rububiyyah, o versículo também se refere ao conhecimento de Deus, e os termos mustaqqidīn e muta’akhkhirīn abrangem todas as pessoas passadas e futuras, que estão sob o conhecimento divino. Outras interpretações, como se referir apenas aos que chegam primeiro ou depois na fila da oração, ou à presença de homens para observar a mulher bela na congregação, são consideradas teorias não confiáveis e as narrativas que sustentam essas ideias não se alinham com o sentido do versículo.[10]
Sete caravanas comerciais e sete versículos do Alcorão
Sobre a revelação do versículo 87 da Sura al-Hijr, relata-se que sete caravanas de judeus das tribos Banu Qurayzah e Banu Nadir chegaram a Medina carregadas com tecidos, perfumes, joias e outros bens. Os muçulmanos disseram: “Se esses bens fossem nossos, seríamos fortes e ricos e os gastaríamos na causa de Deus.” O versículo «وَ لَقَدْ آتَیناکَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانی وَ الْقُرْآنَ الْعَظیمَ» (“E, de fato, concedemos a ti sete versículos das masānī e o Grande Alcorão”) foi então revelado, indicando ao Profeta (s.a.a.s.) que lhe foram concedidos sete versículos que são superiores a essas sete caravanas.[11] Quanto ao significado de sab‘ al-masānī, há divergência entre os comentaristas; entretanto, em muitas narrativas, considera-se que se refere à Sura al-Fātiḥah.[12]
Versículos famosos e renomados
O versículo 9, chamado versículo da preservação, o versículo 88, sobre a humildade do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) perante os crentes, e o versículo 99, sobre a necessidade de perseverar na adoração até a morte, estão entre os versículos mais conhecidos da Sura al-Hijr.
Versículo da preservação
Artigos principais: Versículo da preservação e a não alteração do Alcorão
«إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ» ("Certamente, Nós revelamos o Dhikr [Alcorão] e, sem dúvida, Nós o guardaremos.")
O versículo 9 da Sura al-Hijr é um dos versículos que a maioria dos comentaristas e estudiosos cita para refutar qualquer alegação de alteração do Alcorão.[13] Nos comentários, entende-se que o termo Dhikr neste versículo refere-se ao Alcorão.[14] Uma objeção levantada é: como se pode usar o próprio Alcorão para refutar a alegação de alteração, se o versículo citado poderia estar entre os versículos alterados? Em resposta, explica-se que os defensores da teoria de alteração acreditam que apenas parte do Alcorão foi removida, e não que algo foi acrescentado. Portanto, este versículo serve para sustentar a preservação do Alcorão contra tais alegações.[15][Nota 2]
Versículos sobre a prorrogação concedida a Iblis
«قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِی إِلَیٰ یَوْمِ یُبْعَثُونَ قَالَ فَإِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِینَإِلَیٰ یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِقَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَیْتَنِی لَأُزَیِّنَنَّ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ وَلَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَإِلَّا عِبَادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ» (versículos 36–40)
(Tradução: Ele disse: “Ó meu Senhor! Concede-me prazo até o Dia da Ressurreição.” Deus respondeu: “Tu és daqueles a quem será concedido prazo”—não até o Dia da Ressurreição, mas até um dia determinado. Ele disse: “Ó meu Senhor! Como Tu me enganaste, embelezarei para eles [as criaturas] os bens da terra e todos os enganarei, exceto Teus servos purificados e escolhidos.”)
Esses versículos se referem a parte da história de Iblis após a criação de Adão (a.s.) e contêm diversos pontos importantes:
1. O pedido de prazo de Iblis começa com “Rabbi bimā…”, reconhecendo a rububiyyah de Deus, para tentar alcançar seu objetivo sem provocar a misericórdia divina. 2. No episódio da prostração diante de Adão (a.s.), Adão simboliza a humanidade; portanto, a inimizade de Iblis se estende a toda a humanidade. 3. O prazo concedido por Deus a Iblis não se estende até o Dia do Juízo, mas até um dia determinado anterior a ele. 4. Iblis, por ter sido amaldiçoado devido à sua escolha errada, considera sua privação da felicidade eterna como resultado do engano de Deus e atribui isso a Ele (“Rabbi bimā aghwaytanī…”). Isso é chamado de misguidance punitivo (o desvio que é consequência do próprio ato de escolha de Iblis).[Nota 3] 5. Todos os seres humanos são servos de Deus, tanto os purificados quanto os demais; a afirmação de Iblis de que apenas os purificados são servos de Deus é falsa. Iblis embeleza o erro para todos e tenta enganar a todos, mas apenas os purificados serão salvos. 6. Assim como Iblis percebe as consequências de suas escolhas, todos os seres humanos — purificados ou não — também colhem os resultados de seus atos e escolhas. Deus organizou o universo de modo que toda causa produz seu efeito e nenhuma violação dessa lei ocorre; tudo, incluindo a causalidade e a ordem nas relações entre causa e efeito, está sob o poder e a rububiyyah absoluta de Deus.[16]
Versículo sobre humildade
«لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ» ("Não estendas os teus olhos àquilo com que agraciámos alguns deles [incrédulos], nem te entristeças por causa deles, e baixa a tua asa para os crentes.")
Os comentaristas entendem que a frase وَاخْفِضْ جَنَاحَکَ لِلْمُؤْمِنِینَ indica humildade e gentileza, assim como uma ave abre suas asas para acolher seus filhotes.[17] ‘Allāmah Tabāṭabā’ī interpreta khafḍ al-janāḥ como paciência, autocontrole e harmonização com os crentes, significando dedicar toda atenção à convivência e orientação dos muçulmanos, sem se separar deles.[18] O comando de khafḍ al-janāḥ (humildade) aparece três vezes no Alcorão: duas vezes relativas ao Profeta em relação aos crentes — Sura al-Hijr, versículo 88, e Sura ash-Shu‘arā’, versículo 215 — e uma vez referente ao filho perante os pais — Sura al-Isrā’, versículo 24 («e baixa para eles a asa da humildade por misericórdia»). Segundo Ayatollah Javadi Amoli, há distinção entre os dois tipos de khafḍ al-janāḥ: Khafḍ al-janāḥ por misericórdia, relacionado ao Profeta em relação aos crentes, é para três objetivos: permitir que os crentes desenvolvam asas, aprendam a voar e saibam para onde voar, semelhante a uma pomba que ensina seus filhotes. O khafḍ al-janāḥ do filho perante os pais é de submissão e gentileza, conforme os versículos 23 e 24 da Sura al-Isrā’. No caso do Profeta, não se trata de submissão degradante, pois respeito não equivale a humilhação.[19]
Versículo sobre glorificação
«فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ» ("Portanto, glorifica o teu Senhor com louvor e sê dos que se prostram.")
A glorificação e o louvor a Deus são considerados meios de aliviar os efeitos das dificuldades, da impaciência, das palavras ofensivas e da aflição no coração.[20] Neste versículo, Deus aconselha o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) a se dedicar à adoração e à glorificação para remover os efeitos da aflição causada pelas palavras dos incrédulos, aumentando sua força e paciência. Segundo uma narrativa de Ibn ‘Abbās, quando o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) se entristecia, levantava-se para a oração, e os sinais de tristeza desapareciam de seu rosto.[21]
Versículo sobre adoração
«وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ» ("Adora o teu Senhor até que a morte te alcance.")
Os comentaristas, com base em narrativas, entendem que al-yaqīn neste versículo refere-se ao momento da morte, devido à certeza e inevitabilidade da morte humana. O comando para adorar até a morte enfatiza que a adoração deve ser contínua; se não houvesse essa especificação, mesmo uma única adoração tornaria a pessoa obediente a Deus,[22] mas com a adição do limite, a pessoa é obrigatoriamente devota até o fim da vida.[23] ‘Allāmah Tabāṭabā’ī apresenta duas interpretações para fa’bud rabbaka:
1. Comandar a adoração, interpretando os versículos anteriores como instruções para glorificar e prostrar-se, que são formas de adoração.
2. Manter a dedicação completa à servidão, submissão e obediência, interpretando que o Profeta deve perseverar na adoração, evitar o pecado e suportar pacientemente as ofensas dos inimigos até a morte; assim, no outro mundo, ele testemunhará a justiça divina contra os inimigos.[24]
Este versículo também corrige a crença equivocada de que o dever humano termina ao alcançar a perfeição; pelo contrário, a adoração deve perdurar até o fim da vida.[25]
Méritos e benefícios
Relata-se que quem recitar a Sura al-Hijr receberá de Deus recompensas dez vezes maiores que o número de Muhājirīn (emigrantes ), Anṣār (auxiliares) e dos que zombaram do Abraão (a.s.) .[26] Algumas interpretações atribuem propriedades especiais a esta Sura, como o fato de que quem a escrever e carregar consigo verá aumento em sua renda e sustento.[27]
Referências
- ↑ Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 11, pág. 4.
- ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 12, pág. 185-186.
- ↑ https://makarem.ir/main.aspx?reader=1&lid=0&mid=29202&catid=6509&pid=61909
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- ↑ Khurramshāhī, Dānishnāma-yi Qurʾān, vol. 2, pág. 1240.
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- ↑ Kūfī, al-Jaʿfarīyyāt, pág. 178.
- ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 12, pág. 146, 149..
- ↑ Wāḥidī, Asbāb al-nuzūl, pág. 283.
- ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 17, pág. 191.
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- ↑ Baḥrānī, al-Burhān, vol. 3, pág. 329.
Notas
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- Wāḥidī, ʿAlī b. Ahmad al-. Asbāb nuzūl al-Qurʾān. Beirute: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyya, 1411 AH.