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Barakah

Fonte: wikishia

Baraka (em árabe:البركة) é uma bênção e um bem divino abundante e crescente para as criaturas. No Alcorão, esta palavra é usada três vezes, apenas na forma plural de Barakat (bênçãos). Como no Alcorão a Baraka está sempre atribuída a Deus, sua criação é considerada como sendo exclusiva d’Ele.

Fé, piedade, busca de perdão, lembrança de Deus, obediência a Ele, justiça e gentileza são considerados fatores que atraem as bênçãos divinas. Em contraste, algumas ações humanas, como a prática de pecados e o abandono de enunciar o bem e proibir o mal, são consideradas impedimentos para a recepção da bênção divina.

Algumas das criaturas de Deus são consideradas manifestações e sinais de Baraka: profetas como Noé (a.s.), crentes justos, o Alcorão Sagrado, tempos como a Noite do Destino, lugares como Meca e manifestações da natureza, como a chuva, são apresentados como exemplos de bênçãos divinas.

Conceituação

Baraka significa a abundância do bem.[1] Allameh Tabataba'i considera que a Baraka significa a permanência de um bem abundante em algo, semelhante à permanência da água em uma lagoa (berkah).[2] Ele também a considera um termo relativo, no qual o bem em cada coisa é proporcional à sua capacidade e função. Por exemplo, a Baraka na descendência refere-se a uma grande quantidade de filhos, e a Baraka no tempo refere-se à capacidade de uma pessoa fazer muitas tarefas em um tempo específico.[3]

O termo Baraka no Alcorão é usado para se referir às bênçãos e aos bens divinos crescentes.[4] Com base nisso, as bênçãos do céu são interpretadas como a abundância de chuva, e as bênçãos da terra, como a abundância de plantas e frutos.[5] O termo Babarak também deriva da raiz de Baraka e contém um sentido de exagero. No Alcorão, é usado especificamente para Deus e raramente para outros.[6] Os outros termos sinônimos são usados em comum para pessoas, fenômenos e lugares específicos.[7]

A palavra Baraka é usada no Alcorão em sua forma plural em três versículos,[8] o que alguns consideram ser um sinal da multiplicidade das bênçãos de Deus.[9] As palavras derivadas de Baraka, incluindo barak,[10] barekna,[11] burik,[12] mubarak,[13] muBbarakan[14] e mubaraka,[15] e tabarak[16] são usadas 32 vezes no Alcorão. O uso de palavras derivadas de "brk" no Alcorão está sempre ligado a Deus; essa associação é considerada uma prova de que somente Deus pode criar a Baraka.[17] A palavra Baraka também aparece nas hadiths da família do Profeta e é considerada um dos exércitos da inteligência. Em contraste, a Mahq[nota] é considerada um dos exércitos da ignorância, que Hassan Mostafavi[18] interpreta como a diminuição gradual de algo até sua completa aniquilação e desaparecimento.[19] O conceito de Baraka, além do Alcorão e dos textos islâmicos, também foi usado nos livros Sagrados que antecederam o islã; a concessão de Baraka por Deus aos profetas, e dos profetas e sacerdotes a outros, são exemplos disso.[20]

Causas

Na cultura islâmica, a obtenção de Baraka pelas pessoas está ligada a suas ações, comportamentos e palavras. Por isso, no Alcorão Sagrado e nas narrações dos Imames infalíveis, a fé e a piedade, a busca de perdão, a gratidão, a obediência e a lembrança de Deus,[21] a justiça,[22] levantar-se cedo,[23] a gentileza,[24] saudar os outros com salam,[25] dar caridade,[26] a higiene,[27] reduzir os custos do casamento,[28] manter os laços de parentesco,[29] o comércio honesto,[30] a boa vizinhança,[31] a solidariedade com os irmãos na fé[32] e o jejum e a refeição antes do amanhecer (sahur)[33] são apresentados como fatores para a descida da Baraka.

Fé e piedade

No versículo 96 da Sura al-A'raf, o Alcorão Sagrado condiciona a descida de Baraka celestial e terrena à maior fé e piedade das pessoas da terra ou das cidades; de acordo com as interpretações do Alcorão sobre esses versículos, a fé e a piedade de um pequeno número de pessoas não podem garantir a descida de bênçãos celestiais para todos.[34]

Busca de perdão

no versículo 52 da Sura Hud e nos versos 10 a 13 da Sura Nuh, a descida das bênçãos de Deus, incluindo a chuva, é condicionada à remoção dos impedimentos, e como o pecado é considerado um desses impedimentos, o pedido de perdão dos servos é apresentado como uma forma de atrair a misericórdia divina.[35]

Impedimentos

De acordo com os textos e a cultura islâmica, certas ações e palavras privam a pessoa de receber as bênçãos de Deus; a prática de pecados e a desobediência, o abandono de enunciar o bem e proibir o mal, e a negligência na lembrança de Deus,[36] estão entre os fatores apresentados no Alcorão e nas narrações como impedimentos para a descida da Baraka.

Prática de pecado e desobediência

Os pecados e a desobediência são apresentados como causas da privação de Baraka da riqueza, da vida e da longevidade. Ao interpretar o versículo 96 da Sura al-A'raf, os exegetas do Alcorão consideram que o destino daqueles que cometeram pecados e desmentiram os profetas, além do castigo divino, foi a privação de receber bênçãos celestiais e terrenas.[37]

As ações que privam a pessoa das bênçãos divinas incluem: não realizar as orações,[38] fraude na medida e no peso,[39] não pagar o zakat,[40] o desperdício,[41] a traição,[42] o roubo, o consumo de álcool, a imoralidade[43] e o juramento falso em transações.[44]

O abandono de enunciar o bem e proibir o mal

O abandono de enunciar o bem e proibir o mal é apresentado como um impedimento para a descida da Baraka. De acordo com uma narração do profeta Muhammad (s.a.a.s.), a recepção das bênçãos divinas só é possível enquanto as pessoas enunciarem o bem e proibirem o mal e se ajudarem mutuamente em boas ações; mas se o abandonarem, as bênçãos e os bens lhes serão negados.[45]

Exemplos

De acordo com os versículos do Alcorão, Deus fez de algumas de Suas criaturas manifestações e sinais de Baraka; entre eles estão alguns profetas e crentes justos, o Alcorão Sagrado, certos tempos e lugares, bem como manifestações da natureza. A razão pela qual o Alcorão Sagrado é abençoado é sua qualidade de guiar as pessoas.[49][50]

Os profetas e outras pessoas que são chamados de abençoados no Alcorão Sagrado incluem: Noé (a.s.) e seus companheiros na arca,[51] Abraão (a.s.) e seus filhos, Ismael e Isaque,[52] Moisés (a.s.),[53] Jesus (a.s.),[54] o profeta Muhammad (s.a.a.s.)[55] e os crentes justos.[56]

Alguns lugares e terras como Meca,[57] Sham,[58] Jerusalém (Bait al-Maqdis)[59] e Wadi al-Tur[60] são considerados abençoados.

A Noite do Destino é um dos tempos que é chamado de abençoado devido ao atendimento das orações, ao perdão dos pecados e à revelação do Alcorão nela.[61][62] da mesma forma, algumas manifestações da natureza são apresentadas como abençoadas, como a chuva, chamada no Alcorão de "água abençoada".[63]

Referências

  1. ↑ Dihkhudā, Amthāl wa ḥikam, vol. 1, pág. 104, 114, 359.
  2. ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 15, pág. 173.
  3. ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 7, pág. 280-281.
  4. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 4, pág. 697.
  5. ↑ Ṭūsī, al-Tibyān, vol. 4, pág. 477.
  6. ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 15, pág. 173.
  7. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 4, pág. 516, 596.
  8. ↑ Alcorão 7:96; 11:48; 11:73.
  9. ↑ Qidamī, "Barkat", vol. 5, pág. 485.
  10. ↑ Alcorão, 41:10.
  11. ↑ Alcorão, 7:137; 17:1; 21:71, 21:81; 34:18; 37:113.
  12. ↑ Alcorão, 27:8.
  13. ↑ Alcorão, 6:92, 6:155; 21:50; 38:29.
  14. ↑ Alcorão, 7:54; 25:1, 25:10, 25:61; 43:65; 55:78; 67:1.
  15. ↑ Alcorão, 24:61, 24:35; 44:3.
  16. ↑ Alcorão, 7:54; 25:1, 25:10, 25:61; 43:65; 55:78; 67:1.
  17. ↑ Qidamī, "Barkat", vol. 5, pág. 486.
  18. ↑ Muṣṭafawī, al-Taḥqīq, vol. 11, pág. 37.
  19. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 22.
  20. ↑ Qidamī, "Barkat", vol. 5, pág. 484.
  21. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 70, pág. 341.
  22. ↑ Laythī al-Wāsiṭī, ʿUyūn al-ḥikam wa l-mawāʿiẓ, pág. 188.
  23. ↑ Nahj al-balāgha, letter 12.
  24. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 2, pág. 119.
  25. ↑ Ṣadūq, ʿIlal al-sharāʾiʿ, vol. 2, pág. 583.
  26. ↑ Qurʾān, 2:276; Kulaynī, al-Kāfī, vol. 4, pág. 2.
  27. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 73, pág. 110.
  28. ↑ Ibn Ḥanbal, Musnad, vol. 6, pág. 82, 145.
  29. ↑ Kūfī al-Ahwāzī, al-Zuhd, pág. 39.
  30. ↑ Ibn Ḥanbal, Musnad, vol. 3, pág. 402.
  31. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 71, pág. 97.
  32. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 71, pág. 395.
  33. ↑ Ibn Ḥanbal, Musnad, vol. 3, pág. 12.
  34. ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 8, pág. 201; Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 6, pág. 266.
  35. ↑ Ṭabāṭabāyī, al-Mīzān, vol. 10, pág. 444; vol. 20, pág. 45.
  36. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 73, pág. 314.
  37. ↑ Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 4, pág. 698; Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 14, pág. 322.
  38. ↑ Ibn Ṭāwūs, Falāḥ al-sāʾil, pág. 22.
  39. ↑ Ṣadūq, ʿIlal al-sharāʾiʿ, vol. 2, pág. 584.
  40. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 505.
  41. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 4, pág. 55.
  42. ↑ Laythī al-Wāsiṭī, ʿUyūn al-ḥikam wa l-mawāʿiẓ, pág. 134.
  43. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 76, pág. 19, 23.
  44. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 5, pág. 162.
  45. ↑ Mufīd, al-Muqniʿa, pág. 808.

Notas

Bibliografia

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