Mutahhira
Este artigo é uma descrição detalhada de um conceito da jurisprudência islâmica (fiqh) e não constitui uma fonte de autoridade para a prática religiosa. Para a aplicação de preceitos religiosos, é indispensável consultar obras de juristas qualificados.
Purificadores (Mutahhirat) (em árabe; مُطَهِّرات) é um termo técnico da jurisprudência islâmica que se refere aos elementos que, por sua natureza ou ação, têm a capacidade de purificar algo que se tornou ritualmente impuro (najis). Os purificadores possuem diferentes categorias, e cada um, sob as condições mencionadas nos livros de jurisprudência, causa a purificação do que é impuro.
Alguns dos principais purificadores incluem: a água, a terra, o sol, a Istihala (transformação de essência), o Inqilab (conversão de vinho em vinagre), o Intiqal (transferência), a aceitação do Islã, a Tabaiyyat (subordinação), a Izalat al-Najassa (remoção da substância da impureza) e o Istib'ra (purificação ritual).
Definição jurisprudencial
Um mutahhir (purificador: مُطَهِّر), no singular, é o agente que provoca a remoção da impureza.[1] A quantidade de elementos purificadores é tema de estudo e debate entre os juristas, com alguns teólogos e juristas mencionando até vinte categorias.[2]
Categorias de purificadores
De acordo com os tratados de leis práticas da jurisprudência islâmica, os seguintes elementos são reconhecidos como purificadores:
Água, terra, sol, Istihala, Inqilab, Intiqal, a conversão ao Islã, a Tabaiyyat, a Izalat al-Najassa, o desaparecimento de um muçulmano, a ebulição do suco de uva até a redução de dois terços, a saída do sangue comum de um animal abatido de forma lícita, e o Istib'ra de um animal que se alimenta de impurezas.[3]
Regras dos purificadores
Cada um dos purificadores possui um conjunto de regras específicas. A seguir, são detalhadas as condições para a purificação através de alguns deles:
Água
Artigo Principal: Água
A água purifica qualquer coisa impura;[4] com a condição de que ela mesma seja pura, não seja água misturada, que após a lavagem a substância da impureza seja removida, e que a água não se torne misturada no processo.[5] A água possui categorias como corrente, kurr e pouca (qalil), cujas regras jurídicas diferem em alguns aspectos.[6]"
Análise Detalhada dos Termos e Conceitos:
"A água purifica qualquer coisa impura": Este é o princípio fundamental. A água é o agente purificador por excelência no Islã.
Condições para a Purificação pela Água:
"Que ela mesma seja pura": A água utilizada para a purificação deve estar livre de qualquer impureza. Se a própria água estiver impura, não pode purificar outros objetos.
"Não seja água misturada": Este é um conceito técnico importante.
Água Absoluta (muṭlaq) vs. Água Misturada (muḍaf): A jurisprudência islâmica distingue entre "água absoluta", que é a água em seu estado natural (de chuva, rio, mar, poço, etc.), e "água misturada", que é a água misturada com outra substância a ponto de não ser mais chamada simplesmente de "água" (por exemplo, suco, chá, água de rosas). Apenas a água absoluta tem o poder de purificar.
"Que após a lavagem a substância da impureza seja removida": A purificação só é completa quando a fonte física da impureza (a mancha de sangue, a gota de urina, etc.) é completamente eliminada do objeto. A simples passagem da água não é suficiente se a impureza física permanecer.
"Que a água não se torne misturada no processo": Durante a lavagem, a água não deve adquirir as propriedades (cor, cheiro ou sabor) da impureza a ponto de ela mesma se tornar "misturada" ou impura.
Categorias de Água e suas Implicações Jurídicas:
Água Corrente: Refere-se à água de rios, riachos e nascentes. A água corrente possui uma capacidade de purificação mais robusta. De acordo com muitas escolas de jurisprudência, ela não se torna impura pelo simples contato com uma impureza, a menos que uma de suas três propriedades (cor, cheiro ou sabor) seja alterada pela impureza.
Água Kurr: Este é um volume específico de água estagnada (parada). Se a água atingir essa quantidade, ela é tratada de forma semelhante à água corrente, ou seja, não se torna impura pelo simples contato com a impureza, a menos que suas propriedades mudem. O volume de um kurr é definido em manuais de jurisprudência e equivale a aproximadamente 384 litros.
Água Pouca (qalil): É a água estagnada em quantidade inferior a um kurr. A "água pouca" é considerada mais suscetível à impureza. De acordo com a maioria dos juristas xiitas, ela se torna impura imediatamente ao entrar em contato com qualquer impureza, mesmo que suas propriedades não mudem.
Terra
O solo puro e seco purifica a sola dos pés e dos sapatos que se tornaram impuros.[7] A purificação ocorre somente se a substância da impureza for removida por completo ao caminhar, esfregar ou por um método similar.
Sol
A luz solar purifica a terra, edifícios e objetos inamovíveis como portas e janelas que tenham se tornado impuros.[8] As condições incluem: a luz do sol deve incidir diretamente sobre o objeto, sem obstruções, e o objeto deve secar completamente sob a exposição solar, sem auxílio de vento ou outras fontes.
Istihala e Inqilab
Istihala é a transformação completa da natureza de algo impuro em outra coisa. Um exemplo clássico é a conversão de madeira impura em cinza ou fumaça.[9] O Inqilab é a conversão do vinho em vinagre.[10] Embora alguns juristas considerem o Inqilab um tipo de Istihala,[11] outros, como o Aiatolá Makarem Shirazi, distinguem os dois. Para ele, o Inqilab é uma mera mudança de forma (como a conversão de vinho em vinagre), enquanto a Istihala implica uma transformação fundamental da essência (como a conversão de um cão impuro em sal, em um salar).[12]
Ebulição do suco de uva
O consumo de suco de uva que ferveu é considerado proibido.[13] Para alguns juristas, também é ritualmente impuro. No entanto, o suco de uva se purifica e se torna lícito para consumo se a ebulição por fogo causar a redução de dois terços de seu volume, desde que não tenha se tornado uma bebida intoxicante.[14]
Intiqal
Intiqal é a transferência de uma impureza, como o sangue humano ou de um animal de sangue jorrante, para o corpo de outro animal cujo sangue não é impuro. Para que o sangue transferido seja considerado puro, ele deve ter se integrado ao corpo do novo hospedeiro e ser considerado parte dele, como o sangue sugado por um mosquito que passa a fazer parte do corpo do inseto.[15]
Aceitação do Islã
Um incrédulo, ao aceitar o Islã, é considerado puro, e as leis muçulmanas passam a se aplicar a ele.[16] A conversão purifica não apenas o indivíduo, mas também tudo o que estava em contato com ele.
Tabaiyyat
Tabaiyyat significa algo impuro se purifica em consequência da purificação de algo principal. Por exemplo, se um incrédulo aceita o Islã, seus filhos que o acompanham na conversão também se tornam puros.[17] Da mesma forma, se o vinho em um recipiente se converte em vinagre, o recipiente também se purifica.
Izalat al-Najasa
Izalat al-Najassa é a remoção da substância da impureza. Em certos casos, apenas essa remoção é suficiente para a purificação, sem a necessidade de água. Isso se aplica, por exemplo, à urina e às fezes no corpo de um animal ou ao interior da boca e do nariz de uma pessoa: ao remover a impureza, a área é considerada purificada, sem a exigência de lavagem adicional.[18]
Istib'ra de animal que se alimenta de impurezas
A urina e as fezes de um animal de carne lícita que se habituou a se alimentar de impurezas humanas são consideradas impuras. Para que a impureza seja removida, o animal deve passar por um período de Istib'ra (استبراء), durante o qual ele é impedido de consumir impurezas. A duração deste período varia de acordo com o tipo de animal.[19]
Desaparecimento de um muçulmano
Se o corpo, a roupa ou qualquer objeto pertencente a um muçulmano se torna impuro e, após um período, não temos mais contato visual com ele, presume-se que a pessoa o purificou.[20]
Saída de Sangue de Animal Abatido
Após o abate ritual de um animal de carne lícita, o sangue que permanece em seu corpo é considerado puro, desde que a quantidade normal de sangue tenha sido drenada de suas veias.[21]
Referências
- ↑ Mishkinī, Muṣṭalaḥāt al-fiqh, p. 528.
- ↑ Muʾassisa-i Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh al-Islāmī. Farhanq fiqh, vol. 5, p. 239.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 99.
- ↑ Khomeinī, Taḥrīr al-wasīla, vol. 1, p. 132.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 99.
- ↑ Khomeinī, Taḥrīr al-wasīla, vol. 1, p. 132-133.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 114.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 99.
- ↑ Mishkinī, Muṣṭalaḥāt al-fiqh, p. 70.
- ↑ Muʾassisa-i Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh al-Islāmī. Farhanq fiqh, vol. 1, p. 742.
- ↑ Muʾassisa-i Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh al-Islāmī. Farhanq fiqh, vol. 1, p. 742.
- ↑ «فرق استحاله با انقلاب»، پایگاه اطلاع رسانی دفتر آیت الله العظمی مکارم شیرازی.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 122.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 112.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 125.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 126.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 127.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 129.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 131.
- ↑ Banī Hāshimī Khomeinī, Tawḍīḥ al-masāʾil-i marajiʿ, vol. 1, p. 132.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī Yazdī, Al-ʿUrwat al-wuthqā, vol. 1, p. 146.
Bibliografia
- Mishkinī, ʿAlī. Muṣṭalaḥāt al-fiqh wa iṣṭilāhāt al-uṣūl. 1ª edição. Beirute: Manshūrāt al-Riḍā, 1431 AH.
- Mughnīya, Muḥammad Jawād al-. Al-Fiqh ʿalā al-madhāhib al-khamsa. 10ª edição. Beirute: Dār al-Tīār al-Jadīd e Dār al-Jawād, 1421 AH.
- Muʾassisa-i Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh al-Islāmī. Farhanq fiqh farsi. Qom: Muʾassisa-i Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh al-Islāmī, 1387 SH.
- Khomeinī, Sayyid Rūḥ Allah. Taḥrīr al-wasīla. Teerã: Muʾassisah-yi Tanẓīm wa Nashr-i Āthār-i Imām Khomeini, 1379 Sh.
- Sayyāḥ, Ahmad. Farhang-i sayyāḥ. Teerã: Islã, 1365 Sh.
- Ṭabāṭabāʾī Yazdī, Muḥammad Kāẓim al-. Al-ʿUrwat al-wuthqā. Editado por Ahmad Muḥsinī Sabziwārī. 1ª edição. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islami, 1419 AH.