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Rascunho:Hadith do Divisor do Inferno e do Paraíso

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Hadith do Divisor do Inferno e do Paraíso
A frase "Qasim al-Nar wa al-Jannah" (Divisor do Fogo e do Paraíso) em uma das portas do Santuário do Imam Ali (a.s.)
A frase "Qasim al-Nar wa al-Jannah" (Divisor do Fogo e do Paraíso) em uma das portas do Santuário do Imam Ali (a.s.)
Atribuído aProfeta Muhammad (s.a.a.s.) e Imames Xiitas (a.s.)
NarradoresJabir ibn Abd Allah al-Ansari • Ibn 'Abbas • Abd Allah ibn Mas'ud • Abu l-Tufayl al-Kinani • AbdAllah ibn Umar
Fontes xiitasBasa'ir al-darajat • 'Uyun akhbar al-Rida (a) • Kifayat al-athar • Bisharat al-Mustafa li-shi'at al-Murtada • Tafsir Furat al-Kufi
Fontes sunitasManaqib al-Imam Ali ibn Abi Talib • Manaqib Amir al-Mu'minin • Fara'id al-simtayn • Yanabi' al-mawadda



Hadith do Divisor do Inferno e do Paraíso (em árabe: حدیث قسیم النار و الجنة) é uma narrativa do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) sobre as virtudes do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.), que o apresenta como o divisor do Paraíso e do Inferno. Este hadith é citado em fontes xiitas e sunitas com diferentes formulações.

De acordo com relatos e interpretações de estudiosos muçulmanos, existem duas principais interpretações deste hadith: uma afirma que os amigos e seguidores de Ali (a.s.) irão ao Paraíso, e seus inimigos irão para o Inferno; a outra é que, no Dia da Ressurreição, Imam Ali (a.s.) determinará quem irá para o Paraíso e quem irá para o Inferno.

Alguns estudiosos xiitas e sunitas consideram este hadith como mutawatir (frequentemente transmitido); contudo, alguns estudiosos sunitas citam-no com uma cadeia específica de transmissão que consideram fraca.

O hadith do divisor do Inferno e do Paraíso também foi utilizado em poesias árabes e persas.

Texto do Hadith

«قسیم النار و الجنة; Qasim al-Nar wa al-Janna» é um hadith do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) a respeito do Imam Ali (a.s.), que foi transmitido com diferentes formulações.

یا عَلِی إِنَّکَ قَسِیمُ الْجَنَّةِ وَ النَّارِ؛ (ó Ali, tu és o divisor do Inferno e do Paraíso)[1]

یا عَلِی إِنَّکَ قَسِیمُ النَّارِ وَ الْجَنَّةِ؛ (ó Ali, tu és o divisor do Inferno e do Paraíso)[2]

تُدخِلُ مُحِبِّیکَ الْجَنَّةَ وَ مُبْغِضِیکَ النَّارَ؛ (Tu fazes entrar teus amigos no Paraíso e teus inimigos no Inferno)[3]

یا عَلِی أَنْتَ قَسِیمُ الْجَنَّةِ یوْمَ الْقِیامَةِ تَقُولُ لِلنَّارِ هَذَا لِی وَ هَذَا لَکِ؛ (Ó Ali, tu és o divisor do Paraíso. No Dia da Ressurreição, tu dirás ao fogo: “Este é para mim e este é para ti)[4]

یا علی إنَّکَ قَسیمُ النّارِ وَ إِنَّکَ تَقْرَعُ بَابَ الْجَنَّةِ فَتَدْخُلُهَا بِلَا حِسَاب (Ó Ali, tu és o divisor do Inferno e baterás à porta do Paraíso, entrando nele sem prestação de contas)[5]

O próprio Imam Ali (a.s.) também se descreveu como divisor do Paraíso e do Inferno:[6] “«أنَا الفارُوقُ الّذِی أَفرُقُ بَینَ الحَقِّ و البَاطِلِ، ‌أنَا أُدْخِلُ أَوْلِیائی الجَنَّةَ و أَعْدائی النَّارَ»؛ Eu sou o Al-Faruq (aquele que distingue o certo do errado). Eu faço meus amigos entrarem no Paraíso e meus inimigos entrarem no Inferno.[7]

O título «قسیم الجنة والنار; Qassim al-Janna wa al-Nar» também é contado entre os epítetos do Imam Ali (a.s.).[8] Nas ziyarat (orações de visita) do Imam Ali (a.s.) também há referência a este hadith.[9]

Interpretações do Hadith

Segundo estudiosos muçulmanos, duas interpretações principais existem:

  • Uma das interpretações é que os amigos de Ali ibn Abi Talib (a.s.) são guiados e irão para o Paraíso, enquanto seus inimigos são desviados e entrarão no Inferno.[10] Ahmad ibn Hanbal, jurista sunita (falecido em 241 AH), ao responder a alguém que negava a narração «Ana Qassim al-Nar», apoiou-se no hadith do Profeta (s.a.a.s.) sobre Ali (a.s.), «ninguém te ama senão o crente e ninguém te odeia senão o hipócrita» e, considerando o lugar do crente no Paraíso e o do hipócrita no Inferno, conclui que Ali é, de fato, o divisor do Inferno.[11]
  • Outra interpretação é que o Imam Ali (a.s.), no Dia da Ressurreição, será literalmente o divisor do Paraíso e do Inferno, enviando as pessoas para o Paraíso ou para o Inferno.[12] O conteúdo dessas duas interpretações também aparece em algumas narrações.[13]

Alguns ainda afirmaram que, pelo fato de o Imam Ali (a.s.) possuir a posição de Imamato, seus atos e suas palavras constituem prova (autoridade religiosa). Assim, seus seguidores são destinados ao Paraíso e os demais ao Inferno.[14]

Autenticidade e cadeia de transmissão

O hadith Qassim al-Nar wa al-Janna é considerado mutawatir por Allama Majlisi[15] e alguns estudiosos sunitas.[16]

Entre os narradores estão: Jabir ibn Abdullah[17] Abdullah ibn Abbas[18] Abdullah ibn Umar[19] Abdullah ibn Mas’ud[20] Abu al-Tufail[21] Abu al-Salt al-Harawi[22] Alguns estudiosos sunitas relataram o hadith através de Mussa ibn Tarif e Abaya ibn Rabi‘, considerando esses narradores fracos.[23]

Uso em poesia

O hadith foi citado em versos árabes[24] e persas:[25]

Versos atribuídos a Muhammad ibn Idris al-Shafi‘i (m. 204 AH):

عليٌّ حُبُّه جُنَّة

قسیمُ النَّار و الجَنّّة

وصیّ المصطفی حقاً

إمام الإنس و الجِنَّة [26]

Tradução: Amar Ali (a.s.) é como um escudo contra o fogo. Ele é o divisor do Inferno e do Paraíso, sucessor legítimo do Profeta e líder de homens e jinn.

Ver também: Ali Habba Jannah

Versos atribuídos a Qutb al-Din al-Rawandi (m. 573 AH):

قسیم النار ذو خیر و خیر

یخلّصنا الغداة من السعیر

فکان محمّد فی الدین شمسا

علی بعد کالبدر المنیر [27]

Tradução: Ali (a.s.) é o divisor do Inferno e possuidor do bem. Ele nos salvará do fogo do Inferno. Muhammad (s.a.a.s.) foi como o sol na religião, e depois dele, Ali (a.s.) como a lua brilhante.

Referências

  1. ↑ Ṣadūq, ʿUyūn Akhbār al-Riḍā, vol. 2, pág. 27; Ibn ʿUqda Kūfī, Faḍāʾil Amīr al-Muʾminīn, pág. 102; Ṭabarī Āmulī, Bashārat al-Muṣṭafā, pág. 56, 102, 164.
  2. ↑ Ṣaḥīfa Imām Riḍā, pág. 56, 57.
  3. ↑ Khazzāz Rāzī, Kifāyat al-Athar, pág. 151, 152.
  4. ↑ Ṣadūq, ʿUyūn Akhbār al-Riḍā, vol. 2, pág. 86; Kūfī, Tafsīr Furāt al-Kūfī, pág. 511.
  5. ↑ Ibn Maghāzilī, Manāqib al-Imām ʿAlī ibn Abī Ṭālib, pág. 107; Khwārazmī, Manāqib, pág. 295; Ḥamūʾī Juwaynī, Farāʾid al-Simṭayn, vol. 1, pág. 325.
  6. ↑ Ṣaffār, Baṣāʾir al-Darajāt, pág. 415; Ibn ʿAsākir, Tārīkh Dimashq, vol. 42, pág. 298; Ḥamūʾī Juwaynī, Farāʾid al-Simṭayn, vol. 1, pág. 326; Ibn Mardūyah Iṣfahānī, Manāqib ʿAlī ibn Abī Ṭālib, pág. 133.
  7. ↑ Kūfī, Tafsīr Furāt al-Kūfī, pág. 67.
  8. ↑ Khwārazmī, Manāqib, págs. 41–42; Ḥamūʾī Juwaynī, Farāʾid al-Simṭayn, vol. 1, pág. 308.
  9. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 4, pág. 570; Ṭūsī, Tahdhīb al-Aḥkām, vol. 6, pág. 29.
  10. ↑ Ibn Abī al-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-Balāghah, vol. 19, pág. 139; Māzandarānī, Sharḥ al-Kāfī, vol. 11, pág. 289 e vol. 12, pág. 172; Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 39, pág. 210; Ḥamūʾī Juwaynī, Farāʾid al-Simṭayn, vol. 1, pág. 326.
  11. ↑ Ibn Abī Yaʿlā, Ṭabaqāt al-Ḥanābilah, Dar al-Maʿrifah, vol. 1, pág. 320.
  12. ↑ Ibn Abī al-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-Balāghah, vol. 19, pág. 139; Ibn Maghāzilī, Manāqib al-Imām ʿAlī ibn Abī Ṭālib, pág. 107; Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 39, pág. 210.
  13. ↑ Shaykh Ṣadūq, ʿUyūn Akhbār al-Riḍā, vol. 2, pág. 86; Shaykh Ṣadūq, ʿIlal al-Sharāʾiʿ, vol. 1, pág. 162; Ibn Abī Yaʿlā, Ṭabaqāt al-Ḥanābilah, Dar al-Maʿrifah, vol. 1, pág. 320.
  14. ↑ Ḥusaynī Tihrānī, Imām-shināsī, vol. 1, pág. 150.
  15. ↑ Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 39, pág. 210.
  16. ↑ Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 39, pág. 210.
  17. ↑ Ṣaffār, Baṣāʾir al-Darajāt, pág. 415 e 416.
  18. ↑ Ṭabarī Āmulī, Bishārat al-Muṣṭafā, pág. 102 e 153.
  19. ↑ Ṭabarī Āmulī, Bishārat al-Muṣṭafā, pág. 56.
  20. ↑ Ṭabarī Āmulī, Bishārat al-Muṣṭafā, pág. 164.
  21. ↑ Khazzāz Rāzī, Kifāyat al-Athar, pág. 151.
  22. ↑ Ṣadūq, ʿUyūn Akhbār al-Riḍā, vol. 2, pág. 86.
  23. ↑ Dāraquṭnī, al-ʿIlal al-Wāridah fī al-Aḥādīth al-Nabawiyyah; vol. 6, pág. 273; Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl; vol. 2, pág. 387 e vol. 4, pág. 208; Ibn ʿAsākir, Tārīkh Dimashq; vol. 42, págs. 298–301; Ibn Ḥajar ʿAsqalānī, Lisān al-Mīzān; vol. 3, pág. 247 e vol. 6, pág. 121; Ibn Kathīr, al-Bidāyah wa al-Nihāyah; vol. 7, pág. 355; Albānī, Silsilat al-Aḥādīth al-Ḍaʿīfah; vol. 10, pág. 597.
  24. ↑ Ibn Shahrāshūb, Āl Abī Ṭālib(a), vol. 2, págs. 159 e 160.
  25. ↑ Consulte: "Qasīm al-Nār wa al-Jannah", site Shiʿr Hayʾat.
  26. ↑ Qundūzī, Yanābīʿ al-Mawaddah, vol. 1, pág. 254.
  27. ↑ Nūrī, Mustadrak al-Wasāʾil, vol. 3, pág. 80.

Bibliografia

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  • Majlisī, Muḥammad Bāqir, Biḥār al-Anwār, Beirute, Dar Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 2ª edição, 1403 AH.
  • Nūrī, Ḥussain ibn Muḥammad Taqī, Mustadrak al-Wasāʾil wa Mustanbaṭ al-Masāʾil, Qom, Instituto Āl al-Bait, 1ª edição, 1408 AH.
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