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Benevolência para com os Pais

Fonte: wikishia

Não deve ser confundido com o Direito dos pais.

Bondade para com os pais é o respeito, a reverência e toda forma de benevolência para com o pai e a mãe. No Alcorão, a bondade para com os pais é colocada no mesmo nível do mandamento de adorar a Deus. Os exegetas consideram esse mandamento corânico abrangendo a todos os pais, sejam eles muçulmanos ou não, justos ou injustos.

Nas fontes hadíticas do xiismo e do sunita, a bondade para com os pais é considerada uma das ações mais elevadas e mais amadas por Deus, e foram mencionadas diversas recompensas para tal conduta, entre elas:

Um comportamento gentil, evitar qualquer grosseria, olhar com carinho para os pais e não levantar a voz diante deles são considerados formas práticas de manifestar essa bondade.

Conceito e posição

A bondade para com os pais é um dos mandamentos fortemente enfatizados no Alcorão,[1] e nas suas passagens, é colocada lado a lado com o mandamento de adorar a Deus.[2] Os exegetas consideram essa associação como um sinal da importância da benevolência para com o pai e a mãe,[3] e do elevado status espiritual dessa obediência perante Deus.[4] Os juristas islâmicos também a classificaram como obrigatória para os filhos.[5] Além disso, em algumas obras de ética, a bondade para com os pais é mencionada como a maior virtude que conduz à felicidade e à proximidade de Deus.[6]

No Tafsīr-e-Namūneh, ao comentar o versículo 23 da Sura al-Isrā', afirma-se que a associação do monoteísmo (tawḥīd) com a bondade para com os pais demonstra claramente o grande valor que o Alcorão dá ao bom trato com os pais.[7] A expressão “bondade para com os pais” é compreendida como o máximo de reverência que se pode ter com o pai e a mãe,[8] incluindo todo tipo de benevolência condizente com sua dignidade.[9] O uso genérico da palavra "pais" (vāledein) é interpretado como abrangente, incluindo qualquer pai e mãe sejam eles justos ou injustos,[10] muçulmanos ou não.[11]

A razão da benevolência para com os pais e sua relação com o monoteísmo

Artigo principal: versículo de Benevolência para com os Pais

Alguns exegetas explicam a relação entre o monoteísmo e a benevolência para com os pais — que são mencionados juntos no Alcorão — da seguinte maneira: Deus é a causa verdadeira da existência do ser humano, e os pais são a causa aparente e os responsáveis por sua subsistência.[12] Da mesma forma que é obrigatório agradecer a Deus, que é o verdadeiro doador de bênçãos, também é obrigatório agradecer aos servos d'Ele, e ninguém, como os pais, suportou tantas dificuldades por causa do ser humano, sendo portanto merecedores de gratidão.[13]

Allameh Tabataba’i explica que o motivo da ênfase do Alcorão na benevolência para com os pais é que a relação emocional entre pais e filhos fortalece o elo entre a nova geração e a anterior, contribuindo para a solidez da família. A estrutura familiar, por sua vez, como um dos elementos mais importantes nas relações sociais, garante a estabilidade da sociedade humana.[14]

A benevolência para com os pais segundo os hadiths

Nos hadiths dos Imames infalíveis (a.s.), enfatiza-se a posição especial dos pais e a importância da ihsan (benevolência) para com eles.[15] Nas fontes tradicionais xiitas e sunitas,[16] há seções específicas dedicadas a esse tema.

O bom comportamento com os pais é considerado uma das ações mais elevadas[17] e mais amadas por Deus,[18] além de ser uma característica destacada dos verdadeiros xiitas.[19]

Foi mencionado que olhar com ternura para os pais é um ato de adoração,[20] e que a satisfação e o desagrado de Deus estão diretamente ligados à satisfação e desagrado dos pais.[21] Nenhuma desculpa é aceita para a negligência no cuidado ou na benevolência para com os pais.[22]

O Profeta Muhammad (s.a.a.s) honrava muito sua mãe de leite (que o amamentou)[23] e respeitava profundamente aqueles que tratavam bem seus pais.[24] Os muçulmanos são exortados a suportar as dificuldades no cuidado dos pais,[25] mesmo que estes sejam politeístas[26] ou comportem-se mal.[27] E caso os pais já tenham falecido, recomenda-se honrá-los por meio de orações pedindo perdão, quitação suas dívidas e cumprimento das orações que porventura tenham deixado de fazer.[28]

Imam Sajjad (a.s.): "Um homem veio ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e disse: "Não há maldade que eu não tenha cometido. Existe um caminho para o arrependimento e o retorno para mim?" O Profeta respondeu: "Algum dos seus pais ainda está vivo?" Ele disse: "Meu pai." O Profeta disse: "Vá e seja bondoso com ele." Quando aquele homem se foi, o Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) disse: "Tomara que sua mãe estivesse viva!"

Kūfī Ahvāzī, al-Zuhd, 1399 AH, pág. 35.

Recomendação especial sobre a bondade para com a mãe

No versículo 15 da sura al-Ahqaf, após a recomendação de bondade para com os pais e a explicação de sua filosofia, é mencionada unicamente a dificuldade da mãe. Este ponto, segundo os estudiosos muçulmanos, é uma ênfase no direito da mãe e uma recomendação especial em relação a ela.[29] Imam Ali ibn Hussain (a.s.) no livro "Risalat al-Huquq" (Carta dos Direitos) destaca as dificuldades que a mãe enfrenta durante a gravidez e na criação da criança, e, de maneira especial, aconselha os filhos a serem gratos pelos sacrifícios da mãe.[30]

Além disso, Kulayni no livro Kafi, relata um hadith no qual um homem perguntou ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) a quem ele deveria ser bom? O Profeta respondeu: "À tua mãe." O homem repetiu a pergunta duas vezes mais, e o Profeta respondeu novamente: "À tua mãe." Somente na quarta vez, o Profeta respondeu: "Ao teu pai."[31]

Em outro hadith, o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) disse que ser bom para com a mãe é um meio de expiação pelos pecados passados.[32]

Exemplos de bondades

Nos versículos 23 e 24 da Sura al-Isra, após o comando de tratar os pais com bondade, são mencionados alguns exemplos específicos desse comportamento, como a proibição de dizer "uf"[33] ou qualquer forma de impaciência para com eles. Nas fontes hadiths, quando foi perguntado ao Imam Sadiq (a.s.) sobre o significado de "bondade" em relação aos pais, ele respondeu que a bondade para com os pais consiste em tratá-los bem e prover suas necessidades antes mesmo de pedirem, mesmo que eles possam atendê-las sozinhos.[34]

O hadith menciona que quando o versículo diz "não diga uf para eles", significa que mesmo que os pais te irritem, você não deve mostrar qualquer forma de impaciência. Quando o versículo diz "fale com eles com palavras respeitosas", significa que, mesmo que eles te agradem, você deve dizer "Que Deus os perdoe" e que quando se fala sobre "humildade diante deles", significa não olhar fixamente para eles; ao contrário, você deve olhar para eles com carinho e compaixão, e sua voz não deve ser mais alta que a deles. Além disso, quando você dá algo a eles, sua mão deve ficar abaixo da deles e, ao andar ou sentar, não deve se adiantar em relação a eles.[35]

Esses ensinamentos refletem a importância do respeito, carinho e paciência com os pais, mesmo que em momentos de dificuldade ou quando eles agem de forma incorreta.

Imam Sadiq (a.s.):

Se deseja que Deus prolongue a sua vida, faça seus pais felizes.

Kūfī Ahvāzī, al-Zuhd, 1399 AH, pág. 35.

Efeitos de bondade para com os pais

Nos relatos islâmicos, a bondade com os pais tem muitos efeitos materiais e espirituais que são amplamente mencionados. Esses efeitos incluem:

1. Eliminação da pobreza: A bondade com os pais é uma das causas que elimina a pobreza e traz bênçãos para a vida.[36]

2. Aumento do sustento: Um dos efeitos mais importantes da bondade com os pais é o aumento do sustento e das bênçãos na vida financeira. Em hadiths, é mencionado que essa ação traz abundância de provisões.[37]

3. Aumento da longevidade: Ser bondoso com os pais resulta na longevidade. Este efeito é uma das bênçãos mundanas que se manifesta na vida de quem age dessa forma.[38]

4. Facilidade nas angústias da morte: Em alguns relatos, é dito que a bondade com os pais facilita o momento da morte, tornando-o menos doloroso para o indivíduo.[39]

5. Satisfação de Deus e perdão dos pecados: Um dos principais efeitos da bondade com os pais é obter a satisfação de Deus e o perdão dos pecados. Nos relatos, é dito que Deus se agrada daqueles que são bons com seus pais e perdoa os pecados deles.[40]

6. Facilidade no julgamento de ações: No Dia do Juízo, aqueles que foram bondosos com seus pais terão seu julgamento facilitado e estarão protegidos dos castigos do Dia do Juízo.[41]

7. Entrada no paraíso: A bondade com os pais é apresentada como um dos caminhos para entrar no paraíso no Dia do Juízo. Nos relatos, é dito que aqueles que agem bem com seus pais serão admitidos no paraíso.[42]

8. Olhar carinhoso para os pais: Em alguns relatos, é dito que um olhar afetuoso e compassivo para os pais abre as portas da misericórdia de Deus e proporciona a recompensa de um Hajj aceito (peregrinação).[43]

9. Recompensa pelas boas ações pelos pais falecidos: De acordo com relatos de Imam Sadiq (a.s.), se alguém for bondoso com seus pais e realizar boas ações como orações e caridade em benefício deles, a recompensa dessas ações será dada aos pais falecidos, e até pode ser maior do que a recompensa pelas ações do próprio indivíduo.[44]

Além desses efeitos positivos, em alguns relatos também se menciona que não praticar a bondade com os pais pode causar danos espirituais, como desvio da obediência a Deus, ingratidão, invalidação do agradecimento, interrupção da linhagem[45] e a privação do paraíso.[46]

Esses ensinamentos demonstram claramente a importância da bondade com os pais no Islã e seus profundos impactos na vida mundana e na vida após a morte.

Referências

  1. Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 12, pág. 24.
  2. Alcorão 4:36; 6:151; 17:23.
  3. Fakhr al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 3, pág. 586.
  4. Fakhr al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 20, pág. 323; Sayyid Quṭb, Fī ẓilāl al-Qurʾān, vol. 4, pág.2222.
  5. Najafi, Jawāhir al-kalām, vol. 21, pág. 24; Muʾassisa-yi Dāʾirat al-Maʿārif al-Fiqh-i al-Islāmī. Musūʿa al-fiqh al-islāmī, vol. 3, pág. 85.
  6. Naraqī, Jāmiʿ al-saʿādāt, vol. 2, pág. 273, Narāqī, Miʿrāj al-saʿāda, pág. 533.
  7. Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 12, pág. 74.
  8. Gonābādī, Tafsīr Bayān al-Saʿāda, 1408 AH, vol. 2, pág. 438.
  9. Thaqafī Tihrānī, Rawān-i jāwīd dar tafsīr-i Qurʾān, vol. 3, pág. 351.
  10. Ibn Shuʿba al-Ḥarrānī, Tuḥaf al-ʿuqūl, pág. 367.
  11. Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 12, pág. 74; Qummī, Jāmiʿ al-shitāt, vol. 1, pág. 241.
  12. Bayḍāwi, Anwār al-tanzīl, vol. 3, pág. 252; Qummi Mashhadi, Tafsīr kanz al-daqāʾiq, vol. 7, pág. 381; Fayḍ al-Kāshānī, Tafsīr al-Ṣāfī, vol. 3, pág. 185.
  13. Fakhr al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 20, pág. 321.
  14. Ṭabāṭabāʾī, Al-Mīzān, vol. 7, pág. 374 e vol. 13, pág. 80.
  15. Tajlīl Tabrīzī, Muʿjam al-Maḥāsin wa al-Masāwī, 1417 AH, vol. 1, pág. 389.
  16. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 157; Majlisī, Biḥār al-anwar, vol. 71, pág. 22; Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, vol. 8, pág. 2; Muslim b. Hajjaj. Al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ, vol. 8, pág. 1.
  17. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 158.
  18. Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, vol. 8, pág. 2.
  19. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 74.
  20. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 4, pág. 240.
  21. Tirmidhī, Sunan al-tirmidhiKulayni, vol. 3, pág. 207; Al-Kāfi, vol. 1, pág. 428.
  22. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 162.
  23. Abū Dāwūd, Sunan Abū Dāwūd, vol. 2, pág. 507-508.
  24. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 161.
  25. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 162; Sadūq, Man lā yaḥḍuruh al-faqīh, vol. 4, pág. 407-408.
  26. Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, vol. 8, pág. 4.
  27. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 162.
  28. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 158.
  29. Makārim Shīrāzī, Tafsīr-i nimūna, vol. 17, pág. 40.
  30. Sadūq, Man lā yaḥḍuruh al-faqīh, vol. 2, pág. 621.
  31. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 159; Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, vol. 8, pág. 2.
  32. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 162.
  33. Fakhr al-Rāzī, Mafātīḥ al-ghayb, vol. 20, pág. 324.
  34. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 157.
  35. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 158.
  36. Sadūq, ʿAlī al-. Al-Amalī, pág. 389.
  37. Ṭabrisī, Mishkat, pág. 166.
  38. Ṭabrisī, Mishkat, pág. 166.
  39. Sadūq, ʿAlī al-. Al-Amalī, pág. 389.
  40. Kūfī Ahwāzī, al-Zuhd, pág. 35.
  41. Quṭb al-Dīn Rāwandī, al-Daʿawāt (Sulwat al-Ḥuzayn), pág. 126.
  42. Shaʿīrī, Jāmiʿ al-akhbār, pág. 106.
  43. Ibn Abī al-Dunyā, Makārim al-akhlāq, pág. 74.
  44. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 159.
  45. Fayḍ al-Kāshānī, Kitāb al-Wāfī, vol. 5, pág. 1059.
  46. Kulayni, Al-Kāfi, vol. 2, pág. 349.

Bibliografia

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