Saltar para o conteúdo

Governança do Imam Ali (a.s.)

Fonte: wikishia
Governança do Imam Ali (a.s.)
O território sob o governo do Imam Ali (a.s.), retirado da obra «Atlas Shia», de Rasoul Jafarian. Neste mapa, as áreas sob o controle do Imam Ali (a.s.) estão indicadas em verde e as sob o de Muawiya em vermelho.[1]
O território sob o governo do Imam Ali (a.s.), retirado da obra «Atlas Shia», de Rasoul Jafarian. Neste mapa, as áreas sob o controle do Imam Ali (a.s.) estão indicadas em verde e as sob o de Muawiya em vermelho.[1]
Extensão GeográficaTerras do Hejaz, Iraque, Irã, Egito, Iêmen, Omã e Jazira
CaracterísticasJustiça • Fidelidade à religião de Deus • Fundado na vontade e escolha do povo • Fim do período dos califas Khulafāʾ al-Rāshidūn
Principais açõesRevitalização da conduta do Profeta (s.a.a.s.) • Eliminação da corrupção na sociedade • Rejeição da discriminação racial e do sistema de classes
Eventos importantesArbitragem (al-Ḥakamiyya)
CapitaisKufa
GuerrasSiffin • Nahrawan
AnteriorCalifado do Imam Hassan (a.s.) e Califado Omíada
PosteriorCalifado de Uthman
Personagens importantesMalik al-Ashtar • Ibn Abbas • Uthman ibn Hunayf • Muhammad ibn Abi Bakr • Qutham ibn Abbas


O presente artigo, "A Governança do Imam Ali (a.s.)", está relacionado com os artigos: califado, a usurpação do califado, o período de silêncio de 25 anos e a liderança do Imam Ali (a.s.).

A Governança do Imam Ali (a.s.) refere-se ao quinquênio (de 35 a 40 AH) em que o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) atuou como o quarto califa dos muçulmanos na sociedade islâmica primitiva. Este período é reconhecido como um dos mais cruciais na história do Islã e um modelo de governo alicerçado na justiça e nos preceitos religiosos.

Segundo a perspectiva xiita, a ascensão do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) ao poder em 35 AH representou a concretização tardia da promessa feita pelo povo em Ghadir Khumm, onde o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) o havia designado como seu sucessor e líder da nação islâmica. O governo de Ali ibn Abi Talib (a.s.) emergiu da insatisfação popular com o governo do terceiro califa sunita, Usman, e seu subsequente assassinato, impulsionado pela insistência da maioria dos muçulmanos.

De acordo com relatos históricos, o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) percebia a sociedade em um estado de profunda corrupção e, por essa razão, inicialmente recusou a aceitação do califado. Durante os três califados precedentes, profundas divisões sociais haviam surgido, e com a ascensão de inimigos do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) ao governo islâmico, as tradições proféticas foram alteradas, estabelecendo uma nova era de ignorância pré-islâmica.

Historiadores afirmam que a luta do Imam Ali (a.s.) contra a corrupção existente preparou o terreno para os desafios de seu califado. Ele priorizava, acima de tudo, a implementação da justiça, a reavivação da conduta do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), a erradicação da corrupção social e a promoção da igualdade entre todos os muçulmanos. Isso culminou em três grandes guerras civis: Jamal, Siffin e Nahrawan, que consumiram grande parte do tempo e da energia de seu governo.

O governo do Imam Ali (a.s.) encerrou-se após quatro anos e nove meses, com seu martírio. Pesquisadores afirmam que, embora ele não tenha conseguido implementar todos os seus planos integralmente, ao estabelecer um governo meritocrático e justo, impediu discriminações raciais e econômicas, deixando um modelo de governo para os estados islâmicos subsequentes.

O lugar da governança do Imam Ali (a.s.) no pensamento Islâmico e Xiita

A governança do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) teve início em 35 AH, após o assassinato de Usman ibn Affan, o terceiro califa dos sunitas.[2] Segundo Hassan Zain, historiador libanês, o Imam Ali (a.s.), em seu governo, conseguiu legar uma imagem fidedigna dos valores, princípios e preceitos do governo islâmico para as futuras gerações.[3]

Rassul Jafarian, pesquisador iraniano na área de história islâmica, afirma que, ao contrário dos três califas anteriores, Ali (a.s.) estabeleceu um governo islâmico puro, sem qualquer desvio dos princípios islâmicos e fundamentado exclusivamente em suas regulamentações.[4] Segundo ele, o Imam Ali (a.s.), considerando as condições sociais da época, durante seu governo, enfatizou primordialmente a implementação da justiça, a reavivação da conduta do Mensageiro de Deus, a correção da corrupção social e o estabelecimento da igualdade entre árabes e não árabes.[5] Embora o Imam Ali (a.s.) não tenha conseguido realizar completamente os planos que tinha para a reforma dos assuntos,[6] Mustafa Delshad Tehrani, escritor e pesquisador do Nahj al-Balagha, afirma que ele obteve muitos sucessos, de modo que legou um governo modelo para os governantes posteriores.[7] Sayyid Ali Khamenei, o segundo líder da República Islâmica do Irã, também considera o governo do Imam Ali (a.s.) um modelo completo de governo para todas as épocas.[8]

Ibn Abi al-Hadid, um comentador sunita do Nahj al-Balagha, acredita que o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) não pode ser comparado a nenhum outro governante em termos de retidão política e sabedoria na gestão do governo.[9] Segundo ele, alguns teólogos sunitas consideram a política do Imam Ali (a.s.) e seu governo justo em condições tão difíceis como um milagre.[10] Com o martírio do Imam Ali (a.s.), o período que os sunitas conhecem como o Califado Rashidun chegou ao fim; um período que é considerado ideal no pensamento político sunita, e após o qual as inovações surgiram.[11]

Formação

Após o assassinato de Usman, o povo de Medina (tanto Ansar quanto Muhajirun) apressou-se em direção a Ali ibn Abi Talib (a.s.) para lhe prestar juramento de fidelidade e elegê-lo como califa.[12] Segundo Taha Hussein, escritor sunita egípcio, o povo estava perplexo em relação ao califado; pois o povo de Kufa buscava o califado de Zubair, o povo de Basra o de Talha, e o povo do Egito o de Ali (a.s.), mas todos os três recusaram-se a aceitar o califado.[13] Embora o califado de Usman tenha sido derrubado por seus oponentes, estes ainda aderiam ao princípio do califado e sabiam que o califado de um novo califa só seria legítimo com a aprovação do povo de Medina.[14] Por essa razão, reuniram-se em torno dos Companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e insistiram para que escolhessem alguém para o califado, e eles escolheram Ali (a.s.) para essa tarefa,[15] e os oponentes de Usman apenas supervisionaram o processo de juramento.[16] Hisham Jait, historiador tunisiano, também considera a ascensão do Imam Ali (a.s.) ao califado como o resultado da escolha dos Ansar e Muhajirun, e não como resultado da escolha dos oponentes de Usman.[17]

De acordo com relatos históricos, o juramento de fidelidade do povo ao Imam Ali (a.s.) ocorreu após o dia 18 de Zu al-Hijjah de 35 AH (no dia 18,[18]Ibn Sa'd, al-Tabaqat al-Kubra, 1410 AH, vol. 3, pág. 22.[19] ou 23 de Zu al-Hijjah).[20] Na visão xiita, o governo do Imam Ali (a.s.) em 35 AH foi a tardia execução de um juramento segundo o qual o Profeta Muhammad (s.a.a.s.), em várias ocasiões, e especialmente no evento de Ghadir, havia escolhido Ali ibn Abi Talib (a.s.) como seu sucessor e Imam da nação islâmica.[21] No juramento do povo ao Imam, além dos Muhajirun e Ansar, também estavam presentes pessoas do Iraque e do Egito; por isso, o aspecto popular da escolha do Imam aumentou.[22] De acordo com o relato de Diyarbakri, um historiador sunita do século X, todos os participantes da Batalha de Badr que ainda estavam vivos prestaram juramento de fidelidade a Ali (a.s.).[23] Segundo Ja'far Subhani, na história do califado islâmico, nenhum califa, como Ali (a.s.), foi escolhido com a maioria esmagadora dos votos.[24]

Ver também: Usurpação do Califado

Contexto

Delshad Tehrani, pesquisador do Nahj al-Balagha, acredita que, antes da ascensão do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) ao califado, uma nova era de ignorância pré-islâmica (Jahiliyyah) ressurgiu sob o manto do Islã, trazendo consigo transformações sociais, culturais e econômicas.[25] Durante o califado de Umar ibn al-Khattab, um sistema de classes se estabeleceu, e a justiça social foi negligenciada[26], pois o segundo califa concedeu privilégios especiais com base em antecedentes islâmicos e a certas tribos.[27] Ele preferia os coraixitas aos não coraixitas, os muhajirun aos ansar, e os árabes aos não árabes.[28] Segundo Ibrahim Baidun, professor libanês de história islâmica, o governo islâmico atingiu seu auge de poder durante o tempo de Umar ibn al-Khattab; no entanto, com a ascensão de Usman, o curso do governo mudou de um califado para uma monarquia.[29]

Durante o tempo de Usman ibn Affan, a distância entre ricos e pobres tornou-se intolerável, e os despojos de guerra, a jiziah (imposto sobre não-muçulmanos) e os impostos eram controlados por indivíduos específicos[30]. Após as conquistas islâmicas, muitas riquezas foram adquiridas pelos muçulmanos; no entanto, devido à discriminação, uma classe de ricos surgiu que usava a religião como meio para seu próprio bem-estar.[31] Segundo Mamun Gharib, escritor egípcio, a insatisfação com o desempenho de Usman se acumulou ao longo do tempo devido a vários fatores e atingiu um ponto em que não havia poder para impedi-la[32]. Usman havia agido de tal forma ao colocar os Banu Umaiyah em posições de responsabilidade que alguns se referem a esse período como "a umaiyadização do governo".[33] Foi nesse período que, na região de Sham (Síria), surgiu um governo baseado em tribos que alterou a religião de tal maneira que as tribos puderam retornar aos seus preconceitos pré-islâmicos.[34] Esses preconceitos tribais atingiram seu auge com a ascensão do Imam Ali (a.s.) ao califado.[35]

Após a insatisfação com o governo de Usman, um grupo de pessoas do Egito, Basra, Kufa e Medina cercou sua casa.[36] Vários deles invadiram a casa de Usman e o assassinaram[[37]. Após a morte de Usman, a atenção do povo para o califado voltou-se para Ali (a.s.), e eles exigiram que ele assumisse o governo.[38]

Ver também: Assassinato de Usman

Recusa do Imam Ali (a.s.) em aceitar o governo:

"Deixem-me e busquem outro; pois estamos nos aproximando de algo que tem múltiplas faces e direções. Os corações não estarão firmes sobre este assunto, nem as mentes permanecerão estáveis. A face do horizonte da verdade foi obscurecida por nuvens escuras de corrupção, e o caminho reto da verdade permanece desconhecido."

Nahj al-Balagha, correção de Sobhi Salih, sermão 92, pág. 136.

De acordo com vários relatos históricos, o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.), em resposta aos repetidos pedidos do povo para aceitar o califado, recusava-o e pedia-lhes que procurassem outra pessoa.[39] Segundo Ibn A'sam al-Kufi, historiador dos séculos III e IV, ele pedia ao povo que procurasse Talha e Zubair para essa tarefa e também pedia a eles que aceitassem o governo.[40] Quando o Imam Ali (a.s.) ofereceu o califado a Talha e Zubair, eles consideraram o Imam Ali (a.s.) mais merecedor de ser califa.[41] Segundo Ibn A'sam, quando Talha e Zubair propuseram o califado a Ali (a.s.), o Imam Ali (a.s.) previu que problemas futuros surgiriam por parte deles contra seu governo; no entanto, eles se comprometeram a não realizar nenhuma ação contrária ao governo de Ali (a.s.).[42]

Abdul Hussein Zarrinkub, autor do livro Bamdad-e Islam (O Amanhecer do Islã), acredita que Ali (a.s.) não aceitava o califado com seriedade, e sua intenção com essas palavras não era atrair a atenção de outros.[43] Jafarian, por sua vez, atribui a recusa do Imam Ali (a.s.) em aceitar o califado ao fato de que ele considerava a sociedade existente muito mais corrompida do que ele poderia liderar e implementar seus padrões e programas.[44]

Condições para aceitar o governo

Após a insistência do povo para prestar juramento de fidelidade a Ali ibn Abi Talib (a.s.),[45] ele aceitou o governo com a condição de que seu governo seria baseado na prática do Livro de Deus e na Sunnah do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e o povo também lhe prestou juramento de fidelidade com base nisso.[46] Ali (a.s.) condicionou a aceitação do juramento à sua realização não em segredo, mas publicamente na mesquita, e com o consentimento dos que prestavam o juramento[47]. al-Iskafi, um jurista e teólogo xiita do século IV AH, escreveu que a plena cooperação do povo com o governo era outra condição do Imam Ali (a.s.) para aceitar o califado.[48] Além disso, de acordo com al-Tabari, após o estabelecimento do governo do Imam Ali (a.s.), uma pessoa foi prestar juramento de fidelidade ao Imam Ali (a.s.) e pediu-lhe que seu governo seguisse a tradição dos dois xeiques (Abu Bakr e Umar), mas ele não aceitou essa condição para o juramento. A razão para sua recusa foi que a tradição de Abu Bakr e Umar não tinha valor se fosse contra o Livro de Deus e a Sunnah do Profeta (s.a.a.s.).[49]

Não obrigatoriedade do juramento

A participação do povo no governo do Imam Ali (a.s.) e seu juramento de fidelidade a ele ocorreram sem qualquer coerção.[50] Segundo Taha Hussein, escritor e intelectual egípcio, Ali (a.s.) não permitiu que ninguém fosse forçado ou pressionado a prestar juramento.[51] Quando algumas pessoas se recusaram a prestar juramento, o Imam Ali (a.s.) as deixou livres e garantiu sua segurança.[52] Malik al-Ashtar queria que todos prestassem juramento para evitar futuras ações contra o governo; mas Ali (a.s.) se opôs a ele.[53] No entanto, na opinião de Wilferd Madelung, um estudioso xiita alemão, as pessoas que se rebelaram contra Usman, contra a vontade do Imam Ali (a.s.), coagiram as pessoas a prestar-lhe juramento[54]. Ja'far Subhani, ao rejeitar essa visão, atribuiu essa crença às palavras de indivíduos que forjaram mentiras na história.[55]

Indivíduos que não prestaram juramento

De acordo com Ibn Jarir al-Tabari, historiador sunita dos séculos III e IV, todos os Ansar, exceto alguns, prestaram juramento de fidelidade a Ali (a.s.)[56]. Ibrahim Harakat, historiador marroquino, afirma que aqueles que se recusaram a prestar juramento a Ali (a.s.) foram os mesmos que haviam recebido responsabilidades ou privilégios durante o reinado de Usman.[57] Esses indivíduos incluíam: Has'san ibn Sabit, Ka'b ibn Malik, Maslamah ibn Mukhallad, Muhammad ibn Maslamah e alguns outros que eram considerados Usmanis[58]. Abdullah ibn Umar, Zaid ibn Sabit e Ussamah ibn Zaid estavam entre os oponentes não-Ansar, todos considerados próximos de Usman.[59]

O domínio do governo

A expansão do Califado (território islâmico) desde o início até o fim do Califado Omíada (130 AH).[60]

Com a ascensão do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) ao califado, todo o domínio do governo de Usman, exceto a Sham (Síria ), ficou sob seu governo.[61] O domínio geográfico do Islã na época se estendia do norte até Constantinopla e o Mar Cáspio, do noroeste até Roma, do nordeste até Nishapur e Marv, do sul ao Iêmen, do oeste ao Egito, do leste a Sistan e no sudeste a Omã, abrangendo as terras de Hijaz, Iraque, Irã, Síria, Egito, Iêmen, Omã e a Península Arábica.[62] Portanto, embora a terra da Síria fosse parte do governo islâmico, o Imam Ali (a.s.) não a dominou, e ela permaneceu sob o controle de Muawiyah ibn Abi Sufian.[63]

Muitas regiões do Irã, devido à sua distância do centro do governo, não eram de grande importância.[64] No entanto, Basra tinha grande importância, pois seus centros e cidades sob controle eram extensos e incluíam Ahwaz, Fars, Kerman, Sistan, Bahrein e Omã, e os tributos dessas regiões eram transferidos para Basra.[65] A terra do Egito, devido ao rio Nilo, sua prosperidade, grande população, civilização, ciência e cultura, era importante não apenas para o mundo islâmico, mas para todos os governos, e o Imam Ali (a.s.) tomou medidas urgentes para organizá-la.[66] As regiões sob o domínio do governo diferiam não apenas geograficamente, mas também em termos de estrutura, composição populacional e costumes; portanto, era necessário que pessoas experientes, astutas e familiarizadas com essas terras fossem escolhidas como governadores.[67]

Capital

Ver também: Kufa

Foto antiga da Mesquita de Cufa

O Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.), após sua vitória sobre os Companheiros de Jamal, dirigiu-se a Kufa e a estabeleceu como o centro do governo islâmico[68]. Ele acreditava que a Batalha de Jamal havia sido instigada por uma conspiração de Muawiyah; por essa razão, ele aproximou a capital de seu governo de Sham (Síria) para eliminar a raiz da sedição, ou seja, Muawiyah.[69] Além disso, o povo de Hijaz não conseguia aceitar o califado do Imam Ali (a.s.), porque o Imam Ali (a.s.) havia desempenhado um papel ativo nas guerras da era do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e muitos dos líderes de Hijaz haviam sido mortos por ele.[70] Por essa razão, alguns do povo de Hijaz se recusaram a prestar juramento a Ali (a.s.), e alguns o fizeram com relutância.[71]

Sayyid Ja'far Mortada Ameli, especialista em história do Islã e do xiismo, acredita que a mudança da capital teve razões estratégicas. Ele listou algumas das vantagens de Kufa da seguinte forma: a rica economia do Iraque e sua superioridade econômica sobre Medina e Hijaz, a obediência e o amor do povo de Kufa ao Imam Ali (a.s.), o fornecimento mais fácil de mão de obra e suprimentos militares, e a fácil comunicação com outras regiões.[72] Quando o Imam Ali (a.s.) assumiu o califado, Kufa estava no centro do mundo islâmico e sua distância dos centros do Irã, Hijaz, Síria e Egito era aproximadamente a mesma[73]; por essa razão, Ali (a.s.) a chamou de Qubbat al-Islam (a Cúpula e Centro do Islã).[74] Após a escolha de Kufa como capital do governo islâmico, Medina perdeu seu status político e permaneceu como um centro para o ensino do Alcorão e da Sunnah, e não mais como um centro do califado.[75]

Paralisação das conquistas muçulmanas

Artigo principal: Conquistas Muçulmanas

Na opinião de Morteza Motahhari, pensador xiita do século XIV, o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) não se importava com as conquistas muçulmanas e a expansão geográfica do Islã, dedicando todos os seus esforços à reforma da sociedade islâmica.[76] Em sua opinião, Ali (a.s.) sentia que o Islã havia se expandido externamente, mas estava corrompido internamente.[77] Em contraste, alguns autores acreditam que o Imam Ali (a.s.), durante seu governo, estava envolvido em batalhas internas contra os que quebraram seus pactos, e por isso as conquistas muçulmanas não continuaram naquela era.[78]

Estrutura de governo

O governo islâmico no período do califado do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) era politicamente centralizado e administrativamente descentralizado e autônomo.[79] A estrutura do governo do Imam Ali (a.s.) é considerada semelhante à estrutura dos governos dos dois primeiros califas; no entanto, seu governo diferia fundamentalmente em política e funcionamento, de modo que o governo alauíta é considerado um modelo ideal para os xiitas e muitos pensadores de outras seitas islâmicas.[80] Durante o período de Usman, todos os agentes governamentais foram escolhidos entre a família Banu Umaiyah, mesmo aqueles que eram inimigos do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), e isso levou ao fortalecimento dos Omíadas e à formação das crises durante o governo do Imam Ali (a.s.).[81] Por essa razão, quando o califado chegou ao Imam Ali (a.s.), ele se esforçou para reformar o sistema político-administrativo do país.[82] Segundo Hisham Ja'it, Ali (a.s.) buscava restaurar o califado e a unidade da nação islâmica. Por isso, ele utilizou em seu governo pessoas como Malik Ashtar, que não tiveram grande participação no assassinato de Usman, e essa abordagem foi aprovada pelo povo de Medina.[83]

Governadores

Artigo principal: Lista de Governadores do Imam Ali (a.s.)

Ali ibn Abi Talib (a.s.) concedeu total autoridade a alguns de seus governadores para eficiência e rapidez.[84] Os governadores do governo de Ali (a.s.) eram de dois tipos: alguns foram nomeados para regiões sensíveis e grandes, e outros para regiões menores. Os indivíduos selecionados para regiões importantes tinham total autoridade governamental; entre esses governadores estavam pessoas como Usman ibn Hunaif, Malik Ashtar, Muhammad ibn Abi Bakr e Qussam ibn Abbas.[85] Suas amplas prerrogativas incluíam: assuntos militares, nomeação de juízes, execução de leis, supervisão de peregrinos, guerra contra inimigos e coleta de impostos e espólios[86]. Para prevenir a corrupção, Ali ibn Abi Talib (a.s.) inspecionava constantemente a administração de seus governadores.[87] Os governadores eram recompensados ou punidos com base em seu desempenho, e Ali (a.s.) provia seu sustento para resolver seus problemas.[88] Segundo Abdul Hussain Zarrinkub, os novos governantes não foram aceitos nem em Kufa nem em Sham.[89]

Meritocracia

A meritocracia foi considerada um dos eixos importantes na conduta política do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.).[90] Ele selecionava os funcionários do governo apenas com base em sua competência, habilidade e integridade, e não em laços tribais ou familiares.[91] Mughirah ibn Shu'bah sugeriu ao Imam Ali (a.s.) que Muawiyah e todos os governadores de Usman permanecessem em seus cargos por um tempo[92] para que o governo de Ali (a.s.) se estabilizasse.[93] Ibn Abbas também considerou essa proposta de Mughirah bem-intencionada.[94] Mas Ali ibn Abi Talib (a.s.) não aceitou essa proposta.[95] A razão para a recusa do Imam foi sua busca pela justiça e meritocracia.[96] Com a ascensão do Imam Ali (a.s.) ao poder, todos os governadores de Usman que haviam alcançado posições governamentais devido a laços de parentesco foram demitidos.[97] Ali (a.s.) também não aceitou a proposta de Talha e Zubair, que desejavam o governo de Basra e Kufa[98], e estes, por descontentamento, foram para Meca e, juntando-se a Aisha, prepararam o terreno para a Batalha de Jamal.[99]

Shurta al-Khamis

Artigo principal: Shurta al-Khamis

Ali ibn Abi Talib (a.s.) criou um grupo armado chamado Shurta al-Khamis para garantir a segurança da sociedade e monitorar eventos e incidentes.[100] No governo islâmico, a Shurta era de grande importância, e o cargo de chefe da Shurta era considerado um dos mais importantes, assumindo a supervisão da cidade após o governante.[101] As responsabilidades da Shurta al-Khamis incluíam a prisão de criminosos, a implementação de medidas preventivas contra o crime, a manutenção da ordem e segurança pública, e a proteção dos bens e direitos das pessoas.[102]

Estrutura judicial

Dada a vasta extensão do califado, Ali ibn Abi Talib (a.s.) delegou a tarefa de julgamento a certos indivíduos. Entre eles estavam Abul Aswad al-Du'ali em Basra, Shuraih ibn Haris al-Kindi em Kufa e Rifa'ah ibn Shaddad em Ahwaz.[103] Segundo Baqir Sharif Qarashi, historiador iraquiano, quando o Imam Ali (a.s.) assumiu o governo, embora Ali (a.s.) ocasionalmente julgasse pessoalmente, ele confiou o cargo de juiz em Kufa a Shuraih al-Qadi e o instruiu a apresentar-lhe os julgamentos realizados para que pudesse supervisionar a retidão das decisões.[104] No governo do Imam Ali (a.s.), o sistema judicial era independente e tratava todos os membros da sociedade igualmente.[105] O juiz podia até mesmo intimar o califa dos muçulmanos a comparecer perante o tribunal e emitir um veredito contra ele de acordo com as regras do sistema judicial[106]; por exemplo, quando Ali (a.s.) encontrou sua propriedade nas mãos de um homem cristão e não tinha testemunhas para sua propriedade, o juiz decidiu a favor do homem cristão.[107]

Segundo Qarashi, o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) foi o primeiro califa a construir uma prisão.[108] Embora as prisões existissem antes do Islã,[109] não havia prisões na era do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos dois Sheikhes (Abu Bakr e Umar), e para prender pessoas, uma casa ao lado da Mesquita do Profeta em Medina e a casa de Safwan ibn Umaiyah em Meca eram usadas.[110] No governo de Ali (a.s.), havia um programa especial para os prisioneiros: o ensino do Alcorão e a aprendizagem da leitura e escrita eram programas obrigatórios para eles.[111] Os prisioneiros eram autorizados a comparecer às orações de sexta-feira e, após a oração, eram devolvidos à prisão.[112] Segundo o juiz Abu Iussuf, jurista Hanafi, o Imam Ali (a.s.) foi o primeiro a fornecer comida e vestuário para os prisioneiros, e esse método foi seguido pelos califas posteriores. Se o prisioneiro tinha bens, Ali (a.s.) pagava as despesas de seus próprios bens, e se não tinha nada, pagava do tesouro público (Bait al-Mal).[113]

Modo de governo

Justiça

Abunawar, o vendedor de pano:

"Ali ibn Abi Talib (a.s.) veio até mim com seu escravo e comprou duas camisas de linho. Então, disse ao seu escravo: 'Escolha qual você quiser.' O escravo pegou uma. Então, Ali pegou a outra camisa e a vestiu."

Ibn Hanbal, Fada'il Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib (a.s.), 1433 AH, pág. 128-129.

O estabelecimento da justiça é considerado o objetivo mais importante do governo do Imam Ali (a.s.).[114] Segundo Aziz Sayyid Jassim, escritor iraquiano, a primeira ação prática do Imam Ali (a.s.) no governo foi a criação da igualdade econômica.[115] Os califas anteriores dividiam o tesouro público com base nos antecedentes das pessoas nas guerras do início do Islã ou em maior antecedência na fé e em assuntos semelhantes; mas Ali (a.s.) considerou essa prática contrária ao Alcorão e se opôs a ela.[116] Além disso, quando Ali ibn Abi Talib (a.s.) assumiu o califado, ele declarou que todas as terras que Usman havia concedido a diferentes indivíduos eram propriedade de Deus e ordenou que esses bens fossem devolvidos ao tesouro público.[117]

Ali ibn Abi Talib (a.s.), devido à sua precisão na implementação da justiça e na erradicação da corrupção que havia surgido ao longo dos anos, gerou inimizades contra si mesmo.[118] Esse método não apenas ofendeu Talha e Zubair, mas também seu irmão Aqil e seu primo Abdullah ibn Abbas.[119] Ele não fazia distinção na distribuição do tesouro público entre os ricos coraixitas e os escravos não árabes, e essa justiça irritava os grandes árabes.[120]

Distribuição do Tesouro Público

O governo do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) foi avaliado como extremamente rigoroso na arrecadação e preservação do tesouro público (Bait al-Mal).[121] Ali (a.s.) era muito rigoroso com o tesouro público; mesmo quando sua filha pegou emprestado um colar de pérolas de Ali ibn Abi Rafi', o guardião do tesouro público, ele questionou tanto sua filha quanto Ali ibn Abi Rafi'.[122] O Imam Ali (a.s.) não levou em consideração os antecedentes islâmicos na distribuição do tesouro público, considerando a antecedência na fé como um assunto puramente espiritual e considerando todos os muçulmanos iguais no recebimento dos direitos muçulmanos.[123] Quando confrontado com a objeção de alguns ricos que perguntavam por que ele não considerava os antecedentes na fé e o parentesco na distribuição do tesouro público, de acordo com a tradição de Umar ibn al-Khattab, ele declarou a tradição do Profeta superior à de Umar e recusou suas demandas excessivas.[124]

Relação com o povo

Segundo Hassan Zain, historiador libanês, durante o governo do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.), o povo podia se comunicar facilmente e rapidamente com as altas esferas do governo e participar ativamente dos assuntos governamentais.[125] No governo de Ali (a.s.), foi criado um ambiente propício para a crítica e a objeção do povo.[126] Segundo alguns pesquisadores, naquela época, o povo de cada cidade supervisionava seus governantes e podia levar suas queixas a Ali (a.s.).[127] Com base no sermão 216 do Nahj al-Balagha, o Imam Ali (a.s.) pedia ao povo que falasse com ele abertamente e evitasse a cautela ao se dirigir ao governante.[128]

Com base na carta 51 do Nahj al-Balagha, Ali (a.s.) recomendou aos coletores de impostos (kharaj) que agissem com justiça, equidade e paciência para com o povo.[129] Além disso, quando o Imam Ali (a.s.) nomeou Malik Ashtar como governador do Egito, ele o convidou a ser gentil e bem-humorado com todas as pessoas (muçulmanas e não muçulmanas) e a tratá-las de forma humana.[130]

Liberdade dos Oponentes

Segundo Mustafa Delshad Tehrani, a liberdade no governo do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) era claramente presente; desde o início do governo, o juramento do povo a Ali (a.s.) foi realizado livremente, e ele garantiu a liberdade de seus oponentes e não permitiu que ninguém os tratasse mal.[131] Ali (a.s.) considerava muçulmanos e não-muçulmanos sob a proteção do governo, e em seu governo, ninguém era privado de seus direitos humanos e sociais por causa de suas crenças.[132] Segundo Sayyid Ja'far Shahidi, um historiador xiita do século XIV, Ali ibn Abi Talib (a.s.) agia com tolerância até mesmo com indivíduos como os Kharijitas, deixando-os livres, e só se levantava contra eles quando agrediam as pessoas.[133]

Rigor na implementação da religião e da lei

Ali ibn Abi Talib (a.s.) era extremamente sério e intransigente em assuntos religiosos, na implementação precisa da lei e no método correto de governar,[134] e para aplicar a lei, ele não poupava a aristocracia e os grandes, nem seus parentes e pessoas próximas.[135] A adesão de Ali ibn Abi Talib (a.s.) à lei o tornava intolerável até mesmo para alguns de seus colaboradores mais próximos.[136] O Imam (a.s.) era rigoroso até mesmo com seus companheiros mais próximos; por exemplo, quando seu servo, Qanbar, por engano, aplicou três chicotadas a mais na execução da pena, por ordem de Ali (a.s.), essas três chicotadas foram compensadas e três chicotadas foram aplicadas em Qanbar.[137] Além disso, de acordo com a carta do Imam Ali (a.s.) a Usman ibn Hunaif, seu governador em Basra, o Imam Ali (a.s.) repreendeu Usman ibn Hunaif por participar de um banquete aristocrático que foi realizado sem a presença dos pobres e o convidou a seguir o caminho da ascese e da piedade.[138] Segundo Delshad Tehrani, nas cartas do Nahj al-Balagha, a sensibilidade do Imam Ali (a.s.) em relação à quebra de leis por parte de seus funcionários é claramente visível.[139]

Atenção à ciência e ao desenvolvimento

De acordo com uma narrativa do Imam Baqir (a.s.), as pessoas se reuniam com o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) ao nascer do sol, e ele lhes ensinava jurisprudência e o Alcorão.[140] Em sua carta a Qussam ibn Abbas, seu governador em Meca, ele recomendou que ensinasse os analfabetos e se associasse a estudiosos.[141] Em sua carta a Malik Ashtar, ele também ordenou que evitasse a interrupção de tradições louváveis.[142]

O Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.), em uma carta a um de seus governadores, ordenou que se atentasse ao desenvolvimento das cidades.[143] Ali (a.s.) realizou medidas para reformar e desenvolver terras, criar canais e rios, e ordenou a seus oficiais que evitassem a destruição de terras e poços.[144] Por sua ordem, menos impostos eram cobrados dos agricultores para incentivá-los a produzir mais e contribuir para o desenvolvimento.[145] Em narrativas de Ali (a.s.), recomendações para a agricultura[146] e o comércio[147] são observadas.

Desafios do Imam Ali (a.s.) na governança

Segundo Hassan Zain, historiador libanês, o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) assumiu o governo em um momento em que a corrupção e o desvio das leis e princípios da religião ameaçavam o sistema político, econômico e social do Islã,[148] e o governo islâmico era visto com cobiça.[149] Mustafa Delshad Tehrani também acredita que, antes de Ali (a.s.), as tradições da ignorância pré-islâmica (Jahiliyyah) foram restauradas, e o retorno dessas tradições preparou o terreno para os problemas durante o califado do Imam Ali (a.s.).[150] Problemas como a busca por poder por parte dos líderes, a falta de discernimento do povo, as demandas sociais contraditórias, o materialismo do povo, o tribalismo, a quebra da meritocracia, o elitismo político e econômico, e a rigidez e a miopia de alguns de seus companheiros foram os desafios que ele enfrentou.[151]

Rassul Jafarian também descreve a situação política da sociedade islâmica após o assassinato de Usman como caótica, indicando um futuro sombrio para o governo.[152] Ele listou os problemas mais importantes do governo de Ali (a.s.) da seguinte forma:

  • Discriminação econômica: Durante o califado de Umar ibn al-Khattab, os antecedentes islâmicos e a tribo das pessoas afetaram a participação individual no tesouro público, e durante o califado de Usman ibn Affan, essa discriminação aumentou. O califado do Imam Ali (a.s.) e a distribuição igualitária do tesouro público resultaram em protestos dos beneficiários, levando-os a se juntar a Muawiyah.[153]
  • Discriminação racial: Com as conquistas islâmicas, várias raças se misturaram com os árabes; no entanto, eles não desfrutavam de direitos iguais. Ali ibn Abi Talib (a.s.) eliminou essa discriminação racial; mas alguns árabes não toleraram seu comportamento, e o governo enfrentou seus protestos.[154]
  • Desvios e ambiguidades religiosas: Os califas anteriores haviam estabelecido tradições que não estavam em conformidade com a tradição profética; mas o Imam Ali (a.s.) não estava disposto a violar a conduta profética.[155]
  • Corrupção social: Durante o reinado de Usman, a corrupção social e moral, especialmente entre os nobres companheiros e seus filhos, era prevalente e, na crença do Imam Ali (a.s.),[156] apenas um nome e um sinal do Islã restavam.[157]

Guerras e rebeliões

Artigo principal: Guerras do Imam Ali (a.s.)

Praticamente todo o período do governo do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) foi marcado por conflitos.[158] A Batalha de Jamal foi a primeira guerra durante seu governo,[159] desencadeada pela quebra de pacto pelos Companheiros de Jamal: Talha, Zubair e Aisha.[160] Este conflito resultou na vitória do Imam Ali (a.s.).[161] A Batalha de Siffin foi travada contra Muawiyah. O Imam Ali (a.s.) visava depor Muawiyah do governo de Sham (Síria);[162] contudo, Muawiyah recusou, e ambos os lados se prepararam para o confronto, dando início à Batalha de Siffin.[163] Após um intenso combate, Muawiyah e Amr ibn al-As, pressentindo a derrota iminente de seu exército, ergueram cópias do Alcorão em suas lanças e apelaram por uma arbitragem (Hakamiyya) ao exército adversário.[164] Esse estratagema foi bem-sucedido, e a Batalha de Siffin terminou sem um resultado decisivo.[165]

Os Kharijitas, que haviam forçado o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) a aceitar a arbitragem, com o fracasso desta, exigiram que Ali (a.s.) se arrependesse e abandonasse o acordo de arbitragem.[166] Diante da oposição de Ali (a.s.), os Kharijitas cometeram diversos crimes.[167] Por essa razão, Ali (a.s.) empreendeu guerra contra eles e, na região de Nahrawan,[168] infligiu-lhes uma dura derrota.[169]

Wilferd Madelung, orientalista alemão, em uma análise, sustenta que, após a ascensão de Ali ibn Abi Talib (a.s.) ao califado, a nação islâmica se fragmentou em três grupos, o que deu início às guerras civis muçulmanas: 1. Apoiadores de Ali; 2. Os Omíadas e apoiadores de Usman; 3. A maioria dos Coraixitas que almejava o retorno do califado ao método dos dois Sheikhes (Abu Bakr e Umar)[184]. Na perspectiva de Rassul Jafarian, as políticas reformistas do Imam Ali (a.s.) foram a principal causa das oposições e conflitos, visto que a sua ascensão ao poder ameaçou os interesses de alguns indivíduos[185].

De acordo com Hassan Zain e Rassul Jafarian, Ali ibn Abi Talib (a.s.) jamais iniciou uma guerra[186]. Ele só combatia por necessidade e, antes de cada conflito, convidava as pessoas à paz[187]. Apesar do tempo que as guerras durante o califado do Imam Ali (a.s.) consumiram, os aspectos políticos, sociais e econômicos de seu governo não foram negligenciados[188]. Na visão de Ibrahim Baidun, o governo do Imam Ali (a.s.), por ter sido acompanhado por guerras contínuas, assemelha-se ao período do governo do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e é considerado uma continuação do governo profético[189].

Ver também: Batalha de Jamal, Batalha de Siffin, Batalha de Nahrawan e Gharamiyyah

Desfecho

Quadro de Ali Bahraini mostrando o Imam Ali (a.s.) atingido na cabeça

O governo do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) durou quatro anos e nove meses e findou com seu martírio[190]. As forças militares governamentais estavam exaustas pela guerra, apresentavam desentendimentos e, em alguns casos, desobedeciam às ordens de Ali (a.s.)[191]. Muawiyah estabeleceu contato secreto com alguns comandantes militares do governo (como Ash'as ibn Qais) e, oferecendo-lhes presentes e prometendo altos cargos em seu exército, os recrutou para disseminar rumores e intimidar os soldados no exército do Imam Ali (a.s.)[192]. Com o martírio de Ali (a.s.), seus companheiros prestaram juramento de fidelidade ao Imam Hassan (a.s.) para o califado[193]. Seis meses após o governo de Ali (a.s.) e a abdicação do Imam Hassan (a.s.) do califado, a guerra entre os muçulmanos cessou, e com a ascensão de Muawiyah ibn Abi Sufian ao poder, a unidade aparente foi restaurada na nação islâmica[194]. Segundo Hisham Ja'it, historiador tunisiano, essa unidade não estava enraizada no coração dos muçulmanos, e movimentos secretos contra o governo da época se ativaram[195].

Ver também: Martírio do Imam Ali (a.s.)

Sucesso ou fracasso?

Embora o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) não tenha conseguido alcançar todos os seus objetivos durante seu governo, ele conseguiu demonstrar o modo de governo profético para o povo, especialmente para aqueles que não haviam conhecido o Profeta Muhammad (s.a.a.s.)[196]. Apesar de não ter conseguido implementar completamente todos os seus planos de reforma[197], Mustafa Delshad Tehrani, pesquisador do Nahj al-Balagha, analisa que ele obteve sucessos notáveis e se tornou um modelo para os governos posteriores[198]. Rassul Jafarian, historiador xiita, enumerou as razões para o aparente fracasso do Imam Ali (a.s.) da seguinte forma: a profundidade da corrupção e da sedição na sociedade daquela época, a situação caótica das tribos iraquianas, o fortalecimento da posição dos chefes tribais e a falta de uso da opressão e dos opressores para fortalecer o governo[199].

Segundo Ahmad Amin, um pensador egípcio, Ali ibn Abi Talib (a.s.) fracassou em seu governo devido à sua adesão estrita à tradição e aos textos religiosos. Isso contrasta com Umar ibn al-Khattab e Muawiyah ibn Abi Sufian, que em alguns casos agiram de acordo com suas próprias opiniões e discernimento, contrariando os textos religiosos, e tiveram sucesso[200]. De fato, de acordo com alguns relatos sunitas, quando Umar foi questionado por que ele empregava transgressores e hipócritas em assuntos governamentais, ao contrário do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), ele respondeu que era necessário usar sua força e que seus pecados seriam de responsabilidade deles[201]. Portanto, o Allameh Tabataba'i, pensador xiita, afirma que os hipócritas, que se opunham ao Profeta durante seu governo, durante o tempo dos três primeiros califas, ao ganharem poder no aparato do califado, cessaram sua oposição ao governo islâmico e cooperaram com os muçulmanos[202].

Por que o Imam Ali (A.S.) não demonstrou flexibilidade para fortalecer seu governo?

Ja'far Subhani, historiador, acredita que mesmo que o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) tivesse demonstrado flexibilidade em relação à corrupção de Muawiyah, os problemas de seu governo não apenas não seriam resolvidos, mas até aumentariam[203]. Em sua opinião, se Muawiyah tivesse permanecido no governo de Sham (Síria), Ali (a.s.) teria perdido a maioria de seus seguidores nos primeiros dias; pois eles haviam se revoltado devido às injustiças e desigualdades que haviam sofrido nas mãos dos funcionários de Usman, e a permanência dos funcionários de Usman os teria desiludido[204]. Por outro lado, a permanência temporária de Muawiyah também não poderia ter diminuído sua oposição ao califado de Ali (a.s.); pois Muawiyah era um indivíduo astuto e um político e teria percebido isso[205]. Subhani considerava o assassinato de Usman a maior oportunidade para Muawiyah, que, se não a tivesse aproveitado nos primeiros dias, a teria perdido para sempre[206].

Alguns historiadores afirmaram que o governo do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) foi abalado porque ele não empregou astúcia e política na governança[207]. Wilferd Madelung, estudioso xiita alemão, também descreveu o Imam Ali (a.s.) como uma pessoa ingênua e sem visão de futuro na política; pois ele não deu atenção às palavras de Ibn Abbas, que havia recomendado que ele não depusesse Muawiyah para evitar problemas[208]. Em contraste, Hassan Zain, historiador libanês, afirma que uma análise da história mostra que todas as ações do Imam Ali (a.s.) para afastar a corrupção do governo, embora tenham levado à queda de seu próprio governo, estavam corretas[209]. Em sua opinião, ao não fazer vista grossa para Muawiyah e os funcionários de Usman, e também ao recusar-se a dar certos cargos a Talha e Zubair, o Imam Ali (a.s.) conseguiu estabelecer um governo baseado nos princípios e valores islâmicos que seria um exemplo correto de governo islâmico para ser seguido e imitado nas eras posteriores[210].

Monografias

Vários livros foram escritos sobre o governo do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) e a análise de seus eventos, alguns dos quais são os seguintes:

Al-Imam Ali ibn Abi Talib wa Tajribat al-Hukm: Este livro foi escrito em árabe por Hassan Zain, pesquisador de história do Líbano[211]. O autor, nesta obra, examina as condições e os antecedentes da ascensão do Imam Ali (a.s.) ao califado e sua forma de governar[212]. Este livro foi traduzido para o persa por Amir Salmani Rahimi com o título "Hukumat-e Imam Ali (a.s.)" (O Governo do Imam Ali (a.s.))[213].

Dowlat-e Aftab (O Estado do Sol): Mustafa Delshad Tehrani, especialista em Nahj al-Balagha e escritor iraniano, é o autor deste livro[214]. Delshad Tehrani, neste livro, analisa o pensamento político e a conduta governamental de Ali ibn Abi Talib (a.s.)[215]. Ele, na introdução do livro, aborda o contexto da formação do governo alauíta e, em seguida, em seis seções, examina a conduta do Imam Ali (A.S.) com ênfase no Nahj al-Balagha[216].

Ali ibn Abi Talib (a.s.) Sultatu al-Haq (Ali ibn Abi Talib (a.s.) O Poder da Verdade): Este livro foi escrito por Aziz Sayyid Jassim, escritor iraquiano, e seu conteúdo foi pesquisado por Sadegh Ja'far al-Rawaziq[217]. O autor, neste livro, descreve a personalidade e a conduta política de Ali ibn Abi Talib (a.s.) em onze capítulos[218]. Mussa Danesh o traduziu para o persa e o publicou com o título "Imam Ali (a.s.) Namad-e Hukumat-e Haq" (Imam Ali (a.s.) O Símbolo do Governo da Verdade)[219].

Al-Imam Ali (a.s.) fi Ru'yat al-Nahj wa Riwayat al-Tarikh (O Imam Ali (a.s.) na Visão do Nahj e na Narrativa da História): Ibrahim Baidun, professor de história do período islâmico na Universidade do Líbano, é o autor deste livro[220]. Ele, nesta obra, analisa os eventos da era do Imam Ali (a.s.) em quatro capítulos principais e descreve os eventos anteriores ao califado, após o califado, e também uma visão geral do governo e do pensamento político de Ali (a.s.)[221]. Ali Asghar Muhammadi Sijani traduziu este livro para o persa com o título "Raftarshenasi-ye Imam Ali (a.s.) dar Ayeneh-ye Tarikh" (Estudo do Comportamento do Imam Ali (a.s.) no Espelho da História)[222].

Referências

  1. ↑ Jafarian, Atlas Shia, 2008, pág. 52.
  2. ↑ Tabari, Tarikh al-Ummah wa al-Muluk, 2008 AH, vol. 4, pág. 427.
  3. ↑ Zain, Al-Imam Ali ibn Abi Talib wa Jabir al-Hikam, pág. 33.
  4. ↑ Jafarian, Tarikh Tawhul Daulat wa Califat, 1994 AH, pág. 138.
  5. ↑ Jafarian, Tarikh Tawhul Daulat wa Califat, 1994 AH, pág. 171.
  6. ↑ Zarrinkoob, Bamdad al-Islam, 1997 AH, pág. 109.
  7. ↑ Dilshad Tehrani, Governeri hakimana, 2016 AH, pág. 19.
  8. ↑ 8
  9. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahjul-Balagha, 1404 AH, vol. 7, pág. 73.
  10. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahjul al-Balagha, 1404 AH, vol. 7, pág. 73.
  11. ↑ Ja'farian, Tarikh Tawhul Daulat wa Khilafah, 1994 AH, pág. 168.
  12. ↑ Ju'ayt, al-Fitnah, 2000 AH, pág. 141.
  13. ↑ Taha Houssein, Ali wa Banuhu, Dar al-Ma'arif, pág. 8.
  14. ↑ Ju'ayt, al-Fitnah, 2000 AH, pág. 141.
  15. ↑ Houssein, Ali wa Banuhu, Dar al-Ma'arif, pág. 8.
  16. ↑ Baydoon, al-Imam Ali fi Ru'yah al-Nahj wa Rawa'yah al-Tariikh, 2009 AH, pág. 70.
  17. ↑ Ju'ayt, al-Fitnah, 2000 AH, pág. 141.
  18. ↑ Ver: Khatib Baghdadi, Tarikh Bagdá, 1417 AH, vol. 1, pág. 145.
  19. ↑ Ibn Sa'd, al-Tabaqat al-Kubra, 1410 AH, vol. 3, pág. 22.
  20. ↑ Yaqubi, Tarikh Yaqubi, Dar Sadr, Vol. 2, pág. 178.
  21. ↑ Halam, Tashshai, 2010, pág.27-28.
  22. ↑ Jafarian, História da Transformação do Estado e do Califado, 2004, pág. 143.
  23. ↑ Diyarbakari, Tarikh al-Khamis, Dar Sadr, Vol. 2, pág. 262.
  24. ↑ Sobhani, Forough Velayat, 2008, pág. 368.
  25. ↑ Dilshad Tehrani, Dawlat Aftab, 2016, pág. 47.
  26. ↑ Dilshad Tehrani, Dawlat Aftab, 2016, pág. 33-34.
  27. ↑ Nasiri, Análise da História do Xiismo e dos Imames (A), 2007, pág. 107.
  28. ↑ Nasiri, Análise da História do Xiismo e dos Imames (A), 2007, pág. 106.
  29. ↑ Baydoon, Al-Imam Ali, "Visão da Abordagem e Narrativa da História", 2009, pág. 191.
  30. ↑ Baydoon, Al-Imam Ali, "Visão da Abordagem e Narrativa da História", 2009, pág. 191.
  31. ↑ Dilshad Tehrani, "Dawlat Aftab", 1395, pág. 43-44.
  32. ↑ Gharib, "Califado de Uthman ibn Affan", 1997, pág. 103.
  33. ↑ Bakhtiari, "A Estrutura Política do Governo de Uthman", pág. 65.
  34. ↑ Baydoon, Al-Imam Ali, "Visão da Abordagem e Narrativa da História", 2009, pág. 191.
  35. ↑ Baydoon, Al-Imam Ali, "Visão da Abordagem e Narrativa da História", 2009, pág. 191.
  36. ↑ Ibn Athir, Asd al-Ghabah, 1409 AH, vol. 3, pág. 490.
  37. ↑ Ibn Atham Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, pág. 426-428.
  38. ↑ Ibn Qutaybah Dinawuri, Imamato e Política, 1410 AH, vol. 1, pág. 65-66; Tabari, Tarikh al-Ummah wa al-Muluk, 2008, vol. 4, pág. 427; Ya'qubi, Tarikh al-Ya'qubi, Dar Sader, vol. 2, pág. 179; Ibn 'A'tham al-Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, pág. 434.
  39. ↑ Nahjul al-Balagha, Tashahh Subhi Salih, Khutbah 92, pág. 136; Tabari, Tarikh al-Ummah wa al-Muluk, 2008 AH, vol. 4, pág. 434; Ibn Shahr-Ashhub, Al-Manaqib, 1379 AH, vol. 2, pág. 110; Miskuwayh, Tabarab al-Umm, 2000, vol. 1, pág. 458.
  40. ↑ Ibn 'A'tham al-Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, pág. 434-435.
  41. ↑ Ibn 'A'tham al-Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, pág. 434.
  42. ↑ Ibn 'A'tham al-Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, pág. 435.
  43. ↑ Zarrinkoob, Bamdad Al-Islam, 1997, pág. 105.
  44. ↑ Ja'farian, Hayat-i-Fikri-Poliyasi Imaman Shi'a, 2012, pág. 65; Nahjul-Balagha, Tashahih Subhi Salih, Khutbah 92, pág. 136.
  45. ↑ Ibn A'tham Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, pág. 435-436.
  46. ↑ Ya'qubi, Tarikh Al-Ya'qubi, Dar Sadr, vol. 2, pág. 179; Ibn Atham Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, pág. 435-436.
  47. ↑ Tabari, Tarikh Al-Umm wal-Muluk, 2008, vol. 4, pág. 427.
  48. ↑ Iskafi, Al-Mi'yar wa Al-Muwazanah, 1402 AH, pág. 51.
  49. ↑ Tabari, Tarikh Al-Umm wal-Muluk, 2008, vol. 5, pág. 76.
  50. ↑ Zain, Imam Ali bin Abi Talib e a experiência de al-Hakim, 1994, pág. 123.
  51. ↑ Hossein, Ali e Banuhu, Dar al-Maarif, pág.9.
  52. ↑ Al-Khwarizmi, Al-Manaqib, 2009, pág. 15.
  53. ↑ Dinuri, Al-Akhbar Al-Tiwal, 1368 AH, pág. 143.
  54. ↑ Madelong, Propriedade de Hazrat Muhammad (s), 1998, pág. 200-202.
  55. ↑ Sobhani, Forough Velayat, 2001, pág. 370.
  56. ↑ Tabari, Tarikh al-Umma wa al-Muluk, 2008, vol. 4, pág. 428-431.
  57. ↑ Harakat, Al-Siyasa wa al-Mujatama fi Asr al-Rashideen, 2006, pág. 125.
  58. ↑ Tabari, Tarikh al-Umma wa al-Muluk, 2008, vol. 4, pág. 429-430.
  59. ↑ Tabari, Tarikh al-Umma wa al-Muluk, 2008, vol. 4, pág. 428-431.
  60. ↑ Expansão do Califado”, no canal EmperorTigerstar
  61. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 84.
  62. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 81-82.
  63. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 83.
  64. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 83.
  65. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 83.
  66. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 84.
  67. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 85.
  68. ↑ Sobhani, Forough Velayat, 2001, páginas 467-468.
  69. ↑ Sobhani, Forough Velayat, 2001, páginas 467.
  70. ↑ Rajabi, “Um estudo sobre a seleção de Kufa como o Centro do Califado Islâmico", pág. 7-8.
  71. ↑ ufa como o Centro do Califado Islâmico", pág. 7-8.
  72. ↑ Ameli, "إستراتیجیة الکوفة فی خلافة علی(ع)", no site de Sayyid Ja'far Murtaza Ameli.
  73. ↑ Rajabi, "Um Estudo sobre a Seleção de Kufa como Centro do Califado Islâmico", pág. 6.
  74. ↑ Ibn al-Faqih, Al-Bulandan, 1416 AH, pág. 203; Majlisi, Bihar al-Anwar, 1403 AH, vol. 22, pág. 386.
  75. ↑ Zarrinkoob, Bamdá al-Islam, 1997, pág. 107.
  76. ↑ Motahari, Quinze Discursos, 1402 AH, pág. 254.
  77. ↑ Motahari, Quinze Discursos, 1402 AH, pág. 254.
  78. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 154.
  79. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 91.
  80. ↑ Mohajernia, “A estrutura do governo do Imam Ali (a)”, pág. 161.
  81. ↑ Mohajernia, “A estrutura do governo do Imam Ali (a)”, pág. 147.
  82. ↑ Mohajernia, “A estrutura do governo do Imam Ali (a)”, pág. 148.
  83. ↑ Ju'ayt, Al-Fitnah, 2000, pág. 142.
  84. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 93.
  85. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 224.
  86. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 93-96.
  87. ↑ Hussein, Ali wa Banuhu, Dar al-Ma'arif, pág. 147.
  88. ↑ Mohajernia, “A estrutura do governo do Imam Ali (a)”, pág. 149-150.
  89. ↑ Zarrinkoob, Bamdad al-Islam, 1997, pág. 106.
  90. ↑ Adak, “Etnia no Governo do Imam Ali (a)”, pág. 56.
  91. ↑ Adak, “Etnia no Governo do Imam Ali (a)”, pág. 56.
  92. ↑ Yaqubi, Tarikh Yaqubi, Dar Sader, vol. 2, pág. 180.
  93. ↑ Adak, “Etnia no Governo do Imam Ali (a), pág. 45.
  94. ↑ Dinuri, Al-Akhbar A-Tiwal, 1989, pág. 142.
  95. ↑ Sheikh Tusi, Al-Amali, 1414 AH, pág. 87.
  96. ↑ Adak, “Etnia no Governo do Imam Ali (a), pág. 46.
  97. ↑ Zain, Al-Imam Ali ibn Abi Talib e a experiência de governação, 1994 AD, pág. 28.
  98. ↑ Tabari, Tarikh Al-Umm wal-Muluk, 2008 AH, vol. 4, pág. 429.
  99. ↑ Zarrinkoob, Bamdad Al-Islam, 1997, pág. 106
  100. ↑ Qurashi, Enciclopédia do Imam Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib (a), 1429 AH, vol. 11, pág. 31.
  101. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 194.
  102. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 194.
  103. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 138.
  104. ↑ Qurashi, Enciclopédia do Imam Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib (a), 1429 AH, vol. 9, pág. 63.
  105. ↑ Adak, “Origem étnica no governo do Imam Ali (a), pág. 56.
  106. ↑ Adak, “Origem étnica no governo do Imam Ali (a), pág. 56.
  107. ↑ Thaqafi, Al-Gharat, 1980, vol. 1, pág. 125.
  108. ↑ Qurashi, Enciclopédia do Imam Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib (a), 1429 AH, vol. 11, pág. 31.
  109. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 143.
  110. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 145.
  111. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 146.
  112. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 146.
  113. ↑ Qadi Abu Yusuf, Al-Kharaj, 2020, pág. 149-150.
  114. ↑ Hakim-Abadi, “Governação e Políticas Económicas”, pág. 373.
  115. ↑ Jassim, Ali ibn Abi Talib, A Autoridade de Al-Haqq, 1427 AH, pág. 359.
  116. ↑ Mahmoudi, Nahj Al-Sa'ada fi Mustadrak Nahj Al-Balagha, Fundação Al-Alami, vol. 1, pág. 224.
  117. ↑ Mas'udi, Isbat Al-Wasiyyah, 1426 AH, pág. 149.
  118. ↑ Nasiri, Análise da História do Xiismo e dos Imames (a), 2007, pág. 111.
  119. ↑ Zarrinkoob, Bamdad Al-Islam, 1997, pág. 110.
  120. ↑ Zarrinkoob, Bamdad Al-Islam, 1997, pág. 112.Zarrinkoob, Bamdad Al-Islam, 1997, pág. 112.
  121. ↑ Hakim-Abadi, “Governação e Políticas Económicas”, pág. 374.
  122. ↑ Sheikh Tusi, Tahdhib al-Ahkam, 1407 AH, vol. 10, pág. 151-152.
  123. ↑ Nasiri, Análise da História do Xiismo e dos Imames (a), 2007, pág. 106.
  124. ↑ Ibn Hayyun, Da’a’im al-Islam, 2006, vol. 1, pág. 384.
  125. ↑ Zain, Imam Ali ibn Abi Talib e a Experiência de Governança, 1994 DC, pág. 128.
  126. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 248.
  127. ↑ Zain, Imam Ali ibn Abi Talib e a Experiência de Governança, 1994 DC, pág. 127.
  128. ↑ Nahjul-Balagha, editado por Subhi Salih, Sermão 216, pág. 335.
  129. ↑ Nahjul-Balagha, editado por Subhi Salih, Carta 51, pág. 425.
  130. ↑ Nahjul-Balagha, editado por Sobhi Saleh, Carta 53, pág. 427-428.
  131. ↑ Dilshad Tehrani, sábio da governança, 2016, pág.33.
  132. ↑ Dilshad Tehrani, sábio da governança, 2016, pág. 38-39.
  133. ↑ Shahidi, Ali, trecho dos ditos de Ali, 2001, pág. 133-134.
  134. ↑ Dilshad Tehrani, Governança Sábia, 2016, pág. 145.
  135. ↑ Dilshad Tehrani, Governança Sábia, 2016, pág. 147.
  136. ↑ Dilshad Tehrani, Governança Sábia, 2016, pág. 148.
  137. ↑ Qomi, Safinat al-Bihar, 1414 AH, vol. 6, pág. 176.
  138. ↑ Nahjul-Balagha, editado por Sobhi Salih, Carta 45, pág. 416-420.
  139. ↑ Dilshad Tehrani, Governança Sábia, 2016, pág. 156.
  140. ↑ Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahjul-Balagha, 1404 AH, vol. 4, pág.109.
  141. ↑ Nahjul-Balagha, corrigido por Subhi Salih, carta 67, pág. 457.
  142. ↑ Nahjul-Balagha, editado por Subhi Salih, carta 53, pág. 431.
  143. ↑ Yaqubi, Tarikh al-Yaqubi, Dar Sadr, vol. 2, pág.203.
  144. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 124-125.
  145. ↑ Moeini-Niya, Sira Idari al-Imam Ali (s) dar dawrane al-Khilafat, 2000, pág. 125.
  146. ↑ Hurr Amili, Wasa'il al-Shi'ah, 1409 AH, vol. 9, pág. 213.
  147. ↑ Kulayni, al-Kafi, 1407 AH, vol. 5, pág. 319.
  148. ↑ Zain, Imam Ali ibn Abi Talib e a experiência da sabedoria, 1994, pág. 39.
  149. ↑ Zain, Imam Ali ibn Abi Talib e a experiência da sabedoria, 1994, pág. 33.
  150. ↑ Dilshad Tehrani, Dawlat Aftab, 2016, pág. 27.
  151. ↑ Dilshad Tehrani, Governança Sábia, 2016, pág. 18-19.
  152. ↑ Jafarian, A vida intelectual e política dos imãs xiitas, 2011, pág. 65.
  153. ↑ Jafarian, A vida intelectual e política dos imãs xiitas, 2011, pág. 65-66.
  154. ↑ Jafarian, A vida intelectual e política dos imãs xiitas, 2011, pág. 66-67.
  155. ↑ Jafarian, A vida intelectual e política dos imãs xiitas, 2011, pág. 67.
  156. ↑ Nahjul-Balagha, editado por Subhi Saleh, sermão 192, pág. 299.
  157. ↑ Jafarian, A vida intelectual e política dos imãs xiitas, 2011, pág. 68-69.
  158. ↑ Zarrinkoob, Bamdad al-Islam, 1997, pág. 109.
  159. ↑ Tabataba’i, Os Xismo no Islã, 1999, pág. 42.
  160. ↑ Dilshad Teerani, Soday Peymanshiknan, 2015, pág. 14.
  161. ↑ Dinori, Al-Akhbar al-Tiwal, 1989, pág. 151.
  162. ↑ Jafarian, A Vida Intelectual e Política dos Imames Xiitas, 2011, pág. 81.
  163. ↑ Jafarian, A Vida Intelectual e Política dos Imames Xiitas, 2011, pág. 87-88.
  164. ↑ Jafarian, A Vida Intelectual e Política dos Imames Xiitas, 2011, pág. 94-95.
  165. ↑ Jafarian, A Vida Intelectual e Política dos Imames Xiitas, 2011, pág. 95-97.
  166. ↑ Jafarian, A Vida Intelectual e Política dos Imames Xiitas, 2011, pág. 99-100.
  167. ↑ Tabataba’i, Shiites in Islam, 2012, pág. 44.
  168. ↑ Tabari, Tarikh al-Ummah wa al-Muluk, 2008, vol. 4, pág. 80-92.
  169. ↑ Jafarian, Vida Intelectual e Política dos Imames Xiitas, 2011, pág. 105.

Notas

Bibliografia

  • Ibn Abi al-Hadid, Abd al-Hamid bin Hebatullah, Comentário sobre Nahj al-Balaghah, Qom, Biblioteca do Aiatolá Mar’ashi Najafi, 1404 AH.
  • Ibn Abi Shaybah, Abdullah bin Muhammad, al-Musannaf fi al-Ahadith wa al-Athar, Riad, escola al-Rashad, 1409 AH.
  • Ibn Al-Faqih, Ahmad Ibn Muhammad, Al-Boldan, Beirute, estudioso do Livro, 1416 AH.
  • Ibn Athir, Ali Ibn Muhammad, Usdu al-Ghabah, Beirute, Dar al-Fikr, 1409 AH.
  • Ibn Atham Kufi, Ahmad, al-Futuh, Beirute, Dar al-Azwa, 1411 AH.
  • Ibn Hayyun, Nu'man Ibn Muhammad, Da'a'im al-Islam e menção ao halal e ao proibido, bem como às questões e regras, Qom, Al-Al-Bayt (a), 2006.
  • Ibn Saad, Muhammad ibn Saad, Al-Tabaqat al-Kubra, Beirute, Dar al-Kutb al-Ilmiyah, 1410 AH.
  • Ibn Shahr-Ashhub, Muhammad ibn Ali, Manaqib Al Abu Talib (a), Qom, Allamah, 2000.
  • Ibn Abd al-Barr, Yusuf ibn Abdullah, Al-Istizhqar, Beirute, Dar al-Kutb al-Ilmiyah, 1421 AH.
  • Ibn Qutaybah Dinawuri, Abdullah ibn Muslim, Al-Imamah wa Al-Siyasa, Beirute, Dar al-Adwaa, 1410 AH.
  • Ibn Muzahim, Nasr, Waq'at al-Siffin, Qom, Biblioteca Ayatollah Mar'ashi Najafi, 1404 AH.
  • Ibn Nadim, Muhammad ibn Ishaq, Al-Fahrasat, Beirute, Dar al-Ma'rifah, 1417 AH.
  • Adak, Saber, “شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)”, em Miskawaih Magazine, n° 47, 2018.
  • Eskafi, Muhammad ibn Abdullah, Al-Mi'yar wa Al-Muwazanah nas virtudes de Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib (a) e a declaração de sua superioridade sobre todos os mundos depois dos profetas e mensageiros, estudado por Muhammad Baqir Mahmoudi, Beirute, Bina, 1402 AH.
  • Amin, Ahmad, Zahr al-Islam, Beirute, Dar al-Kitab al-Arabi, Beta.
  • Bakhtiari, Shahla, “ساختار سیاسی حکومت عثمان”, em Kayhan Andisheh, n° 77, abril e maio de 1998.
  • Baydoon, Ibrahim, Al-Imam Ali na visão de abordagem e narração da história, Beirute, Baysan, 2009 DC.
  • Balazari, Ahmad ibn Yahya, Ansab al-Achraf, Beirute, Al-Alami Press Foundation, 2015.
  • Thaqafi, Ibrahim ibn Muhammad, Al-Gharat, Teerã, Anjuman Athaar Melli, 1974.
  • Jassim, Aziz al-Sayyid, Imam Ali (a), o símbolo do governo da verdade, traduzido por Musa Danesh, Mashhad, Fundação de Pesquisa Islâmica Astan Quds Razavi, 2002.
  • Jassim, Aziz al-Sayyid, Ali ibn Abi Talib, a autoridade da verdade, Qom, Ijtihad, 1427 AH.
  • Jafari, Sayyid Hussain Muhammad, Shiism on the Path of History, traduzido por Sayyid Muhammad Taqi Ayatollahi, Qom, Maarif Publishing House, 2002.
  • Jafarian, Rasoul, Atlas Xiita, Teerã, Organização Geográfica das Forças Armadas, 2008.
  • Jafarian, Rasoul, História do Desenvolvimento do Estado e do Califado, Qom, Gabinete de Propaganda Islâmica, 2004.
  • Jafarian, Rasoul, História e Vida Política do Imam dos Fiéis, Ali ibn Abi Talib (a), Qom, Dalileh Ma, 2002.
  • Jafarian, Rasoul, Vida intelectual e política dos imãs xiitas, Teerã, Alam Publishing House, 2011.
  • Ju'ayt, Hisham, Al-fitna; O Debate sobre Religião e Política nos Primeiros Anos do Islã, traduzido por Khalil Ahmad Khalil, Beirute, Dar Al-Tali'a, 2000 d.C.
  • Hurr Amili, Muhammad ibn Hassan, Um Relato Detalhado dos Meios Usados ​​pelos Xiitas para Adquirir Questões da Sharia, Qom, Fundação Al-Bayt (a), 1409 d.H.
  • Harakat, Ibrahim, Política e Sociedade na Era dos Bem Guiados, Beirute, Al-Ahliyya, 1985.
  • Houssein, Taha, Ali wa Banuhu, Cairo, Dar Al-Ma'arif, Beta.
  • Hussaini Khamenei, Sayyid Ali, "بیانات در خطبه‌های نماز جمعه ۲۱ رمضان (۱۶ آذر ۱۳۸۰ش)", no site do Centro para a Preservação e Publicação das Obras do Aiatolá Khamenei, acessado em 5 de abril de 2025.
  • Hakim Abadi, Muhammad Taqi, "Government and Economic Policies", Volume 7 da Enciclopédia do Imam Ali (a), Teerã, Centro de Publicação dos Trabalhos do Instituto de Pesquisa para Cultura e Pensamento Islâmico, 2001.
  • Khatib Baghdadi, Ahmad bin Ali, História de Bagdá, Beirute, Dar al-Kutab al-Ilmiyah, 1417 AH.
  • Khawajuyan, Muhammad Kazem, História do Xiismo, Mashhad, Jihad Daneshgahi, 1997.
  • Khawarizmi, Mowafaq bin Ahmad, Al-Manaqib, Najaf, Al-Mutabaa al-Haidariyyah, 2009.
  • Dilshad Tehrani, Mustafa, Governança sábia, Teerã, Darya, 2016.
  • Dilshad Tehrani, Mustafa, Dawlat Aftab, Teerã, Darya, 2016.
  • Diyarbakri, Hussein bin Muhammad, História da Quinta-feira no Estado da Mais Bela, Beirute, Dar Sader, Beta.
  • Dinawuri, Ahmad bin Dawood, Al-Akhbar al-Tiwal, Teerã, Nay Publishing House, 1989.
  • Rajabi, Muhammad Hussein, “بررسی انتخاب کوفه به عنوان مرکز خلافت اسلامی”, na revista trimestral Misbah, n° 3 e 4, outono e inverno de 1992.
  • Zarrinkoob, Abdul Hussein, Bamdad al-Islam, Teerã, Amir Kabir, 1997.
  • Zain, Hassan, Imam Ali bin Abi Talib e a experiência do poder, Beirute, Dar al-Fikr al-Hadith, 1994.
  • Zain, Hassan, O governo do Imam Ali (a), traduzido por Amir Salmani Rahimi, Mashhad, Fundação para Pesquisa Islâmica, 2007.
  • Sobhani, Jafar, Forough wilayat, Qom, Fundação Imam Sadiq (a), 2001.
  • Sayyid Razi, Muhammad bin Hussein, Nahjul al-Balagha, corrigido por Subhi Saleh, Qom, Hijrat, 1414 AH.
  • Shahidi, Sayyid Jafar, Ali das palavras de Ali ou da vida do Comandante dos Fiéis Ali (a), Teerã, Editora de Cultura Islâmica, 18ª edição, 2001.
  • Sheikh Tusi, Muhammad ibn Hassan, Tahdhib al-Ahkam, 1407 AH.
  • Sheikh Tusi, Muhammad ibn Hassan, Al-Amali, Qom, Dar al-Thaqafah, 1414 AH.
  • Sheikh Mufid, Muhammad ibn Muhammad ibn Numan, Al-Irshad fi Ma'rifat Hujjaj Allah A'la al-Ibad, Qom, Fundação Al-Bayt (a), 1413 AH.
  • Sheikh Mufid, Muhammad ibn Muhammad ibn Numan, Al-Jamal wa Nusra li Sayyid al-Itrah na Guerra de Basra, Qom, Congresso do Xeque Mufid, 1413 AH.
  • Tabataba'i, Muhammad Hussein, Al-Mizan fi Tafsir al-Quran, Qom, Editora Islâmica, 1417 AH.
  • Tabari, Muhammad ibn Jarir, Tarikh al-Umm wa al-Muluk (Tarih al-Tabari), 2ª edição, Beirute, Dar al-Turaht, 2008.
  • Amili, Sayyid Jafar Murtaza, “إستراتیجیة الکوفة فی خلافة علی(ع)”, no site Sayyid Jafar Murtaza Ameli, data de entrada: 6 de fevereiro de 2014.
  • Amili, Sayyid Jafar Murtaza, Al-Sahih min Sirat al-Imam Ali (a), Beirute, Al-Markaz al-Islami il-Derasat, 1430 AH.
  • Gharib, Ma'mun, Califado de Uthman ibn Affan, Cairo, Markaz al-Kitab, 1997.
  • Fakhri, Muhammad, História do Xiismo desde o início do Islã até o fim da era dos califas bem guiados, Mashhad, Ilya Fakhr, 2009.
  • Qadi Abu Yusuf, Ya'qub ibn Ibrahim, Al-Kharaj, Beirute, Dar al-Ma'rifah, 2020.
  • Qureshi, Baqir Sharif, Enciclopédia do Imam Amir al-Mu'minin Ali ibn Abi Talib (a), Qom, Fundação de Conhecimento Islâmico Al-Kawthar, 1429 AH.
  • Qomi, Abbas, Safinat al-Bihar wa Medinat al-Hikam wa Athaar, Qom, Uswa, 1414 AH.
  • Kulayni, Muhammad ibn Yaqub, Al-Kafi, Teerã, Dar al-Kutb al-Islamiyyah, 1407 AH.
  • Garde, Louis, Islam, Religion and Ummah, traduzido por Reza Mashayekhi, Teerã, Sahami Publications, 1973.
  • Madelong, Wilfred, Sucessão do Profeta Muhammad (s), traduzido por Ahmad Namani e outros, Mashhad, Fundação de Pesquisa Islâmica, 1998.
  • Majlisi, Muhammad Baqir, Bihar al-Anwar, 1403 AH, Editora: Fundação Al-Wafa, segunda edição.
  • Moharrami, Gholam Hassan, História do Xiismo do Início ao Fim da Ocultação Menor, Qom, Instituto Imam Khomeini de Educação e Pesquisa, 2008.
  • Muhammadi Seyjani, Ali Asghar, Estudos Comportamentais do Imam Ali (a) no Espelho da História, Teerã, Editora de Cultura Islâmica, 2000.
  • Mahmoudi, Muhammad Baqir, Nahjul-Sa'ada fi Mustadrak Nahjul-Balagha, Beirute, Fundação Al-Alay, Beta.
  • Mas'oudi, Ali ibn Hussain, Isbat al-Wasiyya li Imam Ali ibn Abi Talib (a), Qom, Ansarian, 1426 AH.
  • Motahari, Morteza, Quinze Provérbios, Teerã, Sadra, 1402 AH.
  • Moeini-Niya, Maryam, Sirah IDari Imam Ali (a) dar dawraneh Khilafat, Teerã, Binal-Imam Printing and Publishing, 2000.
  • Makarem Shirazi, Nasser, Nahjul-Balagha com uma tradução persa atual, Qom, Madrasah al-Imam Ali ibn Abi Talib (a), 2005.
  • Mousawi Khomeini, Sayyid Ruhollah, Sahifa al-Imam, Teerã, Instituto para a Compilação e Publicação das Obras do Imam Khomeini (RA), 1999.
  • Mohajernia, Mohsen, "A Estrutura do Governo do Imam Ali (a)", no Volume 6 da Enciclopédia do Imam Ali (a), Teerã, Centro de Publicação do Instituto de Pesquisa para a Cultura e o Pensamento Islâmico, 2001.
  • Miskuwayh, Ahmad bin Muhammad, As Experiências das Nações, Teerã, Soroush, 2000.
  • Nasiri, Muhammad, Uma Análise da História do Xiismo e dos Imames (a), Qom, Maarif Publishing House, 2007.
  • Hall, Haynes, Shiism, traduzido por Muhammad Taqi Akbari, Qom, Publishing of Religions, 2010.
  • Yaqubi, Ahmad bin Abi Yaqubi, Tarikh al-Yaqubi, Beirute, Dar Sader, Beta.
Obtida de "https://pt.wikishia.net/w/index.php?title=Governança_do_Imam_Ali_(a.s.)&oldid=11997"