Escovar os dentes
 | Este artigo descreve um conceito da jurisprudência islâmica (fiqh) e não constitui orientação para a prática religiosa. Para a realização de atos religiosos, consulte outras fontes apropriadas. |
| Parte das leis práticas e jurídicas islâmicas |
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O Escovar os Dentes é uma das práticas recomendadas mais enfatizadas no Islã, recomendada em numerosos hadiths. No fiqh xiita, este ato é considerado mustahab, mas em situações como seu uso no banheiro é makruh. Além disso, engolir a umidade do escovar os dentes para quem está em estado de jejum invalida o jejum.
O escovar os dentes é especialmente recomendado em momentos como antes da Oração, ao dormir, antes da Ablução e nos momentos do suhur. Também foram mencionadas etiquetas para essa prática, como a recitação de uma súplica específica, a madmada (enxaguar a boca) e o uso de madeira de arak ou de oliveira. Em alguns hadiths, recomenda-se simplesmente a limpeza dos dentes.
Posição e importância
O escovar os dentes , como mustahabb mais enfatizada,[1] é considerado um das etiquetasdas da oração e da ablução.[2] É também uma das sunna dos profetas[3] e parte das recomendações do ProfetaMuhammad (s.a.a.s.) ao Imam Ali (a.s.).[4]
Nos hadiths dos ma'sumun (a.s.) há ênfase no uso do escovar os dentes . Mais de oitenta hadiths sobre sua importância e etiqueta foram registradas no livro Wasa'il al-Shi'a.[5] O tema foi abordado em diferentes capítulos do fiqh, como tahara,[6] oração,[7] jejum[8] e hajj.[9] Também é tratado em obras de ética e etiqueta como Hilyat al-Muttaqin de Allama Majlisi,[10] Asrar al-Salat de Maleki Tabrizi[11] e Mafatih al-Hayat de Javadi Amoli.[12]
O escovar os dentes é considerado uma das características particulares do Profeta (s.a.a.s.),[13] e segundo os hadiths, embora não tenha se tornado wajib para evitar dificuldade aos muçulmanos,[14] era tão enfatizado que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) acreditou que em breve se tornaria wajib.[15] Também foi dito que o mérito da oração realizada com o uso do escovar os dentes chega a ser até setenta vezes maior do que a oração realizada sem ele.[16]
Efeitos e adab do escovar os dentes
O escovar os dentes possui, segundo os hadiths, numerosos efeitos, sendo listadas em um hadith doze benefícios;[17] entre eles: limpeza da boca, branqueamento dos dentes, prevenção da cárie e fortalecimento das gengivas.[18]
O escovar os dentes é mustahabb, mas tem recomendação especialmente mais elevada nos momentos do suhur, antes da oração e da ablução,[19] antes de dormir,[20] após acordar e antes da Oração congregacional do período da manhã,[21] e também durante a recitação do Alcorão.[22]
Foram estabelecidos etiquetas para o uso do escovar os dentes , entre eles: a recitação de uma súplica específica,[23] a madmada,[24] e o movimento vertical do escovar os dentes .[25] Também é preferível o uso de madeira de arak ou de oliveira — dito ser o escovar os dentes do Profeta Muhammad (s.a.a.s.)[26] e dos demais profetas.[27] No entanto, em alguns hadiths também se recomenda o uso do dedo ou de galhos de árvores.[28]
Ahkam jurídicos do escovar os dentes
- Capítulo da tahara: Segundo os juristas, o uso do escovar os dentes no banheiro é makruh.[29] Alguns juristas restringem este makruh ao estado de takhalli,[30] e Shaikh Mufid o considerou haram durante o takhalli.[31] O escovar os dentes também é considerado uma das etiquetas mustahabb da oração e da ablução.[32]
- Capítulo do jejum: Segundo a fatwa dos juristas, se quem está em estado de jejum retirar o escovar os dentes úmido da boca, recolocá-lo e engolir sua umidade, seu jejum é invalidado — a menos que a umidade se dissolva na saliva.[33] O uso do escovar os dentes úmido para quem está em estado de jejum também é makruh.[34]
- Capítulo do hajj: O uso do escovar os dentes antes do ihram é mustahabb;[35] mas se o muhrim souber que ao usar o escovar os dentes suas gengivas sangrarão, este ato será haram para ele.[36] O Aiatolá Sistani, no entanto, permite o uso do escovar os dentes durante o ihram mesmo com o conhecimento de que haverá sangramento.[37]
Referências
- ↑ Mulkī Tabrīzī, Asrār al-Ṣalāh, pág. 46.
- ↑ Majlisī, Lawāmiʿ Ṣāḥibqirānī, vol. 1, pág. 449; Shīrāzī, al-Fiqh – al-Naẓāfah, pág. 88.
- ↑ Ṣadūq, Man Lā Yaḥḍuruhu al-Faqīh, vol. 1, pág. 55.
- ↑ Ṣadūq, Man Lā Yaḥḍuruhu al-Faqīh, vol. 1, pág. 53.
- ↑ Ḥurr al-ʿĀmilī, Wasāʾil al-Shīʿah, vol. 2, págs. 5–27.
- ↑ Najafī, Jawāhir al-Kalām, vol. 2, pág. 70.
- ↑ Majlisī, Lawāmiʿ Ṣāḥibqirānī, vol. 1, pág. 449.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī Yazdī, al-ʿUrwah al-Wuthqā, vol. 3, pág. 588; Majlisī, Lawāmiʿ Ṣāḥibqirānī, vol. 6, pág. 371.
- ↑ Maḥmūdī, Manāsik-i ʿUmrah-yi Mufradah (Muḥashshā), pág. 75.
- ↑ Majlisī, Ḥilyat al-Muttaqīn, págs. 155–157.
- ↑ Mulkī Tabrīzī, Asrār al-Ṣalāh, pág. 46.
- ↑ Jawādī Āmulī, Mafātīḥ al-Ḥayāh, págs. 43–45.
- ↑ Karakī, Jāmiʿ al-Maqāṣid, vol. 12, pág. 52; Suyūṭī, al-Khaṣāʾiṣ al-Kubrā, Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, vol. 2, pág. 396.
- ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 22.
- ↑ Majlisī, Biḥār al-Anwār, vol. 73, pág. 126.
- ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 22.
- ↑ Mulkī Tabrīzī, Asrār al-Ṣalāh, pág. 45.
- ↑ Ḥurr al-ʿĀmilī, Wasāʾil al-Shīʿah, vol. 2, pág. 8.
- ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 23.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Sunan al-Nabī(ṣ), pág. 265; Mulkī Tabrīzī, Asrār al-Ṣalāh, pág. 46.
- ↑ Ṭabāṭabāʾī, Sunan al-Nabī(s), pág. 265; Mulkī Tabrīzī, Asrār al-Ṣalāh, pág. 46.
- ↑ Ḥurr al-ʿĀmilī, Wasāʾil al-Shīʿah, vol. 2, págs. 22–23.
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- ↑ Ṭabrisī, Makārim al-Akhlāq, pág. 50.
- ↑ Ṭabrisī, Makārim al-Akhlāq, pág. 48.
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- ↑ Ḥurr al-ʿĀmilī, Wasāʾil al-Shīʿah, vol. 2, págs. 23–24.
- ↑ Ibn Ḥamzah, al-Wasīlah, pág. 48; Muḥaqqiq Ḥillī, al-Muʿtabar fī Sharḥ al-Mukhtaṣar, vol. 1, pág. 137.
- ↑ Najafī, Jawāhir al-Kalām, vol. 2, pág. 70.
- ↑ Shaikh Mufīd, al-Muqniʿah, pág. 41.
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- ↑ Banī-Hāshim Khumaynī, Risālah Tawḍīḥ al-Masāʾil-i Marājiʿ, Daftar-i Intishārāt-i Islāmī, vol. 1, pág. 892.
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- ↑ Muḥammadī Ray-Shahrī, Ḥajj va ʿUmrah dar Qurʾān va Ḥadīth, pág. 183.
- ↑ Pajūhishkadah-yi Ḥajj va Ziyārat, Manāsik-i Ḥajj Muḥashshā, pág. 197.
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Bibliografia
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