Rascunho:Revolução Islâmica do Irã

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Outros nomes	Revolução Iraniana de 1979
Local/Origem	Irã
Líder(es)	Imam Khomeini
Grupos e partidos	Sociedade do Clero Combatente, Organização dos Mujahedin da Revolução Islâmica, Associações da Coalizão Islâmica, Movimento pela Liberdade do Irã, Organização dos Mujahedin do Povo do Irã
Objetivos	Estabelecimento de um governo islâmico; luta contra o regime Pahlavi; combate ao imperialismo
Slogan	"Morte ao Xá"; "Independência, Liberdade, Governo Islâmico"; "Independência, Liberdade, República Islâmica"
Métodos	Manifestações, greves e atividades de mobilização cultural
Principais acontecimentos	Incidente da Feyziyeh (22 de março de 1963); Revolta de 15 de Khordad (5 de junho de 1963); exílio do Imam Khomeini (4 de novembro de 1964); Revolta de 19 de Dey (9 de janeiro de 1978); fuga do Xá (16 de janeiro de 1979); Massacre da Sexta-feira Negra (8 de setembro de 1978); retorno do Imam Khomeini ao Irã (1.º de fevereiro de 1979)
Partes envolvidas	O regime Pahlavi e as forças revolucionárias do Irã
Perdas	Aproximadamente entre 2.700 e 3.200 mortos

A Revolução Islâmica do Irã (em persa: انقلاب اسلامی ایران) foi uma transformação política e social no Irã que, em 11 de fevereiro de 1979, resultou na derrubada do regime Pahlavi. Essa revolução se formou sob a liderança do Imam Khomeini, marja' al-taqlid xiita, e levou ao estabelecimento de um governo liderado por clérigos e baseado nos princípios islâmicos e xiitas. A elaboração de uma nova constituição fundada nos ahkam islâmicos e a substituição de alguns conceitos ocidentais por conceitos religiosos estão entre as consequências dessa revolução. A Revolução Islâmica do Irã também teve impactos sobre a ordem política regional e mundial, inspirando alguns movimentos islâmicos em outros países.

Do ponto de vista de sociólogos e analistas políticos, os fatores que prepararam o terreno para a revolução incluíam as políticas antirreligiosas do regime Pahlavi, a repressão aos opositores, a corrupção financeira e a dependência de potências estrangeiras. O retorno às tendências religiosas e o papel dos religiosos na condução das lutas, juntamente com as manifestações populares e eventos como o levante de 9 de janeiro de 1978 em Qom e as manifestações de 8 de setembro de 1978 em Teerã, aceleraram o processo revolucionário.

A Revolução Islâmica abrangeu grupos e camadas diversas da sociedade, desde partidos políticos e grupos de esquerda até religiosos e organizações armadas. O Imam Khomeini, como marja'iyya xiita e líder político, com seu estilo de vida simples e crítica às políticas do regime Pahlavi, conseguiu unir os diferentes grupos em torno dos objetivos da revolução. Os religiosos se dividiam em três categorias: os politicamente ativos, como Sayyid Ali Khamenei; os concentrados na explicação dos fundamentos intelectuais e religiosos, como Morteza Motahhari; e os cautelosos ou apolíticos, como Sayyid Muhammad Kazim Shariatmadari. Intelectuais religiosos como Mahdi Bazargan e Ali Shariati desempenharam um papel na formação do discurso nacional-religioso e do islã político. Grupos armados com ideologias diversas atuavam, e as mulheres também participaram das manifestações e atividades revolucionárias.

As crenças xiitas — incluindo a justiça social, o imamato e o mahdismo — foram influentes na formação do discurso revolucionário, e as figuras históricas do Imam Ali (a.s.) e do Imam Hussain (a.s.) eram vistas como fonte de inspiração para a resistência e o levante contra os governos injustos.

Importância e posição

A Revolução Islâmica do Irã foi uma grande transformação política e social no Irã que, em 11 de fevereiro de 1979, resultou na derrubada do regime Pahlavi e pôs fim a uma monarquia de cerca de 2.500 anos.[1] Essa revolução ocorreu sob a liderança do Imam Khomeini, marja' al-taqlid xiita, em decorrência da insatisfação geral com as políticas e o desempenho do regime Pahlavi.[2] A dimensão religiosa da revolução é considerada uma de suas características distintivas e complexas;[3] Ervand Abrahamian, historiador iraniano-americano, considera a vitória da Revolução Islâmica um fenômeno sem precedentes, em razão da liderança de religiosos tradicionais e não de partidos ou grupos sociais.[4]

Lemas da Revolução Islâmica

“Para tudo se pode supor uma vida útil e uma data de validade, mas os lemas universais desta revolução religiosa constituem exceção a essa regra; eles jamais se tornarão inúteis ou obsoletos, pois a natureza do ser humano em todas as épocas está impregnada deles. Liberdade, ética, espiritualidade, justiça, independência, dignidade, racionalidade, fraternidade — nenhum desses ideais pertence a uma única geração ou sociedade para que brilhe em um período e decline em outro. Jamais se pode imaginar um povo que se canse dessas perspectivas abençoadas.”

Sayyid Ali Khamenei, Declaração do segundo passo

Alguns analistas de ciências políticas, entre eles Mahdi Najafzadeh, consideram a Revolução Islâmica e o estabelecimento do sistema da República Islâmica do Irã como continuação do processo histórico de socialização da escola xiita no Irã.[5] Sadeq Zibakalam também descreveu a Revolução Islâmica como uma das maiores transformações históricas do Irã após o islã, depois do período safávida.[6] Na literatura de uma parte dos apoiadores da República Islâmica do Irã, a Revolução Islâmica é mencionada como um dos contextos para o advento do Imam Mahdi (a.s.).[7]

Realização do governo religioso e dos ideais xiitas

Com a vitória da revolução de 1979, alguns dos ahkam sociais e governamentais do islã foram aplicados pela primeira vez.[8] Muhammad Taqi Misbah Yazdi, filósofo xiita, considera a vitória da Revolução Islâmica uma oportunidade para a realização dos ideais e valores islâmicos e o resultado de milhares de anos de esforços dos profetas e dos awliya' divinos para o estabelecimento do governo religioso.[9] Ele também a considera o segundo exemplo de grandes saltos divinos na história das religiões, após a adesão do povo ao Profeta do islã.[10] Ali Abu al-Khayr, pensador egípcio, apresentou a Revolução Islâmica como parte do caminho de luta contra os governos opressores e inspirada no levante do Imam Hussain (a.s.).[11] Com base no relato de Abbasali Amid Zanjani, o secretário-geral do Partido Comunista da União Soviética avaliou a vitória da Revolução Islâmica como o renascimento do islã e o mais importante evento político do século XX.[12]

Redefinição da política interna do Irã e abalo da ordem mundial

A Revolução Islâmica provocou amplas transformações na estrutura política, econômica e militar do país e, ao mesmo tempo, criou as condições para a formação de um sistema religioso.[13] Na Revolução Constitucional de 1906, sob a influência de intelectuais com orientações ocidentais, foi aprovada uma constituição laica,[14] e o caminho da sociedade iraniana foi direcionado para a secularização e a ocidentalização.[15] Em contrapartida, a Revolução Islâmica elaborou a constituição em conformidade com os ahkam religiosos, e os conceitos religiosos substituíram alguns conceitos ocidentais.[16]

Segundo Abbasali Amid Zanjani, a revolução de 1979, em razão da posição estratégica e econômica do Irã, afetou as equações de poder político das potências mundiais.[17] Também se afirma que a Revolução Islâmica entrou em conflito com a ordem internacional de seu tempo e apresentou valores que contrariavam os interesses das potências mundiais — como independência, liberdade, justiça, direito à autodeterminação, união dos oprimidos e luta contra o colonialismo.[18] Brzezinski, assessor de segurança nacional do governo americano da época, avaliou a queda do regime Pahlavi como a maior derrota do governo dos Estados Unidos;[19] tanto que alguns funcionários americanos associavam a sobrevivência do regime de Muhammad Riza Pahlavi à sua própria reputação.[20]

Centros e obras científicas relacionados à Revolução Islâmica

No Irã, diversas universidades e centros especializados atuam no sentido de apresentar e pesquisar a Revolução Islâmica, entre eles a Universidade de Ciências e Ensinamentos Islâmicos[21] e a Universidade Shahid, que oferecem cursos como estudos políticos da Revolução Islâmica,[22] sociologia da Revolução Islâmica[23] e pensamento político dos líderes da Revolução Islâmica.[24] Também centros como o Centro de Documentos da Revolução Islâmica,[25] o Instituto de Estudos e Pesquisas Políticas[26] e a Fundação de Historiografia e Enciclopédia da Revolução Islâmica[27] dedicam-se à coleta de documentos e à análise das dimensões da revolução.

Revistas especializadas como o Trimestral de Estudos da Revolução Islâmica[28] e o Trimestral de Pesquisas da Revolução Islâmica[29] também publicam artigos científicos nessa área. Livros como "Exame da Revolução Iraniana", de Imadeddin Baghi,[30] e "Luta pelo poder no Irã", de Muhammad Samii,[31] analisaram as dimensões históricas, políticas e sociais da revolução. Pesquisadores ocidentais também publicaram obras sobre a revolução iraniana, entre elas "Roots of Revolution" (em português: Raízes da Revolução), de Nikki R. Keddie, orientalista americana, e "Fragile Resistance: Social Transformation in Iran from 1500 to the Revolution", de John Foran, sociólogo americano.

Cronologia do movimento revolucionário até a vitória

Antecedentes

1951 — Movimento de nacionalização da indústria petrolífera. 19 de agosto de 1953 — Golpe de Estado americano contra o governo Mossadegh e restauração do poder de Muhammad Riza Pahlavi. 1957 — Fundação da SAVAK (Organização de Informações e Segurança do País). 1º de abril de 1961 — Falecimento do aiatolá Boroujerdi e extinção da marja'iyya geral. 18 de maio de 1961 — Derrota da Frente Nacional do Irã e fundação do Partido do Movimento pela Liberdade do Irã. Outubro de 1962 — Lei das Associações Provinciais e municipais e oposição dos sábios religiosos a ela. Fevereiro de 1963 — Revolução Branca e oposição do clero a ela. 22 de março de 1963 — Ataque do regime Pahlavi à Madrasa al-Faydhiyya e morte e ferimento de alguns estudantes.

Movimento da Revolução Islâmica

3 de junho de 1963 — Discurso do Imam Khomeini no dia de Ashura e sua prisão. 5 de junho de 1963 — Levante de 5 de junho na sequência da prisão do Imam Khomeini. Junho de 1963 — Formação das Coalizões Islâmicas. 26 de outubro de 1964 — Discurso do Imam Khomeini em oposição ao projeto de lei da capitulação. 4 de novembro de 1964 — Prisão e exílio do Imam Khomeini para a Turquia. 21 de janeiro de 1965 — Assassinato de Hassan Ali Mansur por membros das Coalizões Islâmicas. 1965 — Formação da Organização dos Mujahidin do Povo do Irã. 21 de janeiro de 1970 — Início das aulas do Imam Khomeini sobre o tema da wilayat al-faqih. 1975 — Anúncio oficial da mudança de ideologia da Organização dos Mujahidin do Povo do Irã. 19 de junho de 1977 — Falecimento de Ali Shariati. 23 de outubro de 1977 — Morte suspeita de Sayyid Mostafa Khomeini.

Auge da revolução

7 de janeiro de 1978 — Publicação de artigo ofensivo ao Imam Khomeini no jornal Ittila'at.

9 de janeiro de 1978 — Levante do povo de Qom.

18 de fevereiro de 1978 — Levante do povo de Tabriz.

19 de agosto de 1978 — Incêndio no Cinema Rex de Abadan.

8 de setembro de 1978 — Massacre do povo nas manifestações de 8 de setembro de 1978.

5 de outubro de 1978 — Chegada do Imam Khomeini a Paris.

16 de outubro de 1978 — Incêndio na Masjid al-Jami de Kerman.

4 de novembro de 1978 — Massacre de estudantes na Universidade de Teerã.

9 e 10 de dezembro de 1978 — Manifestações de Tasua e Ashura de 1978.

12 de janeiro de 1979 — Anúncio da existência do Conselho da Revolução pelo Imam Khomeini.

16 de janeiro de 1979 — Saída de Muhammad Riza Pahlavi do Irã.

27 de janeiro de 1979 — Ocupação da Universidade de Teerã por religiosos.

1º de fevereiro de 1979 — Retorno do Imam Khomeini ao Irã após 15 anos de exílio.

4 de fevereiro de 1979 — Nomeação de Mahdi Bazargan como primeiro-ministro do governo provisório.

8 de fevereiro de 1979 — Juramento de fidelidade dos hamafaran ao Imam Khomeini.

11 de fevereiro de 1979 — Vitória da Revolução Islâmica do Irã.

O histórico discurso do Imam Khomeini no Seminário Islâmico Fayziyah, em Qom, na tarde de Ashura, 3 de junho de 1963, pronunciado dois dias antes da Revolta de 5 de junho de 1963.[33

]

Segundo Rasul Jafarian, historiador iraniano, o processo de formação da revolução teve início na segunda metade de 1962 e na primeira metade de 1963, com o Imam Khomeini como figura central.[34] Amid Zanjani também sustenta que esse processo ganhou impulso a partir de 1963, até que em 1977 se transformou em revolução islâmica e culminou finalmente na vitória.[35] Segundo Sadeq Zibakalam, todos os grupos e correntes políticas consideram o início da revolução ligado ao ano de 1977, mas a escolha de um evento específico como ponto de partida é influenciada pela visão política de cada um, como se segue:

• Junho de 1977: para as forças nacionalistas, a publicação da carta aberta dos líderes da Frente Nacional ao xá foi o marco inicial da revolução.[36]
• Abril de 1977: o Partido Tudeh apresentou a greve dos trabalhadores como a origem da revolução.[37]
• Novembro de 1977: algumas forças religiosas consideram a morte suspeita de Sayyid Mostafa Khomeini, filho do Imam Khomeini, o ponto de partida da revolução;[38] pois, em sua visão, a SAVAK foi o agente responsável pela morte de Sayyid Mostafa Khomeini.[39]
• Janeiro de 1978: outro grupo de forças religiosas considerou a publicação do artigo ofensivo do jornal Ittila'at sobre o Imam Khomeini, no aniversário do evento da retirada forçada do véu, como o ponto de início da revolução.[40]

Segundo Ervand Abrahamian, em novembro de 1977 o povo foi às ruas em manifestações e a revolução entrou em uma nova fase.[41] Por outro lado, Hamid Algar, professor de estudos islâmicos na Universidade da Califórnia em Berkeley, considera um dos fatores de aceleração do processo da Revolução Islâmica a realização de cerimônias e manifestações populares sucessivas em reação à publicação de um artigo intitulado "O Irã e o colonialismo vermelho e negro" no jornal Ittila'at (7 de janeiro de 1978), no qual se afirmava ter sido feita uma ofensa ao Imam Khomeini.[42] O povo de Qom, que acreditava que o artigo publicado no jornal Ittila'at havia sido escrito pelo regime Pahlavi, manifestou-se contra o regime em 9 de janeiro.[43] Afirma-se que essas manifestações foram respondidas com violência pelo regime e que, em seguida, alguns foram mortos e outros feridos.[44]

Após esse evento, o povo de Tabriz realizou em 18 de fevereiro a cerimônia do quadragésimo dia dos mártires de Qom, que, conforme os relatos, também resultou em mortos e feridos.[45] Também a realização da cerimônia do quadragésimo dia dos mártires do evento de Tabriz em cidades como Teerã, Mashhad, Isfahan e Shiraz levou à morte de outros tantos, e esse ciclo preparou o terreno para novos eventos nas cerimônias do quadragésimo dia seguintes.[46]

Além das cerimônias do quadragésimo dia dos mártires em diversas cidades, as manifestações de 8 de setembro do povo de Teerã também são consideradas um dos fatores de aceleração da revolução.[47] As manifestações de 8 de setembro ocorreram em protesto contra a realização do Festival de Arte de Shiraz no mês de Ramadan, no qual se dizia terem ocorrido comportamentos contrários à moralidade pública.[48]

Após as manifestações populares sucessivas, o xá saiu do Irã em 16 de janeiro de 1979 e o Imam Khomeini retornou ao país em 1º de fevereiro, após quinze anos de exílio.[49] Por fim, a monarquia iraniana caiu em 11 de fevereiro de 1979 com as amplas manifestações de um povo desarmado, uma greve abrangente de vários meses em diferentes setores e curtas atividades de guerrilha.[50] Segundo o relato de John Foran, no período de um ano que antecedeu a vitória da Revolução Islâmica — dos últimos meses de 1977 aos meses finais de 1978 — o número de mortos foi estimado entre dez e doze mil pessoas.[51]

Natureza da revolução

Na explicação da natureza essencial da revolução, diversas interpretações foram apresentadas.[52] John Foran as divide em três categorias: 1) natureza político-econômica; 2) natureza islâmica; e 3) natureza combinada de fatores políticos, econômicos e ideológicos.[53] Zibakalam considerou que a raiz das diferentes interpretações reside nas tendências políticas e nas distintas visões sociais dos intérpretes.[54] Algumas dessas interpretações e tendências são:

• A política de desislamização do regime Pahlavi — interpretação aceita pelos líderes religiosos da revolução e seus apoiadores.[55]
• A modernização insuficiente do xá, sua condição de fantoche dos Estados Unidos e o republicanismo do povo — interpretação dos nacionalistas.[56]
• Os problemas e distorções econômicas — interpretação aceita pelos marxistas.[57]
• O processo amplo e acelerado de modernização do xá para um povo iraniano apegado à tradição e conservador — interpretação dos apoiadores do Pahlavi.[58]

Imagem de uma manifestação popular em protesto contra o regime monárquico do Xá, na qual podem ser vistos cartazes e slogans em defesa do estabelecimento de um governo islâmico.

Segundo Nikki Keddie, um dos fatores mais importantes da revolução foi o desejo de grande parte do povo iraniano de se libertar da influência estrangeira e de criar uma economia, sociedade e cultura independentes da influência e dependência das potências ocidentais.[59] Amal al-Subki, historiadora egípcia, rejeitou o caráter econômico dessa revolução, tendo como argumento a situação econômica favorável dos iranianos em comparação com todos os governos vizinhos.[60] Conforme relatado por Mahdi Najafzadeh, nas cartas de diferentes segmentos da sociedade ao Imam Khomeini, as demandas econômicas geralmente não eram levantadas.[61] Segundo John Foran, com a expansão das greves de funcionários e trabalhadores de escritórios e fábricas em outubro de 1977, o aspecto econômico da revolução desapareceu e ela assumiu um caráter político.[62]

Segundo Amid Zanjani, embora na queda do regime Pahlavi tenham influído diversos fatores econômicos, políticos, militares e culturais, a causa principal foi a política de desislamização do regime.[63] Segundo Abrahamian, durante o governo de Muhammad Riza Pahlavi, uma jovem geração de intelectuais buscava elaborar e sistematizar novas ideias que fossem compatíveis com a cultura xiita.[64] Morteza Motahhari[65] e Hamid Algar[66] consideraram a natureza da Revolução Islâmica como cem por cento islâmica. Na visão de Algar, se o povo iraniano não tivesse uma fé profunda no islã e no xiismo, a revolução iraniana jamais teria ocorrido.[67]

Segundo Mostafa Malkutian, professor de ciências políticas no Irã, a natureza de qualquer revolução pode ser reconhecida pelos seus lemas, pelas características de seus líderes e pelas crenças de seus participantes.[68] Conforme relatado por John Foran, nos lemas do povo revolucionário, os lemas religiosos e de correntes islâmicas eram claramente visíveis,[69] tanto que nas resoluções das manifestações dos meses finais do regime Pahlavi, os manifestantes enfatizavam o estabelecimento de um sistema islâmico.[70] Com base em algumas pesquisas sociais fundadas na análise dos lemas da Revolução Islâmica do Irã, 54,5% dos lemas das pessoas participantes nas manifestações eram lemas culturais — relacionados ao valor do martírio, à religião islâmica e sua importância, e ao hijab islâmico[71] — e 39,6% eram políticos.[72] Com base nessa pesquisa, a mais importante raiz da Revolução Islâmica foi a situação cultural e política desfavorável e, talvez, o maior descontentamento do povo com a situação cultural da sociedade.[73]

Características da Revolução Islâmica em comparação com outras revoluções

Michel Foucault, sociólogo francês, ao apontar o espírito religioso dominante na Revolução Islâmica do Irã, a descreve como um fenômeno distinto das demais revoluções do mundo.[74] Abbasali Amid Zanjani, especialista em fiqh político, avaliou a Revolução Islâmica do Irã como superior a outras revoluções em termos de cultura, conhecimento e teoria da revolução.[75] Segundo ele, a natureza ideológica, o poder da liderança e a profundidade das transformações resultantes da revolução levaram os especialistas políticos a examinar um novo modelo para as teorias da revolução.[76]

Amid Zanjani também considera as ideias políticas de Sayyid Jamal al-Din Asadabadi influentes nos movimentos de revitalização do pensamento religioso no mundo islâmico, incluindo a Revolução Islâmica; por essa razão, em sua visão, a Revolução Islâmica apresenta semelhanças com os movimentos islâmicos em muitas de suas raízes doutrinárias, históricas e sociais, e se diferencia deles em alguns outros aspectos.[77]

Misbah Yazdi afirma que a Revolução Islâmica do Irã é a continuadora do caminho dos profetas, pois, assim como o movimento dos profetas, ela deu precedência às crenças verdadeiras sobre as crenças falsas e voltou-se para a espiritualidade e para a criação de unidade entre os diferentes segmentos da sociedade.[78] A não-dependência da revolução iraniana de estrangeiros[79] e o poder da liderança e sua influência espiritual são apontados entre as características importantes da revolução iraniana.[80]

Teoria da conspiração

Em algumas elaborações teóricas, a Revolução Islâmica é apresentada como uma conspiração planejada de antemão pelas potências estrangeiras.[81] Segundo Sadeq Zibakalam, os adeptos dessa teoria são altas autoridades do regime Pahlavi, a corte do xá e os aliados do regime.[82] Com base nessa teoria, os Estados Unidos, a Grã-Bretanha e Israel conspiraram contra Muhammad Riza Xá, derrubando-o para puni-lo pelo aumento do preço do petróleo, pelo risco ao mercado ocidental em razão da industrialização e do progresso, e por ter impedido o Irã de se tornar o quinto exército mais poderoso do mundo.[83]

Nikki Keddie afirma que os contatos dos americanos com os opositores do regime e sua não-intervenção em favor do xá criaram esse equívoco para os apoiadores do xá.[84] Na visão de Keddie, os americanos tentavam estabelecer contato com o Imam Khomeini para reduzir seu tom antiamericano e, dessa forma, obter um resultado favorável de uma situação difícil, embora os americanos não tenham prestado nenhuma ajuda aos opositores do regime.[85] Zibakalam caracterizou a teoria da conspiração como uma alegação sem fundamento, derivada de premissas incorretas.[86]

Antecedentes

Com a queda de Riza Xá em 1941, um novo período de pensamento religioso-político surgiu.[87] Após o primeiro Pahlavi, o discurso religioso no Irã se fortaleceu, pois as políticas de Riza Xá de separação do governo da religião fracassaram e, ao mesmo tempo, os ritos xiitas ganharam maior influência na esfera pública;[88] tanto que diversas organizações e publicações com sufixo islâmico passaram a atuar a serviço dos religiosos politicamente engajados.[89] Zibakalam afirma que esse discurso religioso atingiu seu auge com o golpe de Estado de 19 de agosto de 1953, e que o golpe produziu uma transformação religiosa na sociedade iraniana.[90] Segundo Mahdi Najafzadeh, embora com a ascensão de Riza Xá ao poder tenha se criado um profundo abismo entre a monarquia e a religião, os líderes religiosos conseguiram manter sua influência na sociedade.[91]

O movimento de nacionalização da indústria petrolífera se formou em resposta à demanda do povo apenas pela conquista da independência econômica e política do Irã no campo dos recursos petrolíferos.[92] As lutas políticas de Sayyid Abu al-Qasim Kashani e Muhammad Mossadegh em 1953 para a nacionalização da indústria petrolífera chegaram a resultado, e o Senado aprovou a nacionalização da indústria petrolífera em 20 de março de 1951.[93] Mossadegh tornou-se primeiro-ministro do Irã em 1951 e recebeu o apoio de Kashani.[94] Com o fortalecimento de Mossadegh, os Estados Unidos e a Grã-Bretanha viram seus interesses ameaçados e, aproveitando a divergência surgida entre Mossadegh e Kashani, derrubaram o governo de Mossadegh em 19 de agosto de 1953 e colocaram Fazlollah Zahedi no poder.[95] O regime Pahlavi estava em declínio com o movimento de nacionalização da indústria petrolífera, mas retornou ao poder com o apoio da Grã-Bretanha e dos Estados Unidos no golpe de 19 de agosto de 1953.[96] Com a chegada de Zahedi ao poder, o petróleo iraniano voltou a ficar nas mãos dos estrangeiros.[97]

Após o golpe de 19 de agosto de 1953, o regime Pahlavi, para consolidar o poder, criou a SAVAK em 1957 com a colaboração técnica das organizações de inteligência de Israel e dos Estados Unidos.[98] Essa organização tinha influência nas universidades, nos escritórios e nas grandes fábricas.[99] Assim, o xá passou a controlar a maior parte dos setores da sociedade; supervisionava as eleições e assumiu o controle do Parlamento e do Senado.[100] Ele reprimiu duramente os partidos opositores que contrariavam seus interesses.[101] No entanto, Muhammad Riza Xá agia com cautela no trato com a classe religiosa da sociedade: líderes religiosos como Sayyid Hussain Boroujerdi tinham acesso fácil à corte, e o governo se via comprometido com o fortalecimento e o apoio à religião.[102]

Segundo Sadeq Zibakalam, após o golpe de 19 de agosto de 1953 ocorreu uma transformação religiosa na arena social e política, e surgiram na sociedade manifestações de retorno ao islã tanto na dimensão política quanto na do pensamento religioso; os elementos religiosos assumiram a liderança das correntes contestatórias.[103] Antes do golpe de 1953, os universitários eram laicos, nacionalistas ou membros do Partido Tudeh, mas após o golpe o pensamento religioso também se difundiu entre eles.[104] Sayyid Mahmud Taleqani e Morteza Motahhari, duas personalidades religiosas, e Mahdi Bazargan, uma personalidade acadêmica, desempenharam um papel importante nessa transformação.[105] Esses três, com uma linguagem distinta das demais, estabeleceram a unidade entre ciência e religião e mostraram o islã como algo relacionado às necessidades do mundo contemporâneo.[106]

Crenças xiitas na revolução

Os pesquisadores consideraram a Revolução Islâmica do Irã como amplamente influenciada pelas crenças e ensinamentos do xiismo. Entre essas crenças, podem-se citar a ênfase na justiça social, na liderança do homem virtuoso, a influência da sira dos imames xiitas na vida cotidiana e conceitos como o mahdismo, a espera pelo faraj e a ocultação do décimo segundo Imam.[107]

A teoria xiita sobre a legitimidade do governo também é considerada um dos fundamentos intelectuais da Revolução Islâmica.[108] Com base no fiqh político xiita, durante o período da presença dos imames infalíveis, o governo pertence a eles; e na era da ocultação existem visões distintas sobre a legitimidade do governo — algumas teorias consideram o governo sem a autorização do Imam como desprovido de plena legitimidade.[109] Nesse contexto, após a Revolução Islâmica, o princípio da wilayat al-faqih foi incorporado à Constituição da República Islâmica do Irã; segundo essa teoria, no período da ocultação, a administração do governo fica a cargo do faqih que reúne os requisitos necessários.[110]

No curso da revolução, figuras como o Imam Ali (a.s.) e o Imam Hussain (a.s.) foram utilizadas para moldar o discurso religioso.[111] O governo do Imam Ali (a.s.) estava associado a conceitos como justiça e austeridade, e esses conceitos foram usados para criticar o regime Pahlavi.[112] O levante do Imam Hussain (a.s.) também foi apresentado como modelo de resistência contra os governos corruptos, e conceitos como luta e martírio encontraram eco na literatura revolucionária.[113]

O Imam Khomeini, em seus discursos e mensagens, comparava os eventos da revolução com os acontecimentos dos primórdios do islã[114] e a apresentava como continuação do levante do Imam Hussain (a.s.).[115] Ele destacava o papel do governo na realização dos ensinamentos islâmicos.[116]

As assembleias revolucionárias realizadas concomitantemente com cerimônias religiosas, sessões de condolências, sétimo e quadragésimo dia dos mártires da revolução tornaram-se um terreno para a mobilização popular[117] e para a formulação de demandas políticas.[118]

Políticas antirreligiosas na era Pahlavi

Segundo Mostafa Malkutian, professor de ciências políticas no Irã, Muhammad Riza Pahlavi, assim como seu pai Riza Xá, desprezava a cultura religiosa do povo iraniano e adotava medidas contrárias aos princípios e crenças islâmicas.[119] Entre essas medidas podem-se citar o uso do calendário imperial em substituição ao calendário islâmico, o incentivo às mulheres para não usarem o chador[120] e a revitalização do nacionalismo em contraposição ao islamismo.[121] O regime pretendia tomar como modelo os reis aquemênidas, reviver o nacionalismo e a identidade pré-islâmica e confrontar os valores islâmicos.[122]

Em 1975, o marco inicial do calendário oficial do Irã foi alterado do calendário da Hégira Solar para o Calendário Imperial (Shahanshahi), passando o ano de 1976 a ser oficialmente denominado como o ano 2535 da Era Imperial.

Rasul Jafarian considerou a questão do hijab como um dos antecedentes da Revolução Islâmica.[123] Ele avaliou nesse mesmo sentido a liberdade dos religiosos após a derrubada de Riza Xá, a redação do livro "A questão do hijab", obra do mártir Motahhari, em 1969, e as marchas de mulheres de chador nas ruas em 1978.[124] Segundo Rasul Jafarian, nos anos de luta contra o xá, a questão do hijab era uma das principais preocupações dos combatentes.[125] Afirma-se que o regime Pahlavi promovia a licenciosidade na sociedade por meio da criação de centros de prostituição, jogos de azar, consumo de bebidas alcoólicas e exibição de filmes imorais, sendo o Festival de Arte de Shiraz um exemplo disso.[126]

Apoio do regime Pahlavi ao bahaísmo

Segundo Alireza Rouzbahani, pesquisador iraniano do bahaísmo, a presença de bahais em cargos políticos, culturais, econômicos, militares e de segurança era perturbadora para os religiosos.[127] Sayyid Said Zahedzahedani, sociólogo e autor do livro "O bahaísmo no Irã", considerou o bahaísmo um instrumento das potências coloniais para quebrar a autoridade religiosa no Irã.[128] Ele afirma que onde quer que o tema da desreligiosização da política ou da sociedade tenha sido levantado, os bahais desempenharam um papel ativo; tanto no período constitucionalista quanto no período Pahlavi, a colaboração de estrangeiros e bahais para combater a religião e o clero era claramente visível.[129]

Conforme relatado por Rasul Jafarian, durante o regime Pahlavi, o bahaísmo cresceu com o apoio do governo da época, e um bahai — Hoveyda — tornou-se primeiro-ministro, e dezenas de outros bahais assumiram importantes responsabilidades governamentais.[130] Segundo Jamshid Amuzegar, primeiro-ministro do Irã entre 1977 e 1979, o povo via Hoveyda como agente do bahaísmo e dos judeus, e isso contribuiu para a queda do Pahlavi.[131] Segundo Jafarian, o Imam Khomeini via o regime Pahlavi como o principal responsável pela expansão do bahaísmo no Irã; por isso, ao contrário de pessoas que adotavam um confronto direto com o bahaísmo, ele tinha o regime Pahlavi como seu alvo; por essa razão, com a derrubada do regime Pahlavi, o bahaísmo também foi suprimido.[132]

Abusos econômicos no regime Pahlavi

Na visão da maioria dos especialistas, a ampla corrupção financeira da família Pahlavi foi um dos fatores da revolução popular.[133] John Foran considera o regime Pahlavi mergulhado em corrupção econômica, suborno e acumulação de riqueza.[134] Conforme o relato de Abrahamian a partir de um economista ocidental, nos anos finais do regime Pahlavi, cerca de dois bilhões de dólares foram transferidos diretamente das receitas petrolíferas para contas de membros da família real em bancos estrangeiros.[135] Somente nas festividades dos 2.500 anos — realizadas por ocasião da fundação da primeira dinastia imperial no Irã — o governo da época desembolsou a quantia de cem milhões de dólares.[136] Além de Muhammad Riza Xá e sua família, os homens de Estado também eram amplamente corruptos.[137]

Segundo Abrahamian, embora a corte Pahlavi não divulgasse o montante de seu patrimônio, fontes ocidentais o estimavam entre cinco e vinte bilhões de dólares. Abrahamian classifica as principais fontes dessa riqueza em quatro eixos: 1) terras agrícolas confiscadas por Riza e Muhammad Riza Pahlavi; 2) transferência de grande parte das receitas petrolíferas para contas de membros da família Pahlavi em bancos estrangeiros; 3) comércio lucrativo com o uso de grandes empréstimos de bancos estatais; 4) a Fundação Pahlavi, composta por dezenas de empresas, fábricas e bancos.[138]

Consequências e conquistas

Sadeq Zibakalam descreveu os efeitos e consequências da Revolução Islâmica como incomparáveis nas dimensões regionais e nas transformações fundamentais nas estruturas sociais do Irã.[139] Entre os efeitos da revolução foram apontados: a apresentação do islã como escola de pensamento abrangente e social;[140] a conquista do poder e a ascensão dos islamistas;[141] a revitalização do pensamento de aproximação dos madhhabs islâmicos e da unidade entre as nações muçulmanas;[142] o aumento da necessidade dos governos de obter legitimidade religiosa e popular;[143] a independência política e a libertação da influência das potências estrangeiras;[144] a promoção da cultura de busca pela independência e de oposição à arrogância;[145] a revelação da relação mútua entre as esferas da religião e da política;[146] o descrédito do sistema bipolar dominante no mundo;[147] e a preparação do terreno para o despertar islâmico.[148]

Formação do sistema da República Islâmica do Irã

Com a vitória da Revolução Islâmica, o sistema imperial foi derrubado no Irã e um governo religioso[149] com um novo modelo de democracia — denominado democracia religiosa[150] — foi estabelecido, centrado na wilayat al-faqih.[151] Poucos dias após a chegada do Imam Khomeini ao Irã, ele, apoiado pelo suporte popular, incumbiu Mahdi Bazargan de formar um governo provisório,[152] a fim de que, por meio de um referendo, o tipo de governo fosse definido.[153] Com a realização do referendo em 30 e 31 de março de 1979, a maioria dos votantes, com 98,2% dos votos, aprovou o estabelecimento do sistema da República Islâmica.[154]

Com a fundação da Assembleia dos Especialistas da Constituição em 3 de agosto de 1979, seus membros concluíram a elaboração e aprovação final da Constituição em 15 de novembro do mesmo ano — em 12 capítulos e 175 artigos — e a entregaram ao líder da revolução em 25 de novembro.[155] Essa Constituição, por ordem do Imam Khomeini, foi submetida a referendo em 2 e 3 de dezembro de 1979[156] e foi aprovada com 95% dos votos dos participantes — 75% dos eleitores habilitados.[157]

Na Constituição, a escola xiita duodecimano foi reconhecido como o madhhab oficial do Irã e, além das leis e regulamentos islâmicos, foram enfatizados outros assuntos culturais e valorativos como a shura e al-amr bi al-ma'ruf wa al-nahy 'an al-munkar.[158] O preâmbulo da Constituição definiu sua missão como a realização dos fundamentos doutrinários da Revolução Islâmica e a criação do ambiente propício para a formação de seres humanos com valores elevados e universais.[159] Também consta no preâmbulo da Constituição que ela deve criar as condições para a continuidade da revolução dentro e fora do Irã e garantir a negação de qualquer despotismo intelectual, social e monopólio econômico.[160]

Veja também: Sistema da República Islâmica do Irã e Constituição da República Islâmica do Irã

Concretização da teoria do islã político

Na Revolução Islâmica do Irã, a ideia do islã político se concretizou,[161] e pela primeira vez na história moderna, o discurso do islã político foi introduzido nas ciências políticas e nas relações internacionais.[162] Na literatura teórica das relações internacionais, a análise do islã político passou a receber atenção.[163] O termo "islã político" é considerado uma reação à derrota da ideologia secular.[164] Afirma-se que em diversos países islâmicos, influenciados pela revolução iraniana, surgiram variados modelos de islã político — alguns apresentados como oportunidade e outros como ameaça —, como o islã político do Taliban, o islã político da Turquia, o islã político da Argélia, o islã político do Sudão e até o islã político em grupos e correntes takfiri.[165]

Revitalização da identidade religiosa e política dos muçulmanos

Segundo alguns autores, a Revolução Islâmica devolveu a religião à arena social, da mesma forma que ela havia sido afastada da cena social durante o Renascimento.[166] No Irã, os sha'a'ir religiosos[167] e as sessões de educação religiosa se expandiram,[168] a posição da mulher na sociedade foi elevada[169] e os valores islâmicos foram revitalizados.[170]

Segundo Hamid Parsania, pesquisador e escritor iraniano, a revolução iraniana criou um ponto de inflexão na revitalização da identidade religiosa dos muçulmanos.[171] Em países ao redor do mundo, surgiram campanhas e manifestações em favor da aplicação dos ahkam islâmicos — como o hijab, o combate às bebidas alcoólicas e a filmes imorais.[172] A tiragem de livros e publicações islâmicas aumentou de forma expressiva.[173] As dimensões intelectuais, políticas, jurídicas e éticas dos líderes iranianos — especialmente do Imam Khomeini — difundiram-se nos países islâmicos,[174] e a partir da década de 1960 a religião passou a entrar de forma mais séria na política.[175] O ideal da libertação de al-Quds e da Palestina se intensificou no mundo.[176]

A revolução iraniana também é apresentada como revitalizadora da identidade religiosa dos xiitas.[177] Entre os exemplos dessa revitalização da identidade religiosa dos xiitas são mencionados: o aumento da consciência política e religiosa dos xiitas, a organização de estruturas políticas coesas, a saída da postura passiva e o protagonismo ativo dos xiitas, e o florescimento dos seminários religiosos e centros religiosos.[178]

Expansão do xiismo e do islamismo

Discurso de Ibrahim Zakzaky na Conferência sobre o Imam Khomeini, realizada em Londres.[149] Ibrahim Zakzaky e milhões de nigerianos abraçaram o islamismo xiita sob a influência da Revolução Islâmica do Irã e do Imam Khomeini.[150

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Ibrahim Zakzaky e milhões de nigerianos converteram-se ao xiismo sob a influência da Revolução Islâmica do Irã e do Imam Khomeini.[180] A expansão do madhhab xiita[181] e a importância que o xiismo e o Irã adquiriram no mundo islâmico e na região são consideradas entre os importantes efeitos da Revolução Islâmica.[182] Na visão de Rasul Jafarian, o magnetismo da personalidade do Imam Khomeini e seus posicionamentos anticoloniais foram associados à crença religiosa do xiismo e contribuíram para a propagação do madhhab xiita.[183] O discurso da escola xiita tornou-se mundial[184] e os grupos que assumiam posições contrárias à religião foram marginalizados.[185] As forças religiosas ganharam poder e os movimentos intelectuais passaram a uma posição passiva.[186] Segundo Jafarian, após a Revolução Islâmica, nos institutos de pesquisa ocidentais, os estudos sobre o xiismo ganharam importância e novas pesquisas foram realizadas.[187]

Com a vitória da Revolução Islâmica, uma nova onda de islamismo surgiu nos países islâmicos e não islâmicos,[188] e os não muçulmanos passaram a buscar o conhecimento da ideologia islâmica.[189] Por exemplo, conforme alguns relatórios, o islamismo na França cresceu após a Revolução Islâmica do Irã, e os locais de culto dos muçulmanos naquele país passaram de 23 em 1970 para mais de 1.200 em 1992; ou o número de muçulmanos na Suécia cresceu de 16 mil em 1976 para 200 mil em 1995.[190]

Influência sobre países muçulmanos

Segundo alguns pesquisadores, com a ocorrência da Revolução Islâmica e o estabelecimento da soberania xiita no Irã, movimentos xiitas e sunitas tomaram a Revolução Islâmica como modelo, e o espírito de luta contra o status quo foi transmitido aos muçulmanos de outros países.[191] Nas lutas políticas, a inclinação para o jihad aumentou e os movimentos islâmicos adotaram o jihad, o martírio e o altruísmo como seus princípios fundamentais.[192]

Segundo Hassan Shubbar, fundador do Partido al-Da'wa, a apresentação dos debates sobre a wilayat al-faqih pelo Imam Khomeini em Najaf exerceu influência sobre os intelectuais religiosos árabes, como o Partido al-Da'wa e Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr.[193] Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr, influenciado pela Revolução Islâmica do Irã, assumiu a liderança do movimento al-Da'wa al-Islamiyya no Iraque.[194] Nas cidades de Najaf, Kufa, Samarra e Kadhimiyya surgiram manifestações populares que resultaram em confrontos com as forças do governo.[195]

Logo após a vitória da revolução, os xiitas da Arábia Saudita realizaram manifestações em algumas cidades, como Qatif.[196] Nas mesquitas das cidades de maioria xiita da Arábia Saudita, o povo distribuiu panfletos contra a família real saudita e os pregadores discursaram contra o governo.[197] Em 1979, os xiitas de al-Ahsa, na Arábia Saudita, realizaram pela primeira vez publicamente a cerimônia de ziyarat de Ashura.[198] Conforme alguns relatos, na cerimônia de luto de Ashura de 1979 na Arábia Saudita, quatrocentas mil pessoas participaram.[199] A influência da Revolução Islâmica não se limitou aos xiitas sauditas, mas também exerceu atração sobre os sunitas; tanto que a ocupação da Masjid al-Haram por fundamentalistas armados em 1400 a.h.[200] foi interpretada nesse mesmo contexto.[201]

No entanto, os governos da época no Iraque e na Arábia Saudita, tendo em conta a experiência da revolução iraniana, implementaram algumas políticas para impedir os movimentos contestatórios dos xiitas.[202] Saddam acreditava que Muhammad Riza Xá havia cometido um erro ao não matar o Imam Khomeini; por isso assassinou Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr, a quem considerava seu maior inimigo, e impediu a ocorrência de uma revolução no Iraque.[203] Afirma-se que Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr apoiava irrestritamente a revolução iraniana e incentivava o povo à luta armada.[204]

Indivíduos e grupos ativos na revolução

Na Revolução Islâmica do Irã, grupos e correntes políticas diversas estiveram presentes: o Partido Tudeh, a Frente Nacional, o Movimento pela Liberdade, o clero e os Mujahidin do Povo.[205] Segundo John Foran, todos os pesquisadores proeminentes concordam que a revolução iraniana foi o resultado de uma coalizão das diferentes classes da sociedade.[206] Afirma-se até que todos os teóricos estão de acordo sobre o fato de que a revolução iraniana é um fenômeno excepcional em relação às demais revoluções, no que diz respeito à participação de todos os segmentos da sociedade.[207]

Liderança

Artigo principal: Imam Khomeini

Sayyid Ruhollah Musawi Khomeini, um dos maraji' al-taqlid xiitas, assumiu a liderança da Revolução Islâmica e trouxe consigo outros maraji'.[208] Após o falecimento do aiatolá Boroujerdi, uma marja'iyya unificada não se formou no Irã, e Sayyid Muhammad Hadi Milani, Sayyid Muhammad Kazim Shariatmadari e Sayyid Ruhollah Khomeini surgiram como maraji' al-taqlid; dentre eles, o Imam Khomeini ficou mais conhecido em razão de sua oposição ao regime monárquico.[209] Antes disso, o Imam Khomeini já havia convocado o povo ao levante contra o governo em 1944.[210] O Imam Khomeini, ao explicar a teoria do governo islâmico, demonstrou que não apenas pensava na deposição dos Pahlavi, mas também na fundação de um governo islâmico.[211]

No curso da revolução, o Imam Khomeini atraía todos os grupos combatentes e todos aceitavam sua liderança;[212] as correntes islâmicas o chamavam de líder religioso-político.[213] Os Mujahidin do Povo, que enfrentavam dificuldades de base, não manifestavam abertamente nenhuma posição contrária ao imam.[214] Os remanescentes do Partido Tudeh e os grupos de esquerda viam o Imam Khomeini como um líder antiimperialista.[215] As pessoas com orientação nacionalista e também uma ampla gama de intelectuais haviam, na prática, aceito sua liderança.[216] Ervand Abrahamian sustenta que o estilo de vida simples do Imam Khomeini, sua recusa a ceder aos opressores e sua limitação aos temas que eram fonte de descontentamento de todas as facções oposicionistas — evitando questões polêmicas — desempenharam um papel decisivo em sua popularidade e vitória.[217]

Segundo Sadeq Zibakalam, o Imam Khomeini impulsionou em grande escala a nova onda de retorno de pessoas instruídas ao islã e produziu transformações históricas na visão sobre a relação entre religião e política, e entre religião e governo.[218] O Imam Khomeini retornou ao Irã após dezesseis meses de confrontos nas ruas, seis meses de marchas populares e cinco meses de greve dos trabalhadores.[219] Com a vitória da revolução, o Imam Khomeini e suas forças intelectuais ganharam poder e, em contrapartida, os indivíduos e grupos contrários ao Imam Khomeini foram declinando — grupos e pessoas como a Frente Nacional, os grupos laicos de esquerda, os grupos de minorias religiosas e até religiosos de primeiro nível como Shariatmadari.[220] Abrahamian apresentou os bazaris e os religiosos como o principal sustentáculo do Imam Khomeini.[221]

Clero revolucionário

Com o falecimento do aiatolá Boroujerdi, a marja'iyya xiita sob a liderança do Imam Khomeini adotou uma nova corrente na política, e dois grupos de religiosos o apoiaram de forma determinante, o que conduziu à vitória da revolução.[222] O primeiro grupo, que a SAVAK chamava de extremistas,[223] era composto de pessoas que, apesar de suas atividades intelectuais, eram mais pragmáticas do ponto de vista político; entre esses indivíduos podem-se citar: HussainAli Montazeri, Sayyid Muhammad Riza Saeidi, Sayyid Ali Hussaini Khamenei, Akbar Hashemi Rafsanjani, Fazlollah Mahallati, Muhammad Riza Mahdavi Kani, Abol-Qasem Khazali, Muhammad Yazdi, Sadeq Khalkhali, Sayyid Ali Andarzgoo e Ali Akbar Meshkini.[224] Vários professores proeminentes do seminário de Qom, que compartilhavam as mesmas ideias, fundaram a Jam'iyat-e Modarresin.[225] Em Teerã, religiosos semelhantes aos da Jam'iyat-e Modarresin fundaram a Jam'iyat-e Ruhaniyyat.[226]

Imagem de um discurso de Morteza Motahhari na Hussainiyeh Ershad, antes da vitória da Revolução Islâmica.

Outro grupo do clero revolucionário concentrava-se mais nas questões culturais, na revitalização do pensamento religioso[227] e na explicação dos fundamentos intelectuais da revolução; entre esses indivíduos podem-se citar Morteza Motahhari, Sayyid Muhammad Hussaini Beheshti, Muhammad Taqi Falsafi, Muhammad Taqi Jafari, Muhammad Emami Kashani, Muhammad Javad Bahonar, Muhammad Taqi Misbah Yazdi e Muhammad Mofateh.[228] Motahhari e Beheshti são mencionados como teóricos da revolução.[229] Essas pessoas realizavam principalmente trabalhos culturais — como a criação de instituições culturais islâmicas, a resposta a dúvidas antirreligiosas e o esforço intelectual indireto para mostrar a ilegitimidade do regime Pahlavi.[230] Morteza Motahhari era mais uma figura cultural baseada nos ensinamentos filosófico-jurídicos do que uma figura política reconhecida.[231] Motahhari fundou em 1967, juntamente com um grupo de companheiros, a Hussainiyya ershad[232] e nela abordou debates religioso-políticos e promoveu um tipo de pensamento religioso revolucionário.[233]

Entre outras ações desse grupo, podem-se citar: a redação de livros religiosos para as escolas, a fundação da escola Din wa Danish — em contraposição às escolas nacionais e religiosas —, atividades na imprensa e a redação de artigos em publicações religiosas — como a revista Maktab al-Islam —, o envio de pregadores para discursos e a fundação de instituições culturais — como o Instituto Dar Rah-e Haqq e o Dar al-Tabligh.[234]

Nos anos de 1977 e 1978, a maioria dos jovens religiosos estava profundamente influenciada pelas ideias e orientações do Imam Khomeini.[235] Nesses mesmos anos, o clero tornou-se o líder incontestável da revolução.[236] Com a vitória da Revolução Islâmica, a classe religiosa que apoiava o Imam Khomeini ganhou poder,[237] embora alguns sábios de primeiro nível tenham se oposto à assunção direta de responsabilidades pelo clero.[238]

O clero nas cidades do Irã

Alguns religiosos tinham uma área de influência mais limitada, e suas atividades se restringiam à província ou cidade; entre eles podem-se citar: Sayyid Muhammad Hadi Milani[240] e Sayyid Hasan Qomi em Mashhad,[241] Baha' al-Din Mahallati[242] e Sayyid Abd al-Hussain Dastghaib em Shiraz,[243] Abd al-Rahim Rabbani Shirazi em Qom,[244] Sayyid Asadullah Madani[245] e Sayyid Muhammad Ali Qadi Tabataba'i em Tabriz,[246] Muhammad Sadouqi em Yazd[247] e Sayyid Hussain Khademi em Isfahan.[248]

Intelectuais religiosos

Da direita para a esquerda: Sayyid Mahmoud Taleghani, Mahdi Bazargan e Morteza Motahhari.

No curso do movimento da Revolução Islâmica do Irã, o discurso dos intelectuais religiosos — com ênfase na coexistência entre religião e modernidade[249] — se formou, especialmente no âmbito do Partido do Movimento pela Liberdade.[250] Mahdi Bazargan, Sayyid Mahmud Taleqani e Ali Shariati eram figuras desse discurso[251] com orientação nacional-religiosa,[252] e as forças dos intelectuais religiosos atuavam contra o xá no âmbito do Movimento pela Liberdade.[253] Na época da Revolução Branca, o Movimento pela Liberdade — e com ele Bazargan — se opôs à reforma agrária,[254] considerando-a uma conspiração para expandir a influência política do regime monárquico.[255] Segundo Abd al-Hussain Khosrowpanah, autor do livro "Correntes do pensamento do Irã contemporâneo", Bazargan inclinava-se abertamente para o secularismo e a separação entre religião e política.[256]

Haddad Adel, escritor contemporâneo, sustenta que a principal influência de Mahdi Bazargan nas universidades e entre os recém-formados foi a defesa do islã por meio da comprovação do caráter científico da religião — pois os formados universitários acreditavam que a ciência e a civilização ocidentais implicavam necessariamente o afastamento da religião.[257] Conforme relatado por Rasul Jafarian, seu livro "Rah-e Tay Shodeh" desempenhou um papel importante no conhecimento religioso do povo durante várias décadas e exerceu uma influência profunda sobre os jovens — especialmente estudantes — e sobre o pensamento da Organização dos Mujahidin do Povo.[258] No entanto, segundo Jafarian, quando Bazargan tentou ensinar ao Imam o caminho da luta, o Imam declarou não precisar de orientação, e as divergências entre eles se tornaram evidentes.[259]

Sayyid Mahmud Taleqani, religioso proeminente e um dos líderes do Movimento pela Liberdade, se diferenciava dos demais religiosos, pois apoiava a Frente Nacional.[260] Ele era o elo de ligação entre os grupos religiosos e os grupos não religiosos.[261] As minorias sunitas e também os grupos de esquerda recorriam a ele para apresentar suas demandas.[262] Embora Taleqani seja considerado uma das figuras moderadas da revolução, afirma-se que ele, com a radicalização do ambiente, foi levado a aproximar suas posições das de Khomeini.[263] Rasul Jafarian avalia a importância de Taleqani no movimento da Revolução Islâmica ao ponto de apresentá-lo como o criador de uma corrente na história do pensamento islâmico.[264] Sua atividade política teve início durante meio século, desde os anos 1940.[265] Taleqani dedicou-se por anos à pregação e à promoção da religião na Masjid al-Hidayat, realizando sessões de tafsir e discursando em tom veemente contra o governo.[266]

Imagem de um discurso de Ali Shariati na Hussainiyeh Ershad.

Na visão de muitos pesquisadores, as opiniões e perspectivas de Shariati tiveram um papel na formação da Revolução Islâmica de fevereiro de 1979.[267] John Foran coloca a posição de Shariati na revolução em segundo lugar, após o Imam Khomeini.[268] Alguns consideram o ambiente intelectual e literário da década de 1970 no Irã como pertencente a Shariati.[269] Segundo Zibakalam, Shariati ampliou a onda de demanda pelo islã e a inclinação para o islã e trouxe a atração da religião não apenas para o meio dos estudantes e formados universitários, mas também para os demais segmentos da sociedade.[270] Por essa razão, Shariati é às vezes chamado de "professor da revolução"[271] e às vezes de teórico da revolução.[272]

A maioria dos interlocutores de Shariati era de jovens intelectuais e revolucionários.[273] Segundo Nikki Keddie, Ali Shariati teve grande influência na preparação dos jovens para o levante revolucionário.[274] Os discursos de Shariati na Hussainiyya Ershad, além de serem colocados à disposição do povo em formato de fitas de áudio,[275] eram impressos e publicados em folhetos.[276] Antes da vitória da revolução de fevereiro de 1979, cerca de cem livros ou folhetos seus foram publicados.[277] Nas marchas de protesto, sua imagem era carregada ao lado da imagem do Imam Khomeini.[278] Shariati ajudava os intelectuais a encontrar respostas para seus questionamentos sem abrir mão da identidade islâmica.[279]

Veja também: Mahdi Bazargan, Sayyid Mahmud Taleqani, e Ali Shariati

Grupos e organizações com abordagem armada

No curso do movimento da Revolução Islâmica, alguns grupos e indivíduos recorreram à luta armada, como os Fada'iyan-e Islam e a Organização dos Mujahidin do Povo.[280] Os Fada'iyan-e Islam foram fundados com o objetivo de aplicar as leis islâmicas e estabelecer um governo islâmico.[281] Rasul Jafarian considerou os Fada'iyan-e Islam uma tendência religioso-revolucionária que exerceu uma influência profunda na arena política e religiosa do Irã entre 1945 e 1955.[282] Segundo Jafarian, se a Revolução Islâmica do Irã for vista como um movimento tradicionalista, contrário ao ocidentalismo e de substituição pelo islã, os Fada'iyan-e Islam devem ser considerados um dos elos importantes desse pensamento.[283] A motivação dos Fada'iyan-e Islam não era puramente política — seu movimento inicial era um movimento religioso.[284] Na visão de Muhammad Taqi Misbah Yazdi, os Fada'iyan-e Islam, com seus movimentos revolucionários, prepararam o terreno para a nacionalização da indústria petrolífera e aceleraram o movimento da Revolução Islâmica.[285]

A Organização dos Mujahidin do Povo foi formada por jovens radicais do Movimento pela Liberdade, influenciados pelos movimentos revolucionários-marxistas no mundo, com uma abordagem de luta armada.[286] Muhammad Hanifnejad, Said Mohsen e Ali Asghar Badizadegan eram membros do Movimento pela Liberdade que, por discordarem da abordagem conciliatória dos líderes do Movimento, fundaram a organização guerrilheira dos Mujahidin do Povo do Irã em 1965.[287] A característica dessa organização era sua ideologia revolucionária-islâmica-marxista.[288] Com base no relatório de Abrahamian, as lutas guerrilheiras dessa organização contra o regime Pahlavi durante os anos 1970, embora por si sós não tenham conseguido levar à revolução pretendida, tiveram efeitos consideráveis no processo da Revolução Islâmica.[289]

A Organização dos Mujahidin do Povo Iraniano realizou operações militares clandestinas concomitantemente às festividades dos 2.500 anos da monarquia; tanto que na década de 1970 vários militares americanos foram assassinados por essa organização.[290] Entre outras ações armadas da organização podem-se citar: a tentativa fracassada de assassinato do filho de Ashraf Pahlavi, sobrinho de Muhammad Riza Xá;[291] operações de explosão concomitantes à visita de Richard Nixon;[292] o assassinato do chefe da administração das prisões da polícia do país;[293] e o assassinato de um dos comandantes do Comitê Conjunto Antisubversivo.[294]

Veja também: Fada'iyan-e Islam e Organização dos Mujahidin do Povo Iraniano

Mulheres

Os historiadores da revolução iraniana consideram a participação das mulheres nas marchas políticas e nas atividades revolucionárias como altamente influente.[295] Afirma-se que o papel das mulheres na revolução iraniana é um dos novos temas que ingressaram na sociologia das causas das revoluções.[296] O Imam Khomeini considerava a participação das mulheres nas manifestações como um dever.[297] Afirma-se que a expansão do discurso do islã político pelo Imam Khomeini influenciou o fortalecimento do capital social das mulheres.[298]

As mulheres participavam das manifestações assim como os homens, eram presas; às vezes o regime Pahlavi as torturava e, em alguns casos, as assassinava.[299] Afirma-se que a maioria dos mártires do evento de 8 de setembro de 1978 eram mulheres.[300] Quando a ameaça de violência do regime aumentava, as mulheres de chador ocupavam a primeira fila das manifestações para colocar as forças policiais em uma situação difícil.[301] Entre as mulheres revolucionárias podem-se citar: Atiqa Siddiqui — esposa do mártir Rajai —, Monireh Gorji Fard, Banu Amin e Tahere Dabbagh.[302]

Postura dos sábios xiitas diante da revolução

Conforme a análise de Rasul Jafarian, na década de 1960 os sábios de primeiro nível tinham três perspectivas em relação à política e à religião: 1) abster-se de interferir na política; 2) abster-se de um confronto acirrado com o governo, mas opor-se às manifestações de sua corrupção; 3) participação ativa na arena política.[303] Em algumas outras classificações, também são mencionados religiosos palacianos que estavam a serviço do regime Pahlavi e elaboravam teorias para preservar o poder do xá.[304] Rasul Jafarian colocou esse grupo de religiosos não entre os sábios de primeiro e segundo nível, mas na categoria dos religiosos de terceiro e quarto nível.[305]

A diferença na atuação dos faqihs xiitas na arena política e social devia-se à sua perspectiva jurídica sobre o governo e o alcance das atribuições dos faqihs,[306] ou aos possíveis danos e à falta de poder suficiente para influenciar e ter sucesso nessas matérias.[307] Tendo em vista essa divergência de pontos de vista, alguns faqihs, ao lidar com os poderes políticos, interferiam na política na tentativa de limitar o poder político do governo, enquanto outro grupo, evitando se envolver nos assuntos políticos da sociedade, adotava a taqiyya e se afastava do governo.[308] Com base no grau de atividade dos faqihs na arena política, diversas classificações foram propostas para a postura dos sábios xiitas diante da Revolução Islâmica.[309]

Participação ativa na arena política

Recepção popular ao Sayyid Muhammad Sadiq Rohani após sua libertação da prisão do regime Pahlavi em 1979.

Um grupo de faqihs entrou seriamente na arena política e passou a uma ampla atividade visando à deposição dos Pahlavi, como o Imam Khomeini e muitos dos discípulos de Sayyid Hussain Boroujerdi e de Muhaqqiq Damad.[310]

As razões pelas quais esse grupo de faqihs tomou a dianteira em relação aos demais grupos são: as características do pensamento político no fiqh xiita, os erros de Muhammad Riza Xá e as características pessoais do Imam Khomeini.[311]

Imagem de estudiosos religiosos e Marājiʿ al-Taqlīd do Irã na década de 1970. Na primeira fila, da direita para a esquerda: Shahab al-Din Eshraqi (genro do Imam Khomeini), Sayyid Shahab al-Din Marʿashi Najafi, Sayyid Muhammad Kazem Shariatmadari e Sayyid Muhammad Riza Golpaygani.[288

Segundo Rasul Jafarian, Sayyid Muhammad Hadi Milani ocupava a segunda posição após o Imam Khomeini nas tomadas de posição política e combativa.[312] Por isso, após a prisão do imam, ele foi convidado a ir a Qom para dar continuidade à revolução.[313] Milani tinha grande influência no Khorasan, a ponto de ser chamado de sultão sem coroa e sem trono.[314] Ele não limitou sua atividade política a Mashhad e, no momento da prisão do Imam Khomeini em 1963, assumiu a liderança dos maraji' al-taqlid para lutar por sua libertação.[315] A postura de Milani em relação ao regime monárquico era muito mais incisiva do que a dos demais maraji'.[316] Tanto que ele havia dado permissão ao general Qarani, um dos comandantes do Exército, para assassinar o xá.[317] No entanto, após algum tempo, as atividades políticas de Milani diminuíram e ele foi gradualmente se afastando da política.[318]

Sayyid Muhammad Sadeq Rohani era também um dos jovens maraji' que tinha posições firmes contra o regime Pahlavi e acreditava que deveria ser criado um governo islâmico sob a liderança do wali al-faqih.[319]

Presença cautelosa na arena política

Conforme o relato de John Foran, um grupo de religiosos xiitas atuou com cautela no curso da Revolução Islâmica.[321] Os religiosos moderados que se opunham ao regime Pahlavi e às manifestações de sua corrupção, mas não estavam dispostos a iniciar um confronto acirrado; entre os indivíduos desse grupo podem-se citar: Sayyid Muhammad Riza Golpaygani, Sayyid Muhammad Kazim Shariatmadari e Sayyid Shahab al-Din Najafi Marashy — cujos fundamentos, motivações e graus de envolvimento na política eram distintos.[322] Por isso, em algumas classificações, Marashy Najafi é incluído entre aqueles que não se envolviam na política.[323] Esse grupo, quando necessário, procurava alinhar-se ao Imam Khomeini, e externamente via-se uma espécie de coordenação e posição convergente entre esses dois grupos.[324] Shariatmadari não dava importância à permanência ou saída do xá e desejava apenas o retorno ao constitucionalismo e a aplicação da Constituição.[326] Em seus protestos, Shariatmadari atacava menos a pessoa do xá e dirigia suas críticas mais aos funcionários do governo — como o primeiro-ministro, os ministros e o parlamento.[327] Ele havia assumido posições em reação ao caso da capitulação[328] e à infiltração dos bahais nos órgãos governamentais.[329] Segundo Keddie, com a criação do ambiente revolucionário, Shariatmadari foi levado a mudar sua posição em favor da posição do Imam Khomeini.[330]

Abstenção de envolvimento na política

Um grupo de faqihs se abstinha de interferir na política e se limitava a algumas recomendações e mediações.[331] Sayyid Ahmad Khwansari e alguns líderes da Anjoman-e Hojjatiyya são mencionados como pertencentes a esse grupo.[332] Conforme o relato de Hussain Ali Montazeri, Sayyid Ahmad Khwansari não aceitava a wilayat al-faqih e, por isso, acreditava que se devia limitar a aconselhar o governo, sem entrar em conflito com ele.[333] No entanto, segundo Jafarian, Sayyid Ahmad Khwansari, tendo em conta a experiência do fracasso do constitucionalismo e a crença na incapacidade de enfrentar o governo, se abstinha de envolver-se na política.[334]

Alguns dos líderes da Anjoman-e Hojjatiyya também se abstinham de envolver-se na política por razões intelectuais ou de taqiyya.[335] Segundo Jafarian, a crença deles era que um não-infalível não pode governar.[336] A Anjoman-e Hojjatiyya não permitia que seus membros participassem de atividades políticas.[337] Segundo Khosrowpanah, alguns membros e líderes da Anjoman-e Hojjatiyya, que acreditavam que uma revolução não venceria em confronto com o regime Pahlavi, chegaram à conclusão de que a formação de um governo religioso antes do advento do Imam era proibida.[338]

Releitura de termos e conceitos islâmicos no discurso da revolução

Com a vitória da Revolução Islâmica, alguns termos e conceitos islâmicos voltaram a ser objeto de atenção.[339] Por exemplo, palavras como jihad e martírio difundiram-se na literatura dos movimentos islâmicos e, como resultado, o espírito de busca pelo martírio se fortaleceu nos países islâmicos.[340] A Revolução Islâmica do Irã provocou uma transformação no discurso global e mudou a literatura dos conflitos para o confronto entre a arrogância mundial e os oprimidos do mundo.[341]

Imamato e umma

A umma islâmica é um dos conceitos fundamentais no sistema político islâmico, amplamente utilizado no discurso da Revolução Islâmica.[342] O conceito de umma, ao contrário do conceito de nação, é um conceito transnacional, transétnico e transestatai, e não enfatiza elementos como língua, etnia e história.[343] Esse conceito abrange um amplo grupo de pessoas que, sob a orientação de uma liderança comum — o imamato —, avançam em direção a um objetivo comum.[344] No artigo 11 da Constituição da República Islâmica do Irã, todos os muçulmanos são considerados uma única umma, e o Estado foi incumbido de, com base na união das nações islâmicas, realizar a unidade política, econômica e cultural no mundo islâmico.[345]

O discurso da Revolução Islâmica, ao enfatizar o conceito de umma islâmica e ao convocar para a unidade islâmica, criou as condições para o estabelecimento do sistema de imamato e umma.[346] A teoria da umma e do imamato é uma teoria formadora de sistema, baseada no pensamento da wilayat al-faqih, e com base nessa teoria a relação da umma islâmica com seus líderes é regulada no âmbito da teoria política.[347] Com base na teoria da umma e do imamato, os faqihs, além de transmitir os hadiths e enunciar os ahkam shar'iyya, também assumem a orientação política da umma.[348]

Taghut, musta'daf e mustakbir

Após a vitória da Revolução Islâmica no Irã, o termo taghut passou a ser utilizado na literatura política iraniana e do mundo islâmico.[349] O Imam Khomeini usava essa palavra para se referir aos xás Pahlavi e aos cortesãos corruptos.[350] Na literatura política, esse termo se refere a indivíduos, grupos ou governos que sejam antiislâmicos e que apoiem os valores materiais e antirreligiosos do Ocidente.[351]

Istid'af e istikbar são conceitos políticos islâmicos[352] que se encontram em contraposição um ao outro.[353] Shaikh Isa Qasim, ativista político-social no Bahrein, define o mustakbir como o responsável, o governante ou o governo que oprime um grupo de pessoas e emprega todos os instrumentos de repressão para impedir o povo de obter seus direitos.[354] No entanto, Hussain Ali Montazeri, vice-líder entre 1985 e 1989, não considera qualquer pessoa fraca como musta'daf e afirma que o fraco que tem a possibilidade de qualquer tipo de luta para superar sua fraqueza não é considerado musta'daf.[355]

Na literatura política iraniana, termos como "moradores de choupanas", "privados" e "descalços" fazem referência ao conceito de musta'dafin.[356] A solidariedade do Imam Khomeini com os musta'dafin expandiu sua base social.[357] A relação do Imam Khomeini com os musta'dafin é considerada uma relação bidirecional: por um lado, os musta'dafin são apresentados como seus seguidores mais fiéis,[358] e por outro, o Imam Khomeini considerava os musta'dafin os verdadeiros donos da revolução.[359]

Exportação da revolução

Artigo principal: Exportação da revolução islâmica

Exportação da revolução islâmica significa a difusão das ideias, valores e objetivos da Revolução Islâmica entre outras nações.[360] A exportação da revolução — fenômeno comum em todas as revoluções — tornou-se, após a vitória da Revolução Islâmica do Irã, um dos temas importantes na sociedade revolucionária.[361] Isso se dá por meio da promoção de conceitos como a busca pela justiça e a oposição à opressão.[362] A eliminação do sionismo e a luta contra a arrogância mundial são apontadas como os aspectos negativos da exportação da revolução, enquanto a revitalização do islã, a união dos muçulmanos, a formação de um governo islâmico e a conquista da independência e da liberdade constituem seus aspectos positivos.[363] Segundo os pesquisadores, a influência mais importante da revolução iraniana sobre o mundo islâmico ocorreu no nível das ideias e da ideologia.[364] Embora a questão da exportação da revolução iraniana tenha sido considerada tanto de forma direta quanto indireta, ela se concretizou principalmente como um exemplo inspirador e um modelo, sem que houvesse intervenção direta.[365]

Entre os instrumentos da República Islâmica do Irã para a exportação da revolução são citados: o Dia Mundial de al-Quds, a cerimônia de bara'at al-mushrikin no hajj, a Semana da Unidade, o aniversário da vitória da Revolução Islâmica do Irã, a realização de conferências de pensamento islâmico e seminários de movimentos de libertação.[366] Países como Iraque, Afeganistão, Turquia, Paquistão, Líbano e Sudão são considerados os mais afetados pela revolução iraniana.[367] A influência direta mais significativa e duradoura da Revolução Islâmica diz respeito ao Líbano,[368] e o Hezbollah libanês é considerado o reflexo definitivo da Revolução Islâmica do Irã no Líbano.[369] A exportação da revolução também teve consequências negativas: com a vitória da revolução, o perigo de Israel para os árabes tornou-se uma ameaça secundária, e na cúpula de Amã, capital da Jordânia, em 1987, o Irã foi considerado o principal perigo.[370]