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Vizinhança

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Fonte: wikishia

A vizinhança é definida no Islã como a prática de manter uma conduta virtuosa e um relacionamento harmonioso com os vizinhos. O Alcorão Sagrado, no versículo 36 da Sura al-Nissa, prescreve a benevolência para com os vizinhos como um imperativo divino. As narrativas do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e dos Imames infalíveis (a.s.) reforçam a importância de um tratamento digno e da abstenção de causar-lhes qualquer dano. De acordo com os hadiths, a santidade do vizinho é comparada à da própria mãe, e a sua ofensa é análoga a uma ofensa ao Mensageiro de Deus (s.a.a.s.).

A tradição islâmica estabelece direitos universais para os vizinhos, que se aplicam inclusive aos não-muçulmanos. Entre esses direitos, destacam-se: a concessão de empréstimos, a visita em casos de enfermidade, a participação em rituais fúnebres, o compartilhamento de alimentos, a proibição de espionar suas vidas privadas e a exigência de paciência diante de eventuais incômodos.

Conforme as narrativas, a benevolência para com os vizinhos atrai o amor de Deus e de Seu Mensageiro, assegura a entrada no Paraíso, e é uma fonte de aumento do sustento e de longevidade. Em contrapartida, causar dano ao próximo resulta no afastamento da misericórdia divina e impede o acesso ao Paraíso.

Conceituação e relevância doutrinária

Na conceção islâmica, o termo "vizinhança" traduz-se geralmente como "conduta virtuosa com os vizinhos", que corresponde ao conceito árabe de «حُسْنُ الجِوار» (ḥusn al-jiwār).[1] O vizinho é conceitualizado como a pessoa ou a família que reside numa moradia adjacente ou numa unidade no mesmo edifício.[2] O Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e o Imam Sadiq (a.s.) definiram a extensão da vizinhança como abrangendo as quarenta casas localizadas à frente, atrás, à direita e à esquerda.[3] O Alcorão Sagrado, na sua estrutura hierárquica de deveres, após abordar o monoteísmo, a benevolência para com os pais, os parentes e os necessitados, enfatiza a importância de um tratamento digno aos vizinhos.[4] Inúmeros hadiths dos Ahl al-Bait (a.s.) foram transmitidos, reiterando a necessidade de bondade e de abstenção de causar-lhes prejuízo.[5]

Foi narrado pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.) que o respeito devido ao vizinho é equiparado ao respeito à própria mãe.[6] O Imam Ali (a.s.) também relatou que o Profeta (s.a.a.s.) mencionou que o anjo Gabriel (a.s.) lhe fazia recomendações tão insistentes sobre a vizinhança que ele chegou a pensar que os vizinhos receberiam uma parte da herança.[7] Ja‘far ibn Abi Ṭalib, o enviado do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) à corte do Negus (rei da Abissínia), ao descrever a religião do Islã, destacou a benevolência para com os vizinhos como um de seus ensinamentos mais essenciais.[8] O Imam Ali ibn Abi talib (a.s.), em seu leito de morte, fez uma recomendação final, enfatizando a importância de se manter um bom relacionamento com os vizinhos.[9] Segundo o compilador de hadiths xiita Muhaddis Nuri, o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) declarou que prejudicar um vizinho é o mesmo que prejudicá-lo a si mesmo.[10]

Direitos do vizinho

Imam Sajjad (a.s.):

“O direito do vizinho é que você o proteja em sua ausência, o honre em sua presença, o auxilie quando ele for oprimido e não espione seus defeitos. Se você notar algo de ruim nele, oculte-o. Se você souber que ele aceitará conselhos, ofereça-os em particular. Não o abandone em momentos de dificuldade, perdoe seus erros e pecados, e conviva com ele de forma nobre, pois não há poder senão com a permissão de Deus.”

Shaikh Saduq, Man La Yaḥḍuruh al-Faqih, vol. 2, pág. 623.

Conforme uma narrativa do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.), os vizinhos de um indivíduo são categorizados em três tipos: 1) o vizinho muçulmano e parente; 2) o vizinho muçulmano; e 3) o vizinho não-muçulmano. Todos os três tipos possuem direitos sobre o indivíduo e merecem respeito. A primeira categoria, contudo, detém direitos adicionais sobre a segunda, e a segunda sobre a terceira.[11] Em uma de suas recomendações ao Imam Ali (a.s.), o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) afirmou: "Respeite seu vizinho, mesmo que ele seja um incrédulo".[12]

Manifestações da benevolência para com os vizinhos

As narrativas islâmicas reiteram a importância da benevolência para com os vizinhos.[13] As manifestações dessa benevolência são detalhadas da seguinte forma:

É narrado do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.): o direito de seu vizinho sobre você é que, se ele solicitar auxílio, você o assista; se ele precisar de um empréstimo, você o conceda; se ele estiver em dificuldade financeira, você o ajude; se ele estiver de luto, você o console; se ele for agraciado com uma bênção, você o parabenize; se ele adoecer, você o visite; e, após sua morte, você participe de seu funeral. É proibido construir seu edifício mais alto que o dele sem sua permissão, de modo que impeça a circulação de ar em sua casa. Se você comprar frutas, traga-as para casa discretamente ou dê uma porção de presente a ele. Se o aroma de sua comida se espalhar, compartilhe uma porção dela com ele.[14]

O Imam Sajjad (a.s.), em sua notável narrativa conhecida como "Tratado sobre os Direitos" (Rissalat al-Ḥuquq), também elenca como direitos inalienáveis do vizinho o apoio em momentos de opressão, o perdão de seus erros, a convivência nobre e o aconselhamento em particular.[15]

O Profeta Muhammad (s.a.a.s.) também afirmou: "Aquele que está saciado enquanto seu vizinho está com fome não tem fé em mim".[16] Os Imames Baqir (a.s.) e Sadiq (a.s.) recomendaram que, em caso de luto de um vizinho, os demais vizinhos deveriam fornecer a comida para ele e para seus convidados por um período de três dias.[17]

Outras manifestações de benevolência para com os vizinhos, mencionadas nas narrativas, incluem:

Proibição de espionagem

Embora as narrativas recomendem a preocupação com o bem-estar dos vizinhos,[18] elas proíbem categoricamente a espionagem ou a bisbilhotice de suas vidas privadas.[19]

Proibição de causar dano

O Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) afirmou: "Aquele que crê em Deus e no Dia do Juízo Final não causa dano ao seu vizinho".[20]

Tolerância

Em um hadith do Imam Kazim (a.s.), é salientado que a boa convivência com o vizinho não se restringe à abstenção de prejudicá-lo, mas também engloba a virtude da paciência e da tolerância diante de ofensas que ele possa causar.[21]

Implicações da benevolência e do dano aos vizinhos

Conforme as narrativas, a benevolência para com os vizinhos atrai o amor de Deus e de Seu Mensageiro (s.a.a.s.),[22] propicia o aumento do sustento,[23] fomenta a prosperidade das comunidades e contribui para a longevidade.[24] Adicionalmente, garante que a pessoa se encontre com Deus com o semblante radiante,[25] assegura a entrada no Paraíso,[26] permite alcançar graus elevados de recompensa[27] e serve como um indicativo de fé,[28] nobreza de caráter[29] e bravura[30]. O Profeta Muhammad (s.a.a.s.) afirmou: "Quem morrer tendo três vizinhos que estão todos satisfeitos com ele, seus pecados serão perdoados".[31]

Por outro lado, causar dano aos vizinhos, segundo as narrativas, resulta em maldição e no afastamento da misericórdia divina,[32] na privação do aroma do Paraíso[33] e é um sinal de falta de fé[34] e de vileza de caráter.[35]

Referências

  1. ↑ Jāʿfarī, Tarjuma-yi Tuḥaf al-ʿuqūl, 142 AH, pág. 80.
  2. ↑ Dehkhodā, 1377 Sh, sob a palavra «همسایه».
  3. ↑ Kūfī Ahwāzī, al-Zuhd, 1402 AH, pág. 42; Kulaynī, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 669; Shaykh Ṣadūq, Maʿānī al-akhbār, 1403 AH, pág. 165; Ṭabrisī, Mishkāt al-anwār, 1385 AH, pág. 215; Shaykh Ḥurr al-ʿĀmilī, Wasāʾil al-Shīʿa, 1409 AH, vol. 12, pág. 125; ʿAllāma Majlisī, Biḥār al-anwār, 1403 AH, vol. 71, pág. 151 wa 152; Muḥaddith Nūrī, Mustadrak al-wasāʾil, 1408 AH, vol. 8, pág. 431.
  4. ↑ Alcorão, 4:36.
  5. ↑ Veja: Kulaynī, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 666–669; Mishkāt al-anwār, 1385 AH, pág. 212–215; Wasāʾil al-Shīʿa, 1409 AH, vol. 12, pág. 121–133.
  6. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 666 wa vol. 5, pág. 31; Shaykh Ṭūsī, Tahdhīb al-aḥkām, 1407 AH, vol. 6, pág. 141; Ṭabrisī, Makārim al-akhlāq, 1412 AH, pág. 126.
  7. ↑ Shaykh Ṣadūq, al-Amālī, 1418 AH, pág. 428.
  8. ↑ Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balāgha, vol. 6, pág. 309.
  9. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 7, pág. 51; Sayyid Raḍī, Nahj al-balāgha, 1414 AH, pág. 422.
  10. ↑ Muḥaddith Nūrī, Mustadrak al-wasāʾil, 1408 AH, vol. 8, pág. 424.
  11. ↑ Fattāl Nīshābūrī, Rawḍat al-wāʿiẓīn, 1417 AH, vol. 2, pág. 389; Shaʿīrī, Jāmiʿ al-akhbār, bī-tā, pág. 139; Ṭabrisī, Mishkāt al-anwār, 1385 AH, pág. 213.
  12. ↑ Shaʿīrī, Jāmiʿ al-akhbār, pág. 89.
  13. ↑ Kulayni, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 666–668; Shaykh Ḥurr ʿĀmilī, Wasāʾil al-Shīʿa, 1409 AH, vol. 12, pág. 125–133.
  14. ↑ Shahīd Thānī, Musakkan al-fuʾād, pág. 114; Payanda, Abū l-Qāsim, Nahj al-faṣāḥa, 1424 AH, pág. 445.
  15. ↑ Shaykh Ṣadūq, Man lā yaḥḍuruhu al-faqīh, 1413 AH, vol. 2, pág. 623; Shaykh Ṣadūq, al-Khiṣāl, 1403 AH, vol. 2, pág. 565; ʿAllāma Majlisī, Biḥār al-anwār, 1403 AH, vol. 71, pág. 7.
  16. ↑ Kulayni, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 668.
  17. ↑ Barqī, al-Maḥāsin, 1371 AH, vol. 2, pág. 419; Shaykh Ṣadūq, Man lā yaḥḍuruhu al-faqīh, 1413 AH, vol. 1, pág. 174.
  18. ↑ Ibn Shuʿba al-Ḥarrānī, Tuḥaf al-ʿuqūl, 1404 AH, pág. 409.
  19. ↑ Shaykh Ṣadūq, Man lā yaḥḍuruhu al-faqīh, 1413 AH, vol. 4, pág. 13.
  20. ↑ Kulayni, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 667; Ṭabrisī, Mishkāt al-anwār, 1385 AH, pág. 214.
  21. ↑ Kulayni, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 667; Ibn Shuʿba al-Ḥarrānī, Tuḥaf al-ʿuqūl, 1404 AH, pág. 409.
  22. ↑ Payanda, Nahj al-faṣāḥa, 1424 AH, pág. 264.
  23. ↑ Kūfī Ahwāzī, al-Zuhd, 1402 AH, pág. 42; Kulayni, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 666.
  24. ↑ Kulayni, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 667 and 668; Mishkāt al-anwār, 1385 AH, pág. 213.
  25. ↑ Shaykh Ṣadūq, Thawāb al-aʿmāl, 1406 AH, pág. 181; Shaʿīrī, Jāmiʿ al-akhbār, bī-tā, pág. 139.
  26. ↑ Shaʿīrī, Jāmiʿ al-akhbār, pág. 106.
  27. ↑ Ibn Shuʿba al-Ḥarrānī, Tuḥaf al-ʿuqūl, 1404 AH, pág. 14.
  28. ↑ Al-Ḥalwānī, Nuzhat al-nāẓir, 1408 AH, pág. 21.
  29. ↑ Laythī al-Wasīṭī, ʿUyūn al-ḥikam, 1418 AH, pág. 60; Tamīmī Āmidī, Taṣnīf Ghurar al-ḥikam, 1407 AH, pág. 436.
  30. ↑ Laythī al-Wasīṭī, ʿUyūn al-ḥikam, 1418 AH, pág. 468; Tamīmī Āmidī, Taṣnīf Ghurar al-ḥikam, 1407 AH, pág. 437.
  31. ↑ Rāwandī, al-Daʿawāt, 1407 AH, pág. 228; Ṭabrisī, Mishkāt al-anwār, 1385 AH, pág. 214.
  32. ↑ Karājakī, Kanz al-Fawāʾid, 1410 AH, vol. 1, pág. 150; Shaʿīrī, Jāmiʿ al-akhbār, pág. 89.
  33. ↑ Shaykh Ṣadūq, Man lā yaḥḍuruhu al-faqīh, 1413 AH, vol. 4, pág. 13; Shaykh Ṣadūq, al-Amālī, 1418 AH, pág. 428.
  34. ↑ Kūfī Ahwāzī, al-Zuhd, 1402 AH, pág. 42; Kulayni, al-Kāfī, 1407 AH, vol. 2, pág. 666.
  35. ↑ aythī al-Wasīṭī, ʿUyūn al-ḥikam, 1418 AH, pág. 472; Tamīmī Āmidī, Taṣnīf Ghurar al-ḥikam, 1407 AH, pág. 437.

Bibliografia

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