Este artigo é sobre o Versículo de Uli al-Amr. Para conhecer o conceito de Uli al-Amr, veja o verbete de Uli al-Umar.

Versículo de Uli al-Amr (árabe: آیة أولي الأمر) ou versículo de obediência (surata an-Nisa: 59) ordenou aos crentes que obedecessem a Allah, ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e ao Uli al-Amr (aqueles investidos de autoridade). Segundo os xiitas e alguns sunitas como Fakhr al-Razi, este versículo indica a infalibilidade do Imam Ali (a.s.) e dos outros Imames (a.s.).

Com base nas narrações, os xiitas consideram que o significado dos Uli al-Amr são os imames xiitas (a.s.) e acreditam que este versículo indica a infalibilidade e a obrigação de obedecê-los; mas os sunitas têm opiniões diferentes sobre isso. Os califas justos, todos os governantes justos, os estudiosos religiosos e toda a comunidade islâmica estão entre os exemplos que os estudiosos sunitas declararam para Uli al-Amr.

Texto e tradução do versículo

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا [ النساء: 59]

Ó crentes, obedecei a Allah, ao Mensageiro e Uli al-Amr (às autoridades), dentre vós! Se disputardes sobre qualquer questão, recorrei a Allah e ao Mensageiro, se é que credes em Allah e no Dia do Juízo Final, porque isso vos será preferível e de melhor alvitre. (Alcorão, 4:59)


Evidência de infalibilidade e obrigação de obedecer às autoridades (Uli al-Amr)

Segundo os comentaristas xiitas, o primeiro versículo indica a infalibilidade dos Uli al-Amr.[1] Segundo Allamah Tabatabai, a flexão dos Uli al-Amr do Profeta (s.a.a.s.), sem repetir o verbo "atí’ú (obedecei)", é um sinal de que assim como a obediência ao Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) é absolutamente obrigatória, a obediência aos Uli al-Amr também é incondicionalmente obrigatório.[2] Se Allah ordena obediência incondicional de alguém, essa pessoa será infalível; porque se ele não é infalível e manda cometer um pecado, torna-se necessário reunir duas questões controversas; a saber, deve-se obedecê-lo (conforme ordenado por Allah) e não se deve obedecê-lo (porque não é permitido obedecer ao homem pecador).[3] Fakhr al-Razi, um dos comentaristas sunitas, também acredita que este versículo indica a infalibilidade dos Uli al-Amr. É claro que ele não considera os imãs xiitas como exemplos.[4]

Ibn Taymiyyah[5], o líder dos salafistas, e Nassir al-Qifari [6], um dos wahhabis, são da opinião de que a frase" Se disputardes sobre qualquer questão, recorrei a Allah e ao Mensageiro" indica que não temos ninguém além do Mensageiro de Allah (s.a.a.s.) que seja infalível; porque neste versículo, os crentes são ordenados a retornar a Allah e ao Profeta (s.a.a.s.) quando estiverem em conflito. Do ponto de vista deles, se houvesse outra pessoa infalível além do Profeta (s.a.a.s.), Allah também teria ordenado o retorno a ele, o Todo-Poderoso. Em resposta a essas pessoas, foi dito que o significado da disputa no versículo é a diferença nas regras e leis gerais do Islã, sendo legisladas por Deus e pelo Mensageiro de Deus (s.a.a.s.), e os Imames xiita (a.s.) estão sempre no caminho de implementar os mandamentos de Deus e do Profeta (s.a.a.s.).[7] E de acordo com o versículo 83 da Surata an-Nisa, referir-se aos Imames (AS) significa referir-se a Deus e ao Profeta (s.a.a.s.). Porque os imames (a.s.) são como o Profeta (s.a.a.s.) na salvaguarda e preservação da lei da Sharia.[8]


Quem são os Uli al-Amr?

Há uma diferença de opinião entre xiitas e sunitas em relação ao exemplo de Uli al-Amr: os xiitas acreditam que o significado de Uli al-Amr são os doze imames; mas, de acordo com os sunitas, os califas justos ou governantes, ou estudiosos justos são os exemplos de Uli al-Amr.


Imames xiitas

Várias narrativas em fontes xiitas [9] e sunitas [10] apresentam o significado de Uli al-Amr aos Imames (a.s.). [11] Com base nessas narrações, os estudiosos xiitas consideram os doze imamess como exemplares de Uli al-Amr. [12] Alguns desses hadiths são os seguintes:

Jabir bin Abdullah al-Ansari, em uma narração conhecida como Hadith de Jabir, perguntou ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) sobre a palavra "Uli al-Amr". O Profeta (s.a.a.s.) respondeu que eles são meus sucessores e os imames muçulmanos depois de mim, o primeiro dos quais é Ali bin Abi Talib, e depois dele ele mencionou os nomes de doze imames em ordem.[13]

Na interpretação do versículo de "Uli al-Amr", é narrado pelo Imam Baqir (a.s.) que os "Uli al-Amr" são os Imames desde os filhos de Ali e Fátima (a.s.) até o Dia do Juízo. Outra narração do Imam Baqir (a.s.) afirma que Allah escolheu somente a nós como Uli al-Amr (aqueles investidos de autoridade) e ordenou a todos os crentes que nos seguissem até o Dia do Juízo.[14]

Imam Sadiq (a.s.) : "Eles (Uli al-Amr) são Ali bin Abi Talib, Hassan, Hussain, Ali bin Hussain, Muhammad bin Ali e Ja'far, isto é, eu." Agradeça a Allah por reconhecer os seus imames e líderes num momento em que as pessoas os negam. [15]

Allamah Tabataba'i em Tafsir al-Mizan disse que o significado de Uli al-Amr é pessoas que são como o Profeta em termos de infalibilidade e obrigação de seguir suas ordens, e isso não contradiz que o conceito de Uli al-Amr seja amplo; mas o exemplo é específico e limitado; como neste versículo, a palavra mensageiro tem um significado amplo; no entanto, indica apenas o Profeta Muhammad (s.a.a.a.s.). [16]


Os califas justos e todos os governantes justos

Os estudiosos sunitas têm opiniões diferentes sobre os exemplos de Uli al-Amr. Alguns acreditam que o significado de Uli al-Amr é os Califas Justos, enquanto outra crença coletiva sustenta que significa os estudiosos religiosos. Algumas pessoas disseram que os Comandantes Secretos são exemplos de Uli al-Amr.[17] De acordo com al-Zamakhshari, o comentarista sunita, significa qualquer governante justo que governa com base na religião; como os califas e governantes justos.[18] Fakhr al-Razi considera o versículo um exemplo do Ahl Halli-Wa-Aqd, sendo autenticados pelo consenso da Ummah (comunidade islâmica).[19]