Saltar para o conteúdo

Imam Hussain ibn Ali (a.s.)

Fonte: wikishia
(Redirecionado de Imam Hussain)

Hussain ibn Ali ibn Abi Talib (a.s.) (em árabe: الإمام الحسين بن علي بن أبي طالب عليه السلام) (4 AH-61 AH) conhecido como Imam Hussain (a.s.), Abá AbdAllah e Sayyid al-Shuhadah, o terceiro Imam dos xiitas, um dos Companheiros de Kissa e uma das cinco pessoas, que esteve presente na história de Mubahlah, e um membro da família purificada do Profeta (Ahl al-Bait), sobre quem foi revelado o versículo da purificação. O Imam Hussain (a.s.) é o segundo filho do Imam Ali (a.s.) e de Fátima al-Zahra (s.a.) e neto do Profeta Muhammad (a.s.), e depois do seu irmão Imam Hassan (a.s.) foi o Imam dos xiitas durante cerca de onze anos, ele foi martirizado no incidente de Karbala.

De acordo com os relatos históricos xiitas e sunitas, o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) anunciou o seu martírio quando nasceu e escolheu o nome "Hussain" para o mesmo. O Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) amava muito Hassanain (Imam Hassan e Imam Hussain) e ordenou a todos que os amassem. Várias narrações foram narradas pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.) sobre a virtude do Imam Hussain (a.s.); entre eles, “Hassan e Hussain são os mestres dos jovens do Paraíso” e “Hussain é o farol de orientação e a arca da salvação”. Além disso, muitos apelidos do Imam Hussain foram mencionados em fontes narrativas e livros de peregrinação (ziyrat), como Tharullah, Sayyid al-Shuhadah, Qatil al-Ub’rat e Khamis Ashab al-Kissa entre os títulos famosos do Imam Hussain.

Existem poucos relatos sobre a vida do terceiro Imam dos Xiitas no período de três décadas após o falecimento do Profeta (s.a.a.s.). Esteve com o seu pai durante o período do califado do Imam Ali (a.s.) e participou nas guerras desse período. Durante o Imamato do Imam Hassan (a.s.), foi seu seguidor e apoiante e aprovou o processo (acordo) de paz com Mu’awiya. Após o seu martírio, manteve-se leal ao pacto do seu irmão enquanto Mu’awiya foi vivo, e em resposta a uma carta de alguns xiitas de Kufa que expressaram a sua disponibilidade para aceitar a sua liderança e levantar-se contra os Omíadas, chamou-os para serem pacientes até a morte de Mu’awiya.

O período do Imamato de Hussain ibn Ali (a.s.) foi o mesmo que o do governo de Mu’awiya ibn Abi Sufian. De acordo com os relatos históricos, o Imam Hussain (a.s.) opôs-se fortemente ao desempenho de Mu’awiya em alguns casos; entre outras coisas, após a morte de Hujr ibn Adee, escreveu-lhe uma carta de repreensão e, no caso do governo de Yazid, também se recusou a aceitar o juramento de lealdade, e num discurso na presença de Mu’awiya e outros, ele condenou esta ação de Mu’awiya e chamou a Yazid uma pessoa indigna e que se merecia a si própria. O sermão do Imam Hussain em Mina foi também considerado uma posição política contra os Omíadas. No entanto, foi relatado que Mu’awiya, tal como os três califas sunitas, respeitava externamente Hussain ibn Ali (a.s.).

Após a morte de Mu’awiya, o Imam Hussain (a.s.) não considerou legítimo jurar lealdade a Yazid, e de acordo com a ordem de Yazid para o matar se se recusasse a jurar lealdade, foi de Medina para Meca a 28 do mês de Rajab 60 AH. Durante a sua estadia de quatro meses em Meca, recebeu muitas cartas do povo de Kufa para aceitar a liderança, e depois do seu enviado Muslim ibn Aqeel ter confirmado a simpatia dos Kufis, no dia 8 de Dhul-Hijjah, antes de saber do subsequente violação do acordo dos Kufis e do martírio de Muslim, ele avançou em direção a Kufa.

Quando Ubaidullah ibn Ziyad, governador de Kufa, soube da mudança de Hussain (a.s.) em direção a Kufa, enviou um exército na sua direção, e depois de Hur ibn Yazid tropas bloquearam o seu caminho, não tinha outra alternativa senão mudar a sua rota em direção a Karbala. No dia da Ashura, estalou uma guerra entre o Imam Hussain (a.s.) e os seus companheiros e o exército de Kufa sob o comando de Umar ibn Saad, da qual resultou o martírio do terceiro Imam dos xiitas e dos seus companheiros. Depois disso, mulheres e crianças e o Imam Sajjad (a.s.), que estava doente nessa altura, foram capturados e enviados para Kufa e depois para Sham. O corpo do Imam Hussain (a.s.) e dos seus companheiros foram sepultados em Karbala nos dias 11 ou 13 de Muharram por algumas pessoas da tribo Bani Assad.

Existem diferentes pontos de vista sobre o movimento do Imam Hussain de Medina para Karbala. De acordo com uma opinião, ele levantou-se para formar um governo, mas alguns acreditam que esta medida foi para salvar a sua vida. O martírio de Hussain ibn Ali (a.s.) teve um efeito profundo nos muçulmanos e nos xiitas ao longo da história e inspirou lutas e revoltas. Seguindo os imames xiitas, os xiitas prestam especial atenção ao choro e ao luto por Hussain ibn Ali, especialmente no mês de Muharram e Safar. A peregrinação do Imam Hussain é também enfatizada nas tradições dos imames infáliveis, e o seu santuário é um local de peregrinação para os xiitas.

Hussain ibn Ali (a.s.), para além da sua posição de terceiro imames e lider dos mártires entre os xiitas, é também respeitado pelos sunitas por causa das virtudes que foram mencionadas sobre ele pelo Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e também por causa da sua posição contra Yazid é mantida.

A coleção de ditos e obras do Imam Hussain (a.s.), sob a forma de hadiths, súplicas, cartas, poemas e sermões, foram recolhidos no livro Enciclopédia das Palavras do Imam Hussain (کتاب موسوعة کلمات الامام الحسین) e no livro Musnad do Imam al-Shahíd (کتاب مسند الامام الشهید), e além disso, existem muitas obras sob a forma de enciclopédias, biografias e história.

Posição

Hussain ibn Ali (a.s.) é o terceiro imam dos xiitas, filho do primeiro imam dos xiitas e neto do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[1] Existem muitas tradições sobre as suas virtudes nas fontes islâmicas, e os xiitas defendem um lugar especial para ele. Hussain ibn Ali é também respeitado pelos sunitas.

Em Hadith e Fontes Históricas

Segundo as tradições xiitas e sunitas, Hussain ibn Ali (a.s.) é um dos companheiros de Kissá,[2] esteve presente na história de Mubahlah e junto com seu irmão, Imam Hassa, são exemplos da palavra "os nossos filhos" no versículo de Mubahlah,[3] Allah o Todo-Poderos, diz: “Porém, àqueles que discutem contigo a respeito dessa questão, depois de te haver chegado o conhecimento, dize-lhes: Vinde! Convoquemos os nossos filhos e os vossos, as nossas mulheres e as vossas, a nós mesmos e a vós mesmos; então, invoquemos para que a maldição de Allah caia sobre os mentirosos.”. É também um dos Ahl al-Bait sobre quem o versículo da purificação foi revelado. Allah, o Todo-Poderoso, disse: “porque Allah só deseja afastar de vós a abominação, ó membros da Casa, bem como purificar-vos integralmente.”.[4]

Após o martírio do Imam Hassan (a.s.), o Imam Hussain (a.s.) foi considerado a pessoa mais honrada entre os Bani Hashim, apesar de existirem pessoas mais velhas do que ele. Segundo Yaqubi, após o martírio de Hassan ibn Ali, Mu`awiya disse a Ibn Abbas: De agora em diante, tu és o mestre do teu povo. Ibn Abbas respondeu: Não enquanto Hussain lá estiver.[5] Também há relatos de Bani Hashim a consultar Hussain ibn Ali e a preferir a sua opinião a outras.[6] Foi relatado que Amr ibn As também o considerava a pessoa mais amada entre os terráqueos entre o povo do céu.[7]

Na cultura xiita

Imam Sadiq (a.s.): Não há ninguém que beba água e se lembre de Hussain e da sua família e amaldiçoe os seus assassinos a não ser que Deus lhe escreva cem mil boas ações e apague os seus cem mil pecados e eleve o seu estatuto em cem mil graus e o rodeie no Dia do Juízo com um coração confiante. (Kuleini, al-Kafi, 1407 AH, vol.6, pág.391; Ibn Qolwieh, Kamel al-Ziyarat, 1356.)

O martírio de Hussain ibn Ali no incidente de Ashura em 61 AH fez com que o seu carácter fosse mais visível para os xiitas e até mesmo para os não-xiitas em termos de retidão, coragem e martírio, e as outras qualidades e características mencionadas para ele nos hadiths foram um pouco ofuscados.[8] Este acontecimento, pelo menos porque foi o primeiro desrespeito e ataque aberto à família do Profeta Muhammad (s.a.a.s.), deixou um impacto profundo na história e cultura xiita[9] e a sua revolta tornou-se um símbolo de anti-tirania, a vitória do sangue sobre a espada, Ordenando o bem e proibindo o mal, o auto-sacrifício e o sacrifício.[10]

O impacto do martírio do Imam Hussain (a.s.) foi tão grande que algumas pessoas pensaram que a formação da seita xiita ocorreu após o seu martírio.[11] Ao longo da história do Islã, têm existido revoltas modeladas a partir da revolta do Imam Hussain (a.s.) com slogans ou sacrifícios de Hussain.[12]

Os meses de Muharram e Safar têm um lugar especial na cultura xiita e, especialmente nos dias de Tasu’a, Ashura e Arbaeen Hussaini, são realizados vários rituais para observar esta ocasião.[13] Seguindo os líderes religiosos, ao beber água, os xiitas recordam a sede do Imam Hussain e cumprimentam-no.[14]

Aos Olhos dos Sunitas

As fontes sunitas narraram muitos hadiths sobre o estatuto e as virtudes de Hussain ibn Ali (a.s.).[15] Para além das narrações de virtudes, a posição do Imam Hussain (a.s.) na crença dos muçulmanos baseia-se em grande parte no facto de ele ter sacrificado a sua vida, propriedades e parentes por causa de Deus (Allah, o Todo-Poderoso).[16]

Entre os sunitas, existem duas opiniões sobre a revolta do Imam Hussain (a.s.): alguns condenaram-na e muitos elogiaram-na. Entre os opositores está Abu Bakr ibn Arabi, um estudioso sunita do século VI na Andaluzia, que tentou condenar a ação de Hussain (a.s.) e disse que as pessoas por ouvirem hadiths do Profeta (sobre a guerra com aqueles que querem dividir o Ummah (nação islâmica) e também Cuidado para não se envolver em sedições), lutaram com Hussain.[17] Ibn Taymiyyah também acredita que a ação de Hussain ibn Ali não só não melhorou a situação, como também levou ao mal e à sedição.[18]

Por outro lado, Ibn Khaldun, o historiador sunita do século IX na Andaluzia, reagiu às palavras de Ibn Arabi e ao enfatizar a necessidade da presença de um Imam justo para combater os opressores, considerou Hussain (a.s.) a pessoa mais justa do seu tempo para esta guerra.[19] E disse que quando a imoralidade de Yazid foi revelada a todos, Hussain viu como seu dever levantar-se contra ele, porque se considerava ter autoridade e poder para o fazer.[20] Shihab al-Din Alousi, um dos estudiosos sunitas do século XIII do calendário lunar, no seu livro Ruh al-Ma’ani (کتاب روح المعانی), abriu a sua língua à maldição de Ibn Arabi e considerou as suas palavras uma mentira e uma grande calúnia.[21]

Abbas Mahmud Akkad, um escritor egípcio e escritor do calendário lunar do século XIV e autor do livro "Abul-Shuhada: Al-Hussain Ibn Ali" escreveu que a situação durante a época de Yazid tinha atingido um nível tal que não havia cura excepto o martírio.[22] Acredita que tal levantamento ocorre apenas por raras pessoas que são feitas para esta tarefa e o seu movimento não pode ser comparado com outros; porque entendem de forma diferente e exigem outra coisa.[23] Taha Hussain, um escritor sunita, acredita que a recusa de Hussain em jurar lealdade não se deveu a teimosia; porque ele sabia que se jurasse lealdade a Yazid, trairia a sua consciência e opor-se-ia à sua religião, porque na sua opinião, jurar lealdade a Yazid era um pecado.[24]

Omar Farroukh, sublinhando que o silêncio face à opressão não é de forma alguma permitido, acredita que nós, muçulmanos, hoje precisamos de "Hussaini" para se levantar entre nós e nos guiar para o caminho certo em defesa da verdade.[25]

Nome, Linhagem, Apelido e Alcunhas

Artigo principal: Lista de alcunhas e epítetos do Imam Hussain (a.s.)

Afirma-se nas fontes xiitas e sunitas que o Profeta (s.a.a.s.) lhe deu o nome de "Hussain".[26] De acordo com as tradições, esta nomeação foi feita por ordem de Deus.[27] Os dois nomes Hassan e Hussain, que não tinham precedentes entre o povo árabe antes do Islã,[28] são equivalentes a Shabbar e Shabir (ou Shabbir),[29] os nomes dos filhos de Aaron.[30]

Outros relatórios foram mencionados sobre a nomeação do Imam Hussain; por exemplo, o Imam Ali (a.s.) chamou-lhe primeiro "Harb" ou "Ja'far", mas o Profeta (s.a.a.s.) escolheu o nome Hussain para ele.[31] Alguns consideraram tais relatórios falsos e enumeraram razões para os rejeitar.[32]

O Imam Hussain (a.s.) é filho do Imam Ali (a.s.) e de Fátima al-Zahra (s.a.) e neto de Profeta Muhammad (s.a.).[33] É da família Bani Hashim e da tribo Quraish. Imam Hassan Mujtabá (a.s.), Abbas (a.s.), Muhammad ibn Hanafia estão entre os seus irmãos, e sra. Zainab (a.s.) e Umm Kulthum estão entre as suas irmãs.[34]

A alcunha de Hussain ibn Ali é "Abu Abdullah".[35] Abu Ali, Abu al-Shuhada (pai dos mártires), Abul Ahrar (pai dos livres) e Abul Mujahidin (pai dos jihadistas) estão entre os seus apelidos.[36]

Hussain ibn Ali (a.s.) tem muitos títulos, alguns dos quais são partilhados com os títulos do seu irmão Imam Hassan (a.s.); Como “mestres dos jovens do Paraíso). Alguns dos seus outros títulos são: Zaki, Tayyib, Wafi, Sayyid, Mubarak, Nafee, Rashid e Al-Taba'.[37] Ibn Talha Shafi'i considerou o título de "Zaki" mais famoso do que outros títulos e o título de "Sayyid Shabab Ahl al-Janna" como o mais importante.[38]

Em alguns hadiths, Hussain (a.s.) é referido como mártir ou Sayyid al-Shahada.[39] Tharullah e Qatil al-Ubrat são outros títulos que lhe são mencionados em alguns registos de peregrinação (súplicas).[40]

Numa narração do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) que foi citada por muitas fontes xiitas e sunitas, afirma-se: Isto significa que Hussain é uma das Asbát (plural de sibt).[41] Sibt nesta narração e também em alguns versículos do Alcorão significa um Imam e um líder escolhido por Deus e descendente dos profetas.[42]

Biografia

Hussain ibn Ali nasceu em Medina e, de acordo com o ditado popular, o seu nascimento foi no quarto ano lunar.[43] No entanto, alguns consideram o seu nascimento no terceiro ano lunar.[44]

Hussain ibn Ali nasceu no dia 3 de Sha’ban, de acordo com a opinião popular,[45] mas o Sheikh Mufid no livro de Irshad considerou o nascimento do terceiro Imam dos xiitas no dia 5 de Sha’ban.[46]

O Mensageiro de Deus disse: Hussain é de mim e eu sou de Hussain. Deus (Allah) ama aqueles que amam Hussain. (Balazri, Ansab al-Ashraf, vol.)

Afirma-se nos relatos históricos xiitas e sunitas que o Profeta chorou quando nasceu e anunciou o seu martírio.[47] De acordo com uma narração do Livro de Kafi, Hussain (a.s.) não amamentou nem da mãe nem de qualquer outra mulher.[48]

Foi narrado que Umm Fazl, esposa de Abbas ibn Abd al-Muttalib, sonhou que um pedaço do corpo do Profeta foi colocado no seu colo (Umm Fazl) e o Profeta disse na interpretação do seu sonho que Fátima dará à luz um filho e será a sua ama e, por isso, quando Hussain (a.s.) nasceu, Umfazl assumiu os seus cuidados.[49] Algumas fontes consideraram a mãe de Abdullah ibn Yaqtar como ama do Imam Hussain (a.s.), mas disseram que Hussain (a.s.) não foi amamentado por nenhuma delas.[50]

Afirma-se em fontes sunitas que o Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) amava Hassan e Hussain (a.s.) mais do que os outros membros da sua família[51] e este amor era tal que, por vezes, quando entravam na mesquita, não terminava seu sermão. Ele saía, descia do púlpito e abraçava-os.[52] Foi narrado pelo Profeta que o meu amor por estes dois me impediu de amar qualquer outra pessoa.[53]

Hussain (a.s.) esteve presente com os outros companheiros de Kissa no incidente de Mubahlah[54] e tinha sete anos quando o Profeta (s.a.a.s.) faleceu; por isso, é contado entre a última turma de companheiros.[55]

A Era dos Três Califas Sunitas

Passaram 25 anos de vida do Imam Hussain (a.s.) durante o período dos três califas sunitas, mas não há muita informação sobre a vida do terceiro Imam xiita durante este período, o que pode dever-se ao isolamento político do Imam Ali (a.s.) e seu crianças.[56]

Foi narrado que no início do califado de Umar, um dia Hussain (a.s.), que tinha cerca de nove anos, entrou na mesquita e quando viu Umar a fazer um discurso no púlpito do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.), subiu ao púlpito e disse -lhe: Desce do púlpito do meu pai e senta-te no púlpito do teu pai!" Umar disse: “O meu pai não tinha púlpito”.[57] Relatos de especial respeito do segundo califa sunita ao Imam Hussain podem ser vistos em fontes históricas.[58]

Quando Uthman exilou Abu Dhar para a terra de Rabzah durante o seu califado e proibiu todos de o acompanharem, o Imam Hussain (a.s.) juntamente com o seu pai e irmão Imam Hassan (a.s.) e vários outros, contrariando a ordem do califa, perseguiram Abu Dhar foi-se embora.[59]

Algumas fontes sunitas mencionaram a presença de Hassanain (Imam Hassan e Imam Hussain) na Batalha de Afriqyah em 26 AH[60] e na Batalha do Tabaristão em 29 ou 30 AH,[61] mas tal relato não foi encontrado em nenhuma das fontes xiitas. Foi dito que as referidas batalhas terminaram em reconciliação sem conflito.[62] O relato da presença de Hassanaini nestas guerras teve apoiantes e opositores; alguns, como Jafar Murteza Amili, considerando os problemas documentais destes relatórios e a oposição dos imames ao método das conquistas, consideraram-nos falsos e consideraram a recusa do Imam Ali (a.s.) em permitir que Hassanaini (Imam Hassan e Imam Hussain) entrasse no campo de batalha em Sifin como uma confirmação disso.[63]

De acordo com alguns relatos históricos, no final do governo de Uthman, quando um grupo se revoltou e atacou a casa de Uthman com a intenção de o matar, o Imam Hassan Mujtabá (a.s.) e o Imam Hussain (a.s.), apesar do seu descontentamento com o desempenho do califa, sob o comando do Imam Ali (a.s.) protegeu a casa de Uthman.[64] Este relatório teve apoiantes e opositores[65] Sayyid Jafar Mortaza, considerando as provas históricas como a séria oposição de Imam Ali (a.s.) às ações de Uthman e a existência de narrações conflituantes com este hadith, como a rejeição da oferta de ajuda do Imam Hassan (a.s.) Por parte de Uthman, este assunto é considerado improvável e inaceitável; argumentando com a declaração do Imam Ali (a.s.) sobre não estar feliz e não triste com o assassinato de Uthman, bem como com a biografia de Ali ibn Abi Talib ao lidar com os opressores e ajudar os oprimidos, cita Baqir Sharif Qurashi no livro Hayat al-Imam al-Hassan (a.s.) e diz: "Este acontecimento terá acontecido por causa da calúnia de Hassnaini (Imam Hassan e Imam Hussain) sobre a partilha do sangue de Uthman."[66] Sayyid Murtaza, depois de hesitar em enviar Hassanain (a.s.) por Imam Ali (a.s.), considera que a razão para tal é evitar o seu assassinato intencional e fornecer água e comida à sua família, e não para impedir a remoção de Uthman do califado, porque devido aos seus erros, merecia ser afastado do califado.[67]

Veja também: O Assassinato de Uthman

O Governo do Imam Ali

De acordo com os poucos relatos relacionados com o reinado do Imam Ali (a.s.), Hussain (a.s.) leu um sermão depois de o povo ter jurado lealdade ao Imam Ali (a.s.),[68] no Dia de Jamal, ele estava no comando da ala esquerda do exército do Imam Ali (a.s.)[69] e na batalha de Siffin, deu um sermão para encorajar as pessoas à jihad[70] e segundo algumas fontes, foi um dos comandantes da ala direita do exército.[71] Foi dito que em Siffin, o Imam Hussain (a.s.) esteve envolvido na retirada de água dos Shamians, e depois disso Amir al-Mu'minin (Imam Ali) disse: "Esta foi a primeira vitória que foi alcançada com a bênção de Hussain."[72] De acordo com os relatos relacionados com a batalha de Siffin, o Imam Ali (a.s.) impediu Hassnaini (a.s.) de lutar e considerou a razão para tal preservar a geração do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[73] Segundo algumas fontes, também esteve presente na batalha de Nahravan.[74]

Muitas fontes disseram que o Imam Hussain (a.s.) estava com o Imam Ali (a.s.) no momento do seu martírio[75] e esteve presente na cerimónia fúnebre.[76] No entanto, de acordo com o relatório em Kitab (livro) al-Kafi e Ansab al-Ashraf, quando o seu pai foi espancado, o Imam Hussain (a.s.) estava em Mada’in para cumprir a missão que Ali (a.s.) lhe tinha dado, e com a carta do Imam Hassan (a.s.) tomou conhecimento do assunto e regressou a Kufa.[77]

Era do Imam Hassan

Relatos históricos falam sobre a educação e o respeito de Hussain ibn Ali (a.s.) para com o seu irmão Imam Hassan (a.s.); foi narrado que se o Imam Hassan (a.s.) estivesse presente numa assembleia, não falaria por respeito.[78] Após o martírio do Imam Ali (a.s.), um grupo de Kharijitas que insistiu em lutar com os Shamianos, não jurou lealdade ao Imam Hassan (a.s.) e foi ter com Hussain (a.s.) para lhe jurar lealdade, mas este disse: "Procuro refúgio em Deus para aceitar a vossa lealdade enquanto Hassan for vivo."[79]

No acordo de paz com Mu’awiya, apoiou o irmão contra os manifestantes xiitas e aprovou a sua ação[80] e é relatado que disse: "Ele (Imam Hassan (a.s.)) é o meu Imam".[81] Segundo alguns relatos, o Imam Hussain (a.s.) jurou lealdade a Mu’awiya após o estabelecimento de acordo de paz, assim como o Imam Hassan (a.s.)[82] e mesmo após o martírio do Imam Hassan (a.s.) manteve-se fiel a sua promessa.[83] Por outro lado, os relatórios indicam que Hussain (a.s.) não jurou lealdade.[84] Segundo algumas fontes, este estava insatisfeito com o acordo e fez com que o Imam Hassan (a.s.) jurasse não aceitar as mentiras de Mu’awiya.[85] Alguns investigadores consideraram estes relatórios inconsistentes com outras tradições e evidências históricas.[86] Por exemplo, Hussain (a.s.) respondeu a um grupo de manifestantes pela paz, que o convocaram para reunir os seus xiitas para atacar Mu’awiya, e disse: "Fizemos um pacto e nunca o quebraremos".[87] Outro relatório afirma que ele disse aos manifestantes: "Esperem enquanto Mu’awiya estiver vivo; sempre que ele morrer, tomaremos uma decisão".[88] Mesmo quando os xiitas o convidaram a levantar-se após o martírio do Imam Hassan (a.s.), enquanto defendia o desempenho do Imam Hassan Mujtabá (a.s.) em paz com Mu’awiya, ele descartou fazê-lo enquanto Mu’awiya fosse vivo.[89] O Imam Hussain (a.s.) regressou de Kufa para Medina com o seu irmão no 41º ano lunar (após o acordo de paz com Mu’awiya).[90]

Esposas e Filhos

Há uma diferença de opinião sobre o número de filhos do Imam Hussain (a.s.); algumas fontes escreveram este número como quatro rapazes e duas raparigas[91] e outras, seis rapazes e três raparigas.[92]

No livro Labab al-Ansab (کتاب لباب الانساب)[93] das fontes do século VI, é mencionado sobre uma rapariga chamada Ruqiya, e no livro Kamel Bahai das fontes do século VII, é mencionado sobre uma rapariga de quatro anos do Imam Hussain que morreu na Síria.[94] Em fontes posteriores, o nome de Ruqiya foi amplamente refletido.[95] Além disso, em algumas fontes, os nomes de Ali Asghar, filho de Shahrabano, Muhammad, filho de Rabab, e Zainab (sem mencionar o nome da mãe) são mencionados como filhos do Imam Hussain.[96] Ibn Talha Shafi'i contou o número de filhos do Imam como sendo dez no seu livro Matalib al-Su’ál fi Manaqib al-Ar-Rassul (کتاب مطالب السؤول فی مناقب آل الرسول).[97]

Período Imamato

O início do Imamato de Hussain ibn Ali (a.s.) coincidiu com o décimo ano do governo de Mu’awiya.[98] Mu’awiya assumiu o governo em 41 AH[99] depois de um tratado de paz com o Imam Hassan e fundou o califado omíada[fonte necessário]. Fontes sunitas chamaram-lhe uma pessoa astuta e tolerante.[100] Aderiu às aparências religiosas e até usou alguns princípios religiosos para estabelecer o seu califado e, apesar de ter ganho o poder pela força e usando truques políticos,[101] considerava que o seu governo vinha de Deus e por decreto divino.[102] Mu’awiyah apresentou-se ao povo da Síria como um seguidor dos profetas, um dos servos justos de Deus e um dos defensores da religião e das suas regras.[103]

Uma das questões durante o governo de Mu’awiya foi a existência de crenças xiitas entre uma parte da população, especialmente no Iraque[fonte necessária]. Os xiitas eram inimigos de Mu’awiya, assim como os Kharijitas também eram seus inimigos, mas os Kharijitas não tinham uma base muito popular, ao contrário dos xiitas que tinham um forte apoio devido à influência do Imam Ali (a.s.) e Ahl al-Bait. Por isso, Mu’awiya e os seus agentes lidaram com a tendência xiita, quer com um método de compromisso, quer com extremo rigor.[104]

Depois de fortalecer as bases do seu poder, Mu’awiya iniciou uma política de repressão e pressão sobre os xiitas e escreveu aos seus agentes para remover os nomes dos amantes de Ali (a.s.) do Diwan e cortar os seus rendimentos de Bait al-Mal (tesouro islâmico ou dos muçulmanos) e não aceitar as suas testemunhas.[105] Ameaçou também aqueles que citam as virtudes do Imam Ali (a.s.), ao ponto de os narradores se referirem a Ali (a.s.) como "um homem de Quraysh" e "um dos companheiros do Mensageiro de Deus" e "Abu Zeinab".[106]

Provas de seu Imamato

Artigo principal: Hassan e Hussain são dois imames, de pé ou sentados

Após o martírio do seu irmão, o Imam Hussain (a.s.) tornou-se (oficialmente) Imam em 50 AH e foi o líder dos xiitas até aos primeiros dias de 61 AH.[107] Para além das razões gerais que apresentaram para provar o Imamato dos Imames Xiitas,[108] defenderam também as razões específicas para o Imamato de cada Imam; o Sheikh Mufid no livro de Irshad mencionou alguns hadiths do Imamato de Hussain ibn Ali (a.s.), incluindo que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) disse: "Estes dois meus filhos (Hassan e Hussain) são imames, quer eles fiquem de pé ou sentados." (Nota: este hadith especifica o imamato dde Hassan (a.s.) e Hussain (a.s.), apesar da diferença no desempenho externo. Neste hadith, "levantamento" é interpretado como a luta do Imam Hussain (a.s.) para confrontar a opressão e estabelecer a verdade, e sentado como o tratado de paz entre o Imam Hassan (a.s.) e Mu'awiya).[109] Além disso, o Imam Ali (a.s.) durante o seu martírio enfatizou o Imamato de Hussanain (Imam Hassan Imam Hussain) após o Imam Hassan (a.s.)[110] e o Imam Hassan também durante o seu martírio, no seu testamento a Muhammad ibn Hanafiya apresentou Hussain ibn Ali (a.s.) como (oficialmente) Imam depois dele.[111] Sheikh Mufid considerou o imamato do Imam Hussain fixo e definido ao discutir com estes hadiths. Segundo ele, o Imam Hussain (a.s.) não convidou pessoas para ele até à morte de Mu’awiya, devido à observância da piedade e à promessa que tinha feito na história de tratado de paz do Imam Hassan, mas após a morte de Mu’awiya, revelou a sua posição e a sua posição e deixou claro para aqueles que não estavam cientes.[112]

Afirma-se nas fontes que antes de (Imam Hussain) deixar Medina no ano 60 AH, Hussain (a.s.) deixou uma parte dos seus testamentos e depósitos de Imamato a Umm Salama, a esposa do Profeta (s.a.a.s.)[113] e outra parte antes do seu martírio no mês de Muharram no ano 61 A.H. deu-os à sua filha mais velha, Fátima,[114] para os confiar ao Imam Sajjad (a.s.).

O Tratado de Paz

Durante o reinado de Mu`awiya, o Imam Hussain (a.s.) manteve-se fiel ao tratado de paz que o seu irmão tinha feito com Muawiyah[115] e em resposta à carta de alguns xiitas que declararam a sua disponibilidade para aceitar a sua liderança e se levantarem contra os Omíadas, escreveu: “Ora a minha opinião não é essa. Enquanto Muawiyah for vivo, não tomem medidas e escondam-se nas vossas casas e evitem fazer coisas que vos deixem desconfiados. Se ele morresse e eu estivesse vivo, escrever-lhe-ia a minha opinião."[116]

Tomando Uma Posição Contra as Ações de Mu`awiya

Embora o Imam Hussain (a.s.) não tenha feito nada contra Mu`awiya durante o reinado dele, mas de acordo com Rassul Jafarian, um historiador, as relações entre o Imam e Mu`awiya e as conversas que tiveram lugar entre eles mostram que o Imam Hussain (a.s.) politicamente, não aceitou a legitimidade definitiva de Mu`awiya e não se submeteu a ela.[117] Segundo ele, uma das razões mais importantes é a carta detalhada do Imam a Mu`awiya, na qual são mencionados os crimes de Mu`awiya contra os xiitas.[118] Ao mesmo tempo, parece, a partir de relatos históricos, que Mu`awiya, tal como os três califas sunitas, respeitava externamente Hussain ibn Ali (a.s.) e considerava-o grande[119] e ordenou aos seus agentes que não atacassem o filho do Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) e abster-se de o desrespeitar.[120]

A Resposta do Imam Hussain a Mu’awiyah ao pedir lealdade a Yazid

Yazid mostrou seus pensamentos e opiniões; você também quer para ele o que ele quer para si mesmo: brincar com cães e pombos voadores e andar com criadas musicais e outros tipos de entretenimento...[O Mu’awiya] pára de fazer isso! De que lhe serve encontrar Deus (Alllah, o Todo-Poderoso) com um fardo de pecado, maior do que o fardo de pecado que agora carrega dessas pessoas!?

Ibn Qutaiba, al-Imamah wa al-Siyasah, 1410 AH, vol1.

Mu’awiya também enfatizou a posição de Hussain (a.s.) durante o seu testamento ao seu filho Yazid e considerou-o a pessoa mais popular entre o povo[121] e ordenou-lhe que passasse por cima de Hussain se este fosse derrotado, porque tinha um grande direito.[122]

Protesto Contra o Assassinato dos Companheiros do Imam Ali

A ação de Mu’awiya ao matar pessoas como Hajar ibn Udi, Amr ibn Hamaq Khaza’i e Abdullah ibn Yahya Hadrami foi um dos casos que causou o forte protesto do Imam Hussain (a.s.).[123] E de acordo com relatos de muitas fontes, escreveu uma carta a Mu1awiya e condenou o assassinato dos companheiros do Imam Ali, e ao enumerar algumas das ações inadequadas de Mu’awiya, criticou-o e disse: "Não sei nada superior para mim e para a minha religião do que a Jihad (guerra santa) contra ti." Na continuação desta carta, afirma-se: “Não conheço maior sedição do que o vosso governo sobre esta nação”.[124]

Foi também narrado que quando Mu'awiya se encontrou com o Imam Hussain (a.s.) durante a peregrinação,[125] este disse-lhe: "Ouviste o que fizemos a Hajr e aos seus companheiros e aos xiitas do seu pai?" O Imam disse: “O que fizeste?” Mu’awiya disse: “Nós matámo-los, envolvemo-los, rezámos por eles e enterrámo-los”. Hussain ibn Ali (a.s.) disse: “Mas se matarmos os seus companheiros, não os cobriremos, não rezaremos por eles e não os enterraremos”.[126]

Objeção à Regência de Yazid

Em 56 AH, contra as disposições do tratado de paz (sobre não nomear ninguém como príncipe herdeiro e sucessor), Mu’awiya apelou ao povo para jurar lealdade a Yazid (seu filho) como seu sucessor[127] e algumas personalidades, incluindo o Imam Hussain, recusaram-se a jurar lealdade. Mu’awiya foi a Medina para obter a opinião dos mais velhos desta cidade para o governo de Yazid.[128] O Imam Hussain condenou Mu’’awiya numa reunião onde Mu’awiya, Ibn Abbas e alguns dos cortesãos e a família Omíada.[129] Além disso, noutra assembleia onde o público em geral esteve presente, o Imam Hussain, em resposta às palavras de Mu’awiya sobre o mérito de Yazid, considerou-se mais merecedor do califado em termos pessoais e familiares e apresentou Yazid como um bêbado e uma pessoa caprichosa.[165]

Frazi do sermão de Hussain (a.s.) em Mina

Se fosse paciente com as perseguições e suportasse as despesas e as dificuldades no caminho de Deus, os assuntos de Deus cairiam nas suas mãos... mas dominou os opressores e entregou-lhes os assuntos de Deus... o seu medo da morte e o seu prazer do mundo, ele permitiu que os opressores o fizessem.

Tuhaf al-Uqul, pág. 168.

Sermão do Imam Hussain em Mina

No ano 58 do ano lunar, dois anos antes da morte de Mu’awiya,[130] o Imam Hussain proferiu um sermão de protesto em Mina.[131] Neste momento, a pressão de Mu’awiya sobre os xiitas atingiu o seu pico.[132] Hussain ibn Ali neste sermão enquanto enumera as virtudes do Imam Ali (a.s.) e Ahl al-Bait (a.s.), e apela à ordenação do bem e à proibição do mal e enfatiza a sua importância, o dever dos estudiosos e a necessidade da sua revolta contra os opressores, e pontou ainda as desvantagens do silêncio dos estudiosos perante os agressores.[133]

Reação ao Califado de Yazid

Após a morte de Mu’awiya a 15 de Rajab do ano 60 AH, Yazid chegou ao poder[134] e decidiu tomar a lealdade pela força de alguns dos nobres que não tinham aceite o seu governo, incluindo Hussain ibn Ali,[135] mas Hussain (como) recusou-se a jurar lealdade[136] e deixou Madina com a sua família e amigos a 28 do mês Rajab para Meca.[137]

Em Meca, foi recebido pelo povo de Meca e pelos peregrinos da Umrah[138] e permaneceu nesta cidade durante mais de quatro meses (do 3º dia do mês de Shaban ao 8º dia do mês de Dhul-Hijjah).[139] Durante este tempo, os xiitas de Kufa, que souberam da falta de lealdade do seu terceiro imam (a Yazid), escreveram-lhe cartas e convidaram-no a ir a Kufa.[140] Para garantir a simpatia do povo de Kufa e a seriedade do seu convite (ao Imam Hussain de ir para lá), Hussain ibn Ali enviou Muslim ibn Aqeel a Kufa para lhe relatar a situação.[141] e ele, juntamente com a sua família e companheiros, partiu de Meca para Kufa no dia 8 do mês de Dhu Hijjah.[142]

Segundo alguns relatos, o Imam Hussain soube da existência de uma conspiração para o matar em Meca e, por isso, para preservar a santidade de Meca, deixou esta cidade e foi para o Iraque.[143]

O Imam Hussain (a.s.) ao explicar os objetivos da revolução:

اَللّهُمَّ إِنَّکَ تَعْلَمُ إِنَّهُ لَمْ یَکُنْ مَا کَانَ مِنَّا تَنافُساً فِی سُلْطان، وَ لا التماساً مِنْ فُضُولِ الْحُطامِ، وَ لکِنْ لِنَرَىَ الْمَعالِمَ مِنْ دِینِکَ، وَ نُظْهِرَ الاِصْلاحَ فِی بِلادِکَ، وَ یَأْمَنَ الْمَظْلُومُونَ مِنْ عِبادِکَ، وَ یُعْمَلُ بِفَرَائِضِکَ وَ سُنَّتِکَ وَ أَحْکامِکَ.

"Oh Allah, sabe que o que estávamos a fazer não era uma competição pelo poder, nem uma busca por ruínas perdidas, mas deixe-nos ver as características da sua religião e considerar que a Reforma prevalecerá na Tua terra, e os oprimidos dos Teus servos irão estar seguro e os Teus mandamentos, a Tuas Sunna e as Tuas decisões serão seguidas.” Harani, Tuhf al-Uqul, pág. 239.

Incidente de Karbala

Artigo principal: Batalha de Karbala

O incidente de Karbala, que levou ao martírio de Hussain ibn Ali (a.s.) e dos seus companheiros, é considerado a parte mais importante da sua biografia. Segundo alguns relatos, o Imam Hussain (a.s.) estava ciente do seu martírio antes de se mudar para o Iraque. Este incidente aconteceu depois de ele se ter recusado a jurar lealdade a Yazid. Hussain (a.s.) que se mudou para esta cidade com a sua família e amigos a convite dos Kufianos, enfrentou um exército comandado por Hur ibn Yazid Riahi numa área chamada Dhu Hasm e teve que mudar de direção.[144]

Imam Hussain (a.s.):
وَ عَلَى الاِسْلامِ ألسَّلامُ إِذْ قَدْ بُلِیَتِ الاُمَّةُ بِراع مِثْلَ یَزِیدَ


Que a paz esteja com o Islã, pois a nação (islâmica) foi afligida por um homem como Yazid, ou seja, se a nação islâmica cair sob o domínio de um governante como Yazid, é como se o Islã tivesse desaparecido.

Ibn Atham Kufi, al-Futuh, vol. 5, pág. 17

Segundo a maioria das fontes, (o Imam Hussain, sua famíla e seus companheiros) chegaram a Karbala no dia 2 de Muharram,[145] e no dia seguinte, um exército de 4.000 pessoas (soldados) do povo de Kufa sob o comando de Umar ibn Saad entrou em Karbala.[146] Segundo relatos históricos, várias conversas ocorreram entre Hussein ibn Ali e Omar Sa'd;[147] mas Ibn Ziyad não ficou satisfeito, exceto pela lealdade de Hussain (a.s.) a Yazid ou à guerra.[148]

Na noite de Tasu’a, o exército de Umar ibn Saad preparou-se para a guerra. Mas o Imam Hussain fez uma pausa nessa noite para orar a Deus.[149] Na noite da Ashura, falou pelos seus companheiros e aceitou o seu compromisso e permitiu-lhes partir. Mas enfatizaram a sua lealdade e apoio (ao Imam Hussain).[150]

A guerra começou na manhã da Ashura e ao meio-dia muitos dos companheiros de Hussain foram martirizados.[151] Durante a guerra, Hur ibn Yazid, um dos comandantes do exército Kufa, juntou-se ao Imam Hussain.[152] Depois dos seus companheiros terem sido mortos, os familiares do Imam foram para o campo, o primeiro deles foi Ali Akbar[153] e, então o próprio Hussain ibn Ali (a.s.) foi ao campo de batalha e foi martirizado na noite do 10º dia do mês Muharram, e Shamr ibn Dhil al-Jaushan[154] e segundo Sinan ibn Anas[155] decapitou a cabeça do Imam Hussain e a cabeça foi enviado a Ibn Ziyad no mesmo dia.[156]

Umar Saad, cumprindo a ordem de Ibn Ziyad, ordenou a alguns cavalos que galopassem sobre o corpo de Hussain e lhe partissem os ossos.[157] Mulheres, crianças e o Imam Sajjad (a.s.) que estava doente nesse dia foram capturados e enviados para Kufa e depois para Sham.[158] O corpo do Imam Hussain (a.s.) e cerca de 72 pessoas[159] dos seus companheiros foram enterrados no dia 11[160] ou 13 do mês de Muharram por um grupo de Bani Asad e segundo um relatório, na presença do Imam Sajjad (a.s.) no mesmo local do martírio.[161]

Os objetivos da Revolta do Imam Hussain

Artigo principal: Revolta do Imam Hussain (a.s)

Foram propostos vários pontos de vista sobre o propósito da revolta do Imam Hussain contra Yazid. Segundo alguns estudiosos da Ashura, o principal objectivo do Imam Hussain (a.s.) na revolta da Ashura era defender a verdade, ordenar o bem e proibir o mal, fazer renascer a Sunna (do profeta Muhammad) e eliminar a heresia.[162] O Aiatoá Khamenei considerou o objetivo do Imam Hussain (a.s.) devolver a sociedade islâmica ao seu caminho correto e lutar contra os principais desvios, e acredita que o resultado deste objetivo foi a formação de um governo ou o martírio, enquanto alguns consideram estes dois para ser o objetivo do Imam Hussain.[163] No seu testamento ao seu irmão, Muhammad ibn Hanafiya, o Imam Hussain declarou claramente a motivação da sua revolta para ordenar o bem e probir o mal, e para fazer renascer a vida do Mensageiro de Deus e do Imam Ali (a.s.).[164] No entanto, de acordo com Muhammad Esfandiari, o estudioso da Ashura, de acordo com a teoria mais famosa, o objetivo da revolta de Hussain ibn Ali era o martírio. Lotfollah Safi, Morteza Motahari, Sayyid Mohsen Amin estão entre os defensores desta visão.[165] De acordo com outro ponto de vista, o Imam Hussain ascendeu para formar um governo.[166] Segundo Sehti Sardarudi, pessoas como Sheikh Mufid, Sheikh Tussi, Sayyid Ibn Tavus e Allameh Majlesi são contra esta visão.[167] Alguns, como o Sheikh Ali Panah Eshthardi, consideraram a decisão do terceiro Imam dos xiitas não de se levantar e lutar, mas simplesmente de salvar vidas.[168]

Consequências da Revolta

A revolta do Imam Hussain (a.s.) levou ao despertar de muitos grupos e, imediatamente após o seu martírio, os movimentos revolucionários e de protesto começaram e continuaram durante muitos anos. O primeiro protesto foi o confronto de Abdullah ibn Afif[169] com Ibn Ziyad. A revolta de Tawabin,[170] a revolta de Mukhtar,[171] a revolta de Zayd ibn Ali[172] e a revolta de Yahya ibn Zayd[173] também estão entre eles. Além disso, durante a Revolta Negra de Jamgan, liderada por Abu Muslim Khorasani, contra os Omíadas, foi também utilizado o lema de Al-Hussain,[174] o que levou à queda dos Omíadas.[fonte necessária] A Revolução Islâmica do Irã foi também inspirada pela revolta do Imam Hussain (a.s.), e de acordo com o Imam Khomeini, "Se não fosse por estes sermões, discursos, luto e cerimônias de luto, o nosso país não teria vencido." Todos se levantaram sob a bandeira do Imam Hussain (a.s.).[175] No campo da cultura pública, os muçulmanos e até os seguidores de outras religiões consideram Hussain ibn Ali (a.s.) como um símbolo e modelo de sacrifício, de liberdade, de protecção de valores e de direitos.[176]

Características e Virtudes

Artigos principais: Ahl al-Bait (a.s.) e Mubahala

Características da aparência na maioria dos hadith, fontes históricas e reais, foi mencionado sobre a semelhança de Hussain (a.s.) com o Profeta Muhammad (s.a.a.s.)[177] e numa narração é considerado a pessoa mais semelhante a ele.[178] Se diz que costumava usar ou colocar um turbante de pele na cabeça[179] e pintava o cabelo e as feições.[180]

Das palavras do Profeta Muhammad (s.a.a.s.)

Várias tradições do Profeta (s.a.a.s.) foram narradas sobre as suas virtudes, incluindo:

  • Hassan e Hussain são os senhores (líderes) da juventude do Paraíso.[181]
  • No lado direito do trono está escrito “Hussain é a luz da orientação e a arca da salvação”.[182]
  • Hussain pertence-me e eu pertenço a Hussain.[183]
  • Quem ama estes dois (Hassan e Hussain) amou-me, e quem tem inimizade com eles tem inimizade comigo.[184]

Profecia do Martírio

Existem muitas narrações sobre a profecia do martírio de Hussain ibn Ali (a.s.);[185] entre outras, é referido no hadith de Ló, citado do Profeta Muhammad(s.a.a.s.), que Deus honrou Hussain com o martírio e fez dele o melhor dos mártires.[186] No Volume 44 de Bihar al-Anwar, Capítulo 30, Allamah Majlisi narrou narrações sobre como Deus deu a notícia do martírio de Hussain a alguns dos seus profetas, incluindo Adão, Noé, Ibrahim, Zakaria, e Muhammad, e eles choraram por ele.[187] É também narrado que o Imam Ali (a.s.) no caminho para Siffin, quando chegou a Karbala, apontou para um lugar com o dedo e disse: Este será o lugar onde o sangue dele será derramado.[188]

Dignidade e Milagres

Referido nos hadiths que Deus colocou a cura no túmulo de Hussain (a.s.) e a resposta às orações (súplicas) junto ao seu túmulo (sob a sua cúpula).[189] Mais de trezentas características específicas do Imam Hussain foram listadas no livro Al-Khazayd al-Hussainiyyah.[190]

Características Morais

O Imam Hussain (a.s.) costumava sentar-se com os pobres, aceitar os seus convites, comer com eles e convidá-los para a sua casa, e não lhes negava o que tinha em casa.[191] Um dia, uma pessoa necessitada pediu-lhe ajuda. O Imam, que estava a rezar, encurtou a sua oração e deu-lhe tudo o que tinha.[192]

Costumava libertar os seus escravos e servas em troca do seu bom comportamento. Diz-se que libertou uma escrava que Mu’awiya enviara como presente juntamente com muitas propriedades e roupas, em troca de recitar versículos do Alcorão e escrever um poema sobre o fim do mundo e a morte dos humanos.[193] Disseram que o libertou apenas por um ramo de flores? Imam Hussain (a.s.) referindo-se ao versículo "و اذا حیّیتم بتحیّة فحیّوا بأحسن منها أو ردّوها" Tradução: Quando fordes saudados cortesmente, respondei com cortesia maior ou, pelo menos, igual, porque Allah leva em conta todas as circunstâncias.[194]

O Imam Hussain (a.s.) foi muito misericordioso e conhecido pela sua generosidade;[195] Mas, na sua misericórdia, tentou respeitar o Imam Hassan (a.s.) e ajudou os outros um pouco menos do que o seu irmão.[196] É referido nas fontes que foi ao Hajj a pé 25 vezes.[197]

Luto e Peregrinação

Os xiitas (e, por vezes, os não-xiitas) lamentam o Imam Hussain e os mártires de Karbala no mês de Muharram. Os xiitas têm rituais para este luto, sendo os mais comuns o canto, a Ta’ziyya e a iconografia e a recitação de súplicas, como a súplica Ashura, a súplica Waris e a súplica à área sagrada individualmente e em grupo.[198] O luto pelo Imam Hussain (a.s.) começou nos primeiros dias após a Ashura[199] e de acordo com uma narração, quando os prisioneiros de Karbala estavam presentes à noite, as mulheres de Bani Hashim lamentaram-se durante vários dias vestindo roupas pretas. Com a chegada dos governos xiitas e a retirada da pressão dos xiitas, o luto tornou-se oficial.[200]

De acordo com os relatos históricos e os hadith, os imames xiitas atribuíram especial importância ao luto e ao choro no luto de Hussain ibn Ali e ordenaram aos xiitas que o fizessem e mantivessem viva a memória da Ashura.[201]

Peregrinação

Artigo principal: Peregrinação ao Santuário do Imam Hussain (a.s.)

Nos hadiths dos Imames (infalíveis), a peregrinação ao Imam Hussain (a.s.) tem sido muito enfatizada e é considerada uma das ações mais elevadas e virtuosas[202] e de acordo com um grupo de hadiths, a sua recompensa é igual ao Hajj e Umrah.[203]

Nos livros abrangentes de peregrinações (súplicas), foram recolhidas várias peregrinações (súplicas) absolutas que são recitadas a qualquer momento[204] e várias súplicas especiais que são recitadas em momentos específicos[205] para o Imam Hussain (a.s.). A Peregrinação (súplica) Ashura, a Súplica de Waris e a Súplica do Distrito Santo são as mais famosas destas súplicas.

Arbaeen Hussaini

Artigos principais: Arbaeen Hussaini, Peregrinação de Arbaeen, e Caminhada de Arbaeen (ritual)

Quarenta dias após o martírio do Imam Hussain (a.s.), que é chamado Arbaeen Hussaini ou Dia de Arbaeen, muitos xiitas vão visitar o túmulo do Imam Hussain (a.s.). De acordo com os relatos históricos de Jabir ibn Abdullah Ansari, neste dia apareceu como o primeiro peregrino[206] no túmulo do Imam Hussain (a.s.). Segundo Lahuf, os cativos (prisioneiros da batalha) de Karbala também visitaram os mártires de Karbala no dia de Arbaeen, no seu regresso da Síria para Medina, no mesmo ano 61 AH.[207]

A recomendação da peregrinação a Arbaeen fez com que os xiitas, especialmente os residentes do Iraque, se mudassem para Karbala todos os anos vindos de diferentes lugares. Este movimento, que é muitas vezes feito a pé, é uma das marchas mais concorridas do mundo. Segundo fontes noticiosas, em 2018, mais de 18 milhões de peregrinos participaram nesta cerimónia.[208]

Santuário do Imam Hussain

Artigos principais: Santuário do Imam Hussain (a.s.) e Destruição do Santuário do Imam Hussain

De acordo com os relatórios disponíveis, o primeiro edifício do santuário de Hussain ibn Ali (a.s.) foi construído durante a época de Mukhtar Thaqafi e por sua ordem, e desde essa data até agora, a construção do santuário foi renovada e ampliada muitas vezes.[209] O santuário do Imam Hussain (a.s.) foi destruído várias vezes às mãos de alguns califas abássidas[210] e wahhabita;[211] Entre outros, Mutawakkil Abbasi ordenou a lavoura da terra de Haer e o encerramento da água do túmulo (Haer Hussaini é o túmulo do Imam Hussain (que a paz esteja com ele) e a área em redor).[212]

O Legado Espiritual do Imam Hussain

Em numerosos hadith e fontes históricas, foi narrada o legado espiritual de Hussain ibn Ali (a.s.), incluindo as suas palavras, súplicas, cartas, poemas, sermões e o seu testamento. Todas estas obras estão reunidas no livro Musnad al-Imam al-Shaheed da autoria de Azizullah Attardi e no livro Enciclopédia das Palavras do Imam al-Hussain.

Provérbios: Devido às condições políticas durante o reinado de Mu’awiya, não houve muitas narrações do Imam Hussain[213] e a maioria dos ditos que foram narrados por ele foram durante a sua viagem de Medina para Karbala.[214] Allameh Tehrani acredita que a pressão dos Omíadas fez com que as pessoas se referissem menos ao Imam Hassan e ao Imam Hussain (a.s.), ou que as narrações narradas por eles se perderam devido ao medo e ao receio dos narradores.[215] As palavras do terceiro Imam dos xiitas sobre temas como questões religiosas, decisões (Sharia) e moral são relatadas em fontes islâmicas.

Duas (Súplicas): Cerca de 20 duas e súplicas foram narradas dele no livro Musnad al-Imam al-Shaheed. A mais famosa destas súplicasé a Súplica de Arafah, que foi recitada no dia de Arafah no deserto de Arafah.[216]

Poemas atribuídos: Os poemas são atribuídos ao Imam Hussain (a.s.). Muhammad Sadegh Karbasi reuniu estes poemas no livro "Diwan al-Imam al-Hussain" em dois volumes e examinou-os do ponto de vista documental e literário.

Sermões e Testamento: Em algumas fontes, o sermão do Imam Hussain em Mina[217] e o seu sermão no dia da Ashura,[218] bem como o seu testamento escrito para o seu irmão Muhammad Hanafiyah, no qual explicava o propósito do seu movimento,[219] foram relatados.

Cartas: 27 cartas de Hussain ibn Ali (a.s.) foram reunidas no livro Makatib al-a’ima’ah.[220] Algumas destas cartas são dirigidas a Mu’awiya e outra parte é dirigida a diferentes pessoas e sobre diferentes temas.

Bibliografia

Artigo principal: Estudo de Ashura

Muitas obras foram escritas sobre a personalidade e a vida de Hussain ibn Ali (a.s.) sob a forma de enciclopédias, biografias, obituários e história analítica, que foram introduzidas em mais de quarenta livros e artigos sobre o tema "Bibliografia do Imam Hussain",[221] incluindo em "Bibliografia exclusiva do Imam Hussain", são nomeados 1428 obras com especificações de publicação.[222] Agha Bozor Tehrani introduziu também 985 livros neste campo no livro Al-Dhari’a.[223]

Referências

  1. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27.
  2. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 287; Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, vol. 15, pág. 190.
  3. ↑ Zamakhsharī, al-Kashshāf, sob versículo 61 da sura Āl-‘Imrān; Fakhr al-Dīn al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr, sob versículo 61 da sura Āl-‘Imrān.
  4. ↑ Aḥmad b. Ḥanbal, al-Musnad, vol. 1, pág. 331; Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾān, vol. 3, pág. 799; Shawkani, Fatḥ al-qadīr, vol. 4, pág. 279.
  5. ↑ Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 226; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 363.
  6. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 414-416.
  7. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 395; Ibn Abī Shayba, al-Muṣannaf, vol. 7, pág. 269.
  8. ↑ Ḥāj Manūchihrī, Hussain (a) Imam, pág. 681.
  9. ↑ Ḥāj Manūchihrī, Hussain (a) Imam, pág. 686.
  10. ↑ Muḥaddithī, Farhang-i ʿĀshūrā, pág. 372.
  11. ↑ Grupo de Pesquisadores Pajūhishgah Ḥawza wa Dānishgāh, Tārīkh-i Tashayyuʿ, pág. 21.
  12. ↑ Ḥāj Manūchihrī, Hussain (a) Imam, pág. 687.
  13. ↑ Ḥāj Manūchihrī, Hussain (a) Imam, pág. 689.
  14. ↑ Ḥāj Manūchihrī, Hussain (a) Imam, pág. 681; Muḥaddithī, Farhang-i ʿĀshūrā, pág. 508.
  15. ↑ Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, vol. 15, pág. 190; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 376-410; Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 7; Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾān, vol. 3, pág. 799; Também vejam: حسینی شاهرودی، «امام حسین (ع) و عاشورا از دیدگاه اهل سنت»؛ ایوب، «فضایل امام حسین علیه السلام در احادیث اهل سنت»..
  16. ↑ ایوب، «فضایل امام حسین علیه السلام در احادیث اهل سنت»..
  17. ↑ Ibn ʿArabī, al-ʿAwāṣim min al-qawāṣim, pág. 232.
  18. ↑ Ibn Taymīyya, Minhāj al-sunna al-nabawīyya, vol. 4, pág. 530-531.
  19. ↑ Ibn Khaldūn, Tārīkh Ibn Khaldūn, vol. 1, pág. 217.
  20. ↑ Ibn Khaldūn, Tārīkh Ibn Khaldūn, vol. 1, pág. 216.
  21. ↑ Ālūsī, Rūḥ al-maʿānī, vol. 13, pág. 228.
  22. ↑ Akkād, Abū l-shuhadāʾ, pág. 207.
  23. ↑ Akkād, Abū l-shuhadāʾ, pág. 141.
  24. ↑ Ṭāhā Ḥusayn, ʿAlī (a) wa banūh, pág. 239.
  25. ↑ farukh, Tajdid, pág. 152.
  26. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27; Aḥmad b. Ḥanbal, al-Musnad, vol. 1, pág. 98, 118.
  27. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 3, pág. 397; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 244.
  28. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 6, pág. 357.
  29. ↑ Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿarab, vol. 4, pág. 393; Ḥusaynī al-Zabīdī, Tāj al-ʿarūs, vol. 7, pág. 4.
  30. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 13, pág. 171.
  31. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 239-244; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 39, pág. 63.
  32. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 1, pág. 194-195.
  33. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27.
  34. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 1, pág. 354.
  35. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27; Ibn Abī Shayba, al-Muṣannaf, vol. 8, pág. 65; Ibn Qutayba, al-Maʿārif, vol. 1, pág. 213.
  36. ↑ Muḥaddithī, Farhang-i ʿĀshūrā, pág. 39.
  37. ↑ Ibn Abī l-Thalj, Tārīkh al-aʾimma, pág. 28; Ibn Ṭalḥa al-Shāfiʿī, Maṭālib al-suʾūl, pág. 248; Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 4, pág. 86.
  38. ↑ Ibn Ṭalḥa al-Shāfiʿī, Maṭālib al-suʾūl, pág. 248.
  39. ↑ Ibn Qūlawayh, Kāmil al-zīyārāt, pág. 216-219; Ṭūsī, Amālī, pág. 49-50.
  40. ↑ Ibn Qūlawayh, Kāmil al-zīyārāt, pág. 176.
  41. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27; Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 142; Maqrizī, Imtāʿ al-asmāʾ, vol. 6, pág. 19.
  42. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 1, pág. 474-477.
  43. ↑ Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 246; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 2, pág. 555; Dūlābī, Al-Dhurrīyya al-ṭāhira al-nabawīyya, pág. 102, 121; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27.
  44. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 463; Ṭūsī, Tahḍīb al-aḥkām, vol. 6, pág. 41; Ibn ʿAbd al-Barr, al-Istīʿāb, vol. 1, pág. 392.
  45. ↑ Ibn Ṭāwūs, Iqbāl al-aʿmāl, pág. 689-690; Ṭūsī, Miṣbāḥ al-mutahajjid, pág. 826-828; Ibn al-Mashhadī, Al-Mazār al-kabīr, pág. 397.
  46. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27.
  47. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 129; Maqrizī, Imtāʿ al-asmāʾ, vol. 12, pág. 237; Ibn Kathīr, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 6, pág. 230.
  48. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 465.
  49. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 129; Maqrizī, Imtāʿ al-asmāʾ, vol. 12, pág. 237; Ibn Kathīr, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 6, pág. 230.
  50. ↑ Samāwī, Ibṣār al-ʿayn, pág. 93.
  51. ↑ Tirmizī, Sunan, vol. 5, pág. 323.
  52. ↑ Aḥmad b. Ḥanbal, al-Musnad, vol. 5, pág. 354; Tirmizī, Sunan, vol. 5, pág. 322.
  53. ↑ Ibn Qūlawayh, Kāmil al-zīyārāt, pág. 50.
  54. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 1, pág. 168; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 6, pág. 406-407; Ṣadūq, ʿUyūn akhbār al-Riḍā, vol. 1, pág. 85.
  55. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 6, pág. 369.
  56. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 2, pág. 325.
  57. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 394; Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 4, pág. 40; Dhahabī, Tārīkh al-Islām, vol. 5, pág. 100; Baghdādī, Tārīkh-i Baghdād, vol. 1, pág. 152.
  58. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 14, pág. 175; Sibṭ b. al-Jawzī, Tadhkirat al-khawāṣ, pág. 211-212.
  59. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 8, pág. 206-207; Ibn Abī l-Ḥadīd, Sharḥ Nahj al-balāgha, vol. 8, pág. 253-254.
  60. ↑ Ibn Khaldūn, al-ʿIbar, vol. 2, pág. 573-574.
  61. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 4, pág. 269.
  62. ↑ Ibn Qutayba, al-Maʿārif, pág. 568; Balādhurī, Futūḥ al-buldān, pág. 326.
  63. ↑ Sayyid Jaʿfar al-Murtaḍā ʿĀmilīalli, Al-Ḥayāt al-sīyāsiyya li-l-Imām al-Ḥasan', pág. 158.
  64. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 5, pág. 558; Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsa, vol. 1, pág. 59.
  65. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 2, pág. 331-332.
  66. ↑ Sayyid Jaʿfar al-Murtaḍā ʿĀmilī, Al-Ṣaḥīḥ min sīrat al-Imām ʿAlī (a), pág. 313.
  67. ↑ Sayyid Murtaḍā, Al-Shāfī, vol. 4, pág. 242.
  68. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 10, pág. 121.
  69. ↑ Mufīd, al-Jamal, pág. 348; Dhahabī, Tārīkh al-Islām, vol. 3, pág. 485.
  70. ↑ Naṣr b. Muzāhim, Waqʿat al-ṣiffīn, pág. 114-115.
  71. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 3, pág. 168; Ibn Aʿtham, al-Futūḥ, vol. 3, pág. 24.
  72. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 44, pág. 266.
  73. ↑ Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 569; Ṣubḥī Ṣaliḥ (editador), Nahj al-balāgha, pág. 323.
  74. ↑ Ibn ʿAbd al-Barr, al-Istīʿāb, vol. 3, pág. 939.
  75. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 147.
  76. ↑ Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsa, vol. 1, pág. 181; Mufīd, al-Irshād, vol. 1, pág. 25.
  77. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 2, pág. 497-498; Kulaynī, al-Kāfī, vol. 3, pág. 220.
  78. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 3, pág. 401; Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 291.
  79. ↑ Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsa, vol. 1, pág. 59.
  80. ↑ Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 221.
  81. ↑ Ṭūsī, Ikhtīyār maʿrifat al-rijāl, pág. 110.
  82. ↑ Ṭūsī, Ikhtīyār maʿrifat al-rijāl, pág. 110.
  83. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 32.
  84. ↑ Ibn Aʿtham, al-Futūḥ, vol. 4, pág. 292; Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 4, pág. 35.
  85. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 13, pág. 267; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 160.
  86. ↑ Jaʿfarīyān, Ḥayāt-i fikrī wa sīyāsī-yi aʾimma, pág. 157-158.
  87. ↑ Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 220.
  88. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 150.
  89. ↑ Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 221-222.
  90. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 165; Ibn al-Jawzī, Al-Muntaẓam, vol. 5, pág. 184.
  91. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 135; Bukhārī, Sirr al-silsila al-ʿalawīyya, vol. 1, pág. 30; Zubayrī, Nasab-i Quraysh, vol. 1, pág. 57-59.
  92. ↑ Ṭabarī, Dalāʾil al-imāma, vol. 1, pág. 74; Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 4, pág. 77; Ibn Ṭalḥa al-Shāfiʿī, Maṭālib al-suʾūl, pág. 257.
  93. ↑ Bayhaqī, Lubāb al-ansāb, pág. 355.
  94. ↑ Wāʿiẓ Kāshifī, Rawḍat al-shuhadāʾ, pág. 484.
  95. ↑ Amīn, Aʿyān al-Shīʿa, vol. 7, pág. 196.
  96. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 4, pág. 109; Ṭabarī, Dalāʾil al-imāma, vol. 1, pág. 74.
  97. ↑ Ibn Ṭalḥa al-Shāfiʿī, Maṭālib al-suʾūl, vol. 2, pág. 257.
  98. ↑ Fonte Necessária
  99. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 13, pág. 262.
  100. ↑ Ibn Kathīr, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 5, pág. 338; Suyūṭī, Tārīkh al-khulafāʾ, vol. 1, pág. 149.
  101. ↑ Ṭaqūsh, Dawlat-i umawīyān, pág. 19.
  102. ↑ Ṭaqūsh, Dawlat-i umawīyān, pág. 19.
  103. ↑ Naṣr b. Muzāhim, Waqʿat al-ṣiffīn, pág. 31-32.
  104. ↑ Ṭaqūsh, Dawlat-i umawīyān, pág. 28-29.
  105. ↑ Ṭabrisī, al-Iḥtijāj, vol. 2, pág. 295.
  106. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 2, pág. 351.
  107. ↑ Ṣābirī, Tārīkh-i firaq-i islāmī, vol. 1, pág. 181.
  108. ↑ Ṣadūq, Iʿtiqādāt, pág. 104; Ibn Bābawayh, al-Imāma wa l-tabṣara, pág. 104.
  109. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 30.
  110. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 297.
  111. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 301.
  112. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 31.
  113. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 304.
  114. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 291.
  115. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 4, pág. 87; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 32.
  116. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 152; Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 222.
  117. ↑ Jaʿfarīyān, Ḥayāt-i fikrī wa sīyāsī-yi Imāmān-i Shīʿa, pág. 175.
  118. ↑ Jaʿfarīyān, Ḥayāt-i fikrī wa sīyāsī-yi Imāmān-i Shīʿa, pág. 175.
  119. ↑ Dhahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, vol. 3, pág. 291.
  120. ↑ Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 224; Kashshī, Rijāl al-Kashshī, pág. 48.
  121. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 441; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 322; Ibn Aʿtham, al-Futūḥ, vol. 4, pág. 349-350.
  122. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 322.
  123. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 5, pág. 120-121; Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 224-225; Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsa, vol. 1, pág. 202-204.
  124. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 14, pág. 206; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 440; Ṭūsī, Ikhtīyār maʿrifat al-rijāl, pág. 50; Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 5, pág. 121, 122; Dhahabī, Tārīkh al-Islām, vol. 5, pág. 6.
  125. ↑ Ṭabrisī, al-Iḥtijāj, vol. 2, pág. 296.
  126. ↑ Yaʿqūbī, Tārīkh al-Yaʿqūbī, vol. 2, pág. 231; Ṭūsī, Ikhtīyār maʿrifat al-rijāl, pág. 48; Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 576.
  127. ↑ Ibn Kathīr, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 8, pág. 79.
  128. ↑ Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsa, vol. 1, pág. 204.
  129. ↑ Ibn Qutayba, al-Imāma wa l-sīyāsa, vol. 1, pág. 208-209.
  130. ↑ Najmī, Sukhanan-i Imam Hussain, pág. 15.
  131. ↑ Ibn Shuʿba Ḥarrānī, Tuḥaf al-ʿuqūl, pág. 68.
  132. ↑ Pīshwāyī, Tārīkh-i qīyām wa maqtal-i jāmiʿ-i Sayyid al-Shuhadāʾ, vol. 1, pág. 392.
  133. ↑ Najmī, Sukhanan-i Imam Hussain, pág. 15, 16.
  134. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 155; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 32.
  135. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 338.
  136. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 33.
  137. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 160; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 34.
  138. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 156; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 36.
  139. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 66.
  140. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 157-159; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 36-38.
  141. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 41.
  142. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 160; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 66.
  143. ↑ Ibn Kathīr, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 8, pág. 159, 161; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 450.
  144. ↑ Ibn Miskawayh, Tajārub al-umam, vol. 2, pág. 67; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 408; Ibn Athīr, al-Kāmil fī l-tārīkh, vol. 40, pág. 51.
  145. ↑ Ibn Aʿtham, al-Futūḥ, vol. 5, pág. 83; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 84; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 409; Ibn Miskawayh, Tajārub al-umam, vol. 2, pág. 68.
  146. ↑ Ibn Athīr, al-Kāmil fī l-tārīkh, vol. 4, pág. 52; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 409; Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 176; Dīnawarī, al-Akhbār al-ṭiwāl, pág. 253.
  147. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 414; Ibn Miskawayh, Tajārub al-umam, vol. 2, pág. 71.
  148. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 182; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 88; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 414.
  149. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 91; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 417.
  150. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 91-94.
  151. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 429-430.
  152. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 99; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 427.
  153. ↑ Abū l-Faraj al-Isfahānī, Maqātil al-ṭālibīyyīn, pág. 80; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 446.
  154. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 112; Khwārizmī, Maqtal al-Ḥusayn, vol. 2, pág. 41; Ṭabrisī, Iʿlām al-warā bi-aʿlām al-hudā, vol. 1, pág. 469.
  155. ↑ Abū l-Faraj al-Isfahānī, Maqātil al-ṭālibīyyīn, pág. 118; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 6, pág. 441; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 450-453; Masʿūdī, Murūj al-dhahab, vol. 3, pág. 62.
  156. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 411; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 456.
  157. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 204; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 113; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 455; Masʿūdī, Murūj al-dhahab, vol. 3, pág. 259.
  158. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 456.
  159. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 455.
  160. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 455.
  161. ↑ Muqarram, Maqtal al-Ḥusayn, pág. 335-336.
  162. ↑ Isfandiyāri, Ashura' shināsī, pág. 33.
  163. ↑ Khāmeneʾī, Insān-i 250 sāla, pág. 172-179.
  164. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 44, pág. 329.
  165. ↑ Isfandiyāri, Ashura' shināsī, pág. 157.
  166. ↑ Sayyid Murtaḍā, Tanzīh al-anbīyāʾ, pág. 227-228; Ṣāliḥī Najafābādī, Shahīd-i Jāwīd, pág. 157-158.
  167. ↑ Ṣiḥḥatī Sardrūdī, Āshūrā-pazhūhī, pág. 266-269.
  168. ↑ Ishtihārdī, Haft sāla chirā ṣidā dar āward?, pág. 154.
  169. ↑ Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 5, pág. 458-459; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 117.
  170. ↑ Ibn Athīr, al-Kāmil fī l-tārīkh, vol. 4, pág. 160.
  171. ↑ Ibn Miskawayh, Tajārub al-umam, vol. 2, pág. 147.
  172. ↑ Abū l-Faraj al-Isfahānī, Maqātil al-ṭālibīyyīn, pág. 132; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 7, pág. 181-182.
  173. ↑ Abū l-Faraj al-Isfahānī, Maqātil al-ṭālibīyyīn, pág. 149; Ṭabarī, Tārīkh al-umam wa l-mulūk, vol. 10, pág. 4341.
  174. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 9, pág. 317.
  175. ↑ خمینی، صحیفه نور، ۱۳۷۹ش، ج۱۷، ص۵۸..
  176. ↑ «فرهنگ عاشورا فرامسلمانی است»، وبگاه مجمع جهانی صلح اسلامی..
  177. ↑ Ṭabarānī, Al-Muʿjam al-kabīr, vol. 3, pág. 95; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27; Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 142, 453.
  178. ↑ Aḥmad b. Ḥanbal, al-Musnad, vol. 1, pág. 261; Tirmizī, Sunan, vol. 5, pág. 325.
  179. ↑ Ṭabarānī, Al-Muʿjam al-kabīr, vol. 3, pág. 101.
  180. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 6, pág. 419-422.
  181. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 7; Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 27.
  182. ↑ Ṣadūq, Kamāl al-dīn, vol. 1, pág. 265.
  183. ↑ Balādhurī, Ansāb al-ashrāf, vol. 3, pág. 142; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 385.
  184. ↑ Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 266; Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 13, pág. 198-199; Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 602.
  185. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 3, pág. 166.
  186. ↑ Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 528; Ṭūsī, Al-Ghayba, pág. 145.
  187. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 44, pág. 223-249.
  188. ↑ Minqarī, Waqʿat ṣiffīn, pág. 142.
  189. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 4, pág. 82; Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 98, pág. 69.
  190. ↑ Shūshtarī, khaṣāʾiṣ al-Ḥusaynīyya, pág. 20.
  191. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 14, pág. 181; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 411.
  192. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 14, pág. 185.
  193. ↑ Ibn ʿAsākir, Tārīkh madīnat Damascus, vol. 70, pág. 196-197; Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 476.
  194. ↑ Irbilī, Kashf al-ghumma, vol. 1, pág. 575.
  195. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 2, pág. 114-118.
  196. ↑ Ṣadūq, al-Khiṣāl, vol. 1, pág. 135.
  197. ↑ Ibn ʿAbd al-Barr, al-Istīʿāb, vol. 1, pág. 397; Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-kubrā, vol. 10, pág. 401.
  198. ↑ نگاه کنید به: «عزاداری ماه محرم در کشورهای جنوب شرقی آسیا برگزار می‌شود»، خبرگزاری ابنا؛ «آداب و رسوم مردم شهرهای مختلف ایران در ماه محرم»، وبگاه بیتوته..
  199. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 45, pág. 196.
  200. ↑ Ibn Kathīr, al-Bidāya wa l-nihāya, vol. 11, pág. 183; Ibn al-Jawzī, Al-Muntaẓam, vol. 7, pág. 15.
  201. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 44, pág. 278-296.
  202. ↑ Muʾassisa Imām Hādī, Jāmiʿ Ziyyarat, vol. 3, pág. 36-69.
  203. ↑ Ibn Qūlawayh, Kāmil al-zīyārāt, pág. 158-161.
  204. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 12, pág. 256-452.
  205. ↑ «زیارت های مخصوصه امام حسین»، پایگاه اطلاع‌رسانی حوزه..
  206. ↑ Ṭūsī, Miṣbāḥ al-mutahajjid, pág. 787.
  207. ↑ Ibn Ṭāwūs, al-Luhūf, pág. 225.
  208. ↑ «آمار زائران اربعین امسال از مرز ۱۸ میلیون گذشت»، خبرگزاری جمهوری اسلامی..
  209. ↑ Āl Ṭuʿma, Karbalāʾ wa ḥaramhā-yi muṭahhar, pág. 89-112.
  210. ↑ Abū l-Faraj al-Isfahānī, Maqātil al-ṭālibīyyīn, pág. 477.
  211. ↑ Um grupo de escritores, Um novo olhar sobre a batalha de Ashura, pág. 425.
  212. ↑ Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib, vol. 2, pág. 211; Ṭūsī, al-Amālī, pág. 327.
  213. ↑ Muḥammadī Riyshahrī, Dānishnāma-yi Imām Ḥusayn, vol. 13, pág. 13-14.
  214. ↑ Najmī, Sukhanan-i Imam Hussain, pág. 7.
  215. ↑ Tihrānī, Lamʾat-i al-Hussain, pág. 3.
  216. ↑ Majlisī, Biḥār al-anwār, vol. 95, pág. 214.
  217. ↑ Ibn Shuʿba Ḥarrānī, Tuḥaf al-ʿuqūl, pág. 237-240.
  218. ↑ Mufīd, al-Irshād, vol. 2, pág. 97-98.
  219. ↑ Khwārizmī, Maqtal al-Ḥusayn, vol. 1, pág. 273.
  220. ↑ Ahmadī Mīyānajī, Makātīb al-aʾimma, vol. 3, pág. 83-156.
  221. ↑ اسفندیاری، «کتابشناسی کتابشناسی‌های امام حسین(ع)»، ص۴۱.
  222. ↑ Ṣafar ʿAlīpūr, Kitābshināsī-yi ikhtiṣāṣī-yi Imām Ḥussain, pág. 255.
  223. ↑ Isfandīyārī, Kitābshināsī-yi tārīkhī-yi Imām Ḥussain, pág. 491.

Notas

Bibliografia

  • Abū ʿAlī Miskawayh. Tajārub al-umam. Editado por Abū l-Qāsim Imāmī. Teerã: Surūsh, 1379 Sh.
  • Abū l-Faraj al-Isfahānī, ʿAlī b. al-Ḥussain. Kitāb al-aghānī. Cairo: [n.p], 1383 AH.
  • Abū l-Faraj al-Isfahānī, ʿAlī b. al-Ḥussain. Maqātil al-ṭālibīyyīn. Editado por Ahmad Taqar. Beirute: Dār al-Maʿrifa, [n.d].
  • Ahmad b. Hanbal. Al-Musnad. Beirute: Dār al-Ṣādir, [n.d].
  • Ahmadī Mīyānajī, ʿAlī. Makātīb al-aʾimma. Qom: Dār al-Ḥadīth, 1426 AH.
  • Akkād, ʿAbbās Maḥmūd Abū l-shuhadāʾ al-Ḥussain b. ʿAlī (a). Segunda edição. Teerã: al-Majmaʿ al-ʿĀlamī li-l-Taqrīb, 1429 AH.
  • Āl Ṭuʿma, Salmān Hādī. Karbalāʾ wa ḥaramhā-yi muṭahhar. Teerã: Mashʿar, [n.d].
  • Alūsī, Maḥmūd b. ʿAbd Allāh Rūḥ al-maʿānī fī tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm. Editado por ʿAlī ʿAbd al-Bārī ʿAṭīyya. Beirute: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyya, 1415 AH.
  • ʿĀmilī, al-Sayyid Jaʿfar al-Murtaḍā Al-Ṣaḥīḥ min sīrat al-Imām ʿAlī (a). [n.p], Markaz-i Muṭāliʿat-i Islāmī, 2009.
  • ʿĀmilī, Jaʿfar Murtaḍā Al-Ḥayāt al-sīyāsīyya li-l-Imām al-Ḥassan. Beirute: Dār al-Sīra, [n.d].
  • Amīn, al-Sayyid Muḥsin Aʿyān al-Shīʿa. Editado por Ḥassan Amīn. Beirute: Dār al-Taʿāruf li-l-Maṭbūʿāt, 1403AH.
  • Balādhurī, Ahmad b. Yaḥyā Ansab al-ashraf. Editado por Suhayl Zakār e Rīyāḍ al-Ziriklī. Beirute: Dār al-Fikr, 1417 AH.
  • Bayhaqī, ʿAlī b. Zayd Lubāb al-ansāb wa l-alqāb wa l-aʿqāb. Editado por Mahdī Rajāʾī. Qom: Maktabat Āyatollāh Marʿashī al-Najafī, 1385 Sh.
  • Bukhari, Sahl b. ʿAbd Allāh Sirr al-silsila al-ʿalawīyya. Editado por Muḥammad Ṣādiq Baḥr al-ʿUlūm. Najaf: [s.d], 1381 AH.
  • Dhahabī, Muḥammad b. Ahmad Tārīkh al-Islām wa wafayāt al-mashāhīr wa l-aʿlām. Segunda edição. Beirute: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, 1409 AH.
  • Dhahabī, Muḥammad b. al-Aḥmad Siyar aʿlām al-nubalāʾ. Editado por Shuʿayb al-Arnaʾūt. Beirute: 1404 AH.
  • Dīnawarī, Ahmad b. Dāwūd Al-Akhbār al-Tiwāl. Editado por ʿAbd al-Munʿim ʿĀmir. Qom: Manshūrāt al-Raḍī, 1368 Sh.
  • Dūlābī, Muḥammad b. Aḥmad Al-Dhurrīyya al-ṭāhira al-nabawīyya. Kuwait: Dār al-Salafīyya, 1407 AH.
  • Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Muḥammad b. ʿUmar Al-Tafsir al-kabir. Beirute: Dār al-Fikr, 1405 AH.
  • Ḥākim al-Nīshābūrī, Muḥammad b. ʿAbd Allāh Al-Mustadrak ʿalā l-ṣaḥīḥayn. Editado por Yūsuf ʿAbd al-Raḥmān al-Marʿashlī, Beirute: [n.p], 1406 AH.
  • Ibn ʿAbd al-Barr, Yūsuf b. 'Abd Allah. Al-Istīʿāb fī maʿrifat al-aṣḥāb. Editado por ʿAlī Muḥammad al-Bajāwī. Beirute: Dār al-Jail, 1412 AH.
  • Ibn Abī l-Ḥadīd, ʿAbd al-Ḥamīd b. Hibat Allāh. Sharḥ Nahj al-balāgha. Qom: Maktabat Āyat Allāh al-Marʿashī, 1404 AH.
  • Ibn Abī l-Thalj, Muḥammad b. Ahmad. Tārīkh al-aʾimma. Editado por Maḥmūd Marʿashī. Qom: Kitābkhāna-yi Āyatollāh Marʿashī Najafī, 1406 AH.
  • Ibn Abī Shayba, ʿAbd Allāh b. Muḥammad. Al-Muṣannaf fī l-aḥādīth wa l-āthār. Editado por Saʿīd Muḥammad Laḥḥām. Beirute: [n.p], 1409 AH.
  • Ibn al-Jawzī, ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAlī. Al-Muntaẓam fī tārīkh al-umam wa l-mulūk. Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyya, 1412 AH.
  • Ibn al-Mashhadī, Muḥammad. Al-Mazār al-kabīr. Qom: Daftar-i Intishārāt-i wābasti bi Jāmiʿa-yi Mudarrisīn-i Ḥawza-yi ʿIlmīyya-yi Qom, 1419 AH.
  • Ibn ʿArabī, Abū Bakr. Al-ʿAwāṣim min al-qawāṣim. Cairo: al-Maktaba al-Salafīyya, [n.d].
  • Ibn ʿAsākir, ʿAlī b. al-Hasan. Tārīkh madīnat Damasco. Beirute: Dār al-Fikr, 1415 AH.
  • Ibn Aʿtham, Ahmad. Al-Futūḥ. Beirute: Dār al-Aḍwāʾ, 1411 AH.
  • Ibn Athīr, ʿAlī b. Abī l-Karam. Al-Kāmil fī l-tārīkh. Beirute: Dār al-Ṣādir-Dār Beirute, 1965.
  • Ibn Athīr, ʿAlī b. Abī l-Karam. Usd al-ghāba fī maʿrifat al-ṣaḥāba. Beirute: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, [n.d].
  • Ibn Bābawayh al-Qummī, Abū l-Ḥassan b. 'Alī. Al-Imāma wa l-tabṣara min al-Ḥayra. Editado por ʿAlī Akbar Ghaffārī. Teerã: Dār al-Kutub al-Islāmīyya, 1363 Sh.
  • Ibn Hajar al-ʿAsqalānī, Muḥammad b. Ahmad. Al-Iṣāba fī tamyīz al-ṣaḥāba. Beirute: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyya, 1415 AH.
  • Ibn Kathīr, Ismāʿīl b. 'Umar. Al-Bidāya wa l-nihāya. Beirute: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1408 AH.
  • Ibn Kathīr, Ismāʿīl b. ʿUmar. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. Editado por Sāmī b. Muḥammad Salāma. Segunda edição. [n.p], 1420 AH.
  • Ibn Khaldūn, ʿAbd al-Raḥmān b. Muḥammad. al-ʿIbar (Tārīkh Ibn Khaldūn). Beirute: Dār al-Fikr, 1401 AH.
  • Ibn Manẓūr, Muḥammad b. Mukarram. Lisān al-ʿarab. Beirute: Dār al-Ṣādir, 1414 AH.
  • Ibn Qūlawayh, Jaʿfar b. Muḥammad. Kamil al-zīyārāt. Najaf: Dār al-Murtaḍawīyya, 1356 AH.
  • Ibn Qutayba, ʿAbd Allāh b. Muslim. Al-Imāma wa l-sīyāsa. Editado por ʿAlī Shīrī. Beirute: Dār al-Aḍwāʾ, 1410 AH.
  • Ibn Qutayba, ʿAbd Allāh b. Muslim. Al-Maʿārif. Editado por Tharwat ʿAkāsha. Cairo: al-Hiyʾa al-Miṣrīyya al-ʿĀmma li-l-Kitāb, 1960.
  • Ibn Saʿd, Muḥammad b. Manī' al-Baṣrī. Al-Ṭabaqāt al-kubrā. Segunda edição. Beirute: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyya, 1418 AH.
  • Ibn Shahrāshūb, Muḥammad b. 'Alī. Manāqib Āl Abī Ṭālib. Editado por Hāshim Rasūlī Mahallātī. Qom: [n.p], [n.d].
  • Ibn Shuʿba al-Ḥarrānī, Ḥassan b. 'Alī. Tuḥaf al-ʿuqūl. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islami, 1404 AH.
  • Ibn Ṭalḥa al-Shāfiʿī, Muḥammad. Maṭālib al-suʾūl fī manāqib Āl al-rasūl. Editado por Mājid Aḥmad ʿAṭīyya, [n.p], [n.d].
  • Ibn Ṭāwūs, ʿAlī b. Musa. Al-Luhūf ʿalā qatlay al-ṭufūf. Qom: Uswa, 1414 AH.
  • Ibn Ṭāwūs, ʿAlī b. Musa. Iqbāl al-aʿmāl. Teerã: Dār al-Kutub al-Islāmīyya, 1367 Sh.
  • Ibn Tiymīyya al-Harrānī. Minhaj al-sunna al-nabawīyya. Editado por Muḥammad Rashād Sālim. Riad: Jāmiʿat al-Imām Muḥammad b. Suʿūd al-Islāmīyya, 1406 AH.
  • Irbilī, ʿAlī b. ʿIsā Kashf al-ghumma fī maʿrifat al-aʾimma. Qom, al-Radi, 1421 AH.
  • Isfandīyārī, Muḥammad. Kitābshināsī-yi tārīkhī-yi Imām Ḥussain. Teerã: Sāzmān-i Chāp wa Nashr, 1380 Sh.
  • Ishtihardī, ʿAlī Panāh. Haft sāla chirā ṣidā dar āward?. Qom: Intishārāt-i ʿAllāma, 1391 Sh.
  • Jaʿfarīyān, Rasūl. Ḥayāt-i fikrī wa sīyāsī-yi aʾimma. Sexta edição. Qom: Anṣārīyān, 1381 Sh.
  • Kashshi, Muḥammad b. ʿUmar Rijāl al-Kashshī. Mashhad: Intishārat-i Dānishgāh-i Mashhad, 1348Sh.
  • Khāmeneʾī, Sayyid ʿAlī. Insān-i 250 sala. [n.p], Markaz-i Ṣahbā, 1391 SH.
  • Khwārizmī, Muḥammad b. Ahmad Maqtal al-Ḥussain. Segunda edição. Qom: Anwār al-Hudā, 1423 AH.
  • Kilīddār, ʿAbd al-Jawād. Tārīkh-i Karbalāʾ wa ḥāʾir-i Ḥussainī. Najaf: [n.p], 1376 Sh.
  • Kulayni, Muḥammad b. Ya'qūb Al-Kāfi. Teerã: Dār al-Kutub al-Islāmīyya, 1365 Sh.
  • Majlisi,Muḥammad Bāqir Bihar al-anwar. Segunda edição. Teerã: Islamīyya, 1363 Sh.
  • Maqrizī, Ahmad b. 'Alī. Imtāʿ al-asmāʾ bi-mā li-l-nabīyy min al-aḥwāl wa l-amwāl wa l-ḥafdat wa l-matāʿ. Beirute: Dār al-Kutub al-ʿIlmīyya, 1420 AH.
  • Masʿūdī, ʿAlī b. al-Ḥussain. Murūj al-dhahab wa maʿadin al-jawhar. Editado por Asʿad Dāghir. Qom: Dār al-Hijra, 1409 AH.
  • Minqarī, Naṣr b. Muzahim. Waqʿat ṣiffīn. Segunda edição. Qom: Maktaba Āyatollāh Marʿashī al-Najafī, 1403 AH.
  • MotahhariI, Morteza. Khadamāt-i mutaqābil-i Irã wa Islam. Teerã: Nashr-i Ṣadrā, 1380 Sh.
  • Muslim b. Hajjaj. Ṣaḥīḥ muslim. Beirute: Dār al-Maʿrifa, 1423 AH.
  • Mufid, Muḥammad b. Muḥammad. Al-Irshād fī maʿrifat ḥujaj Allāh ʿalā l-ʿibād. Qom: Kungira-yi Shaykh al-Mufīd, 1413 AH.
  • Mufid, Muḥammad b. Muḥammad al-Jamal wa l-nuṣra li-sayyid al-ʿitra fī ḥarb al-Basra. Qom: Kungira-yi Shaykh al-Mufīd, 1413 AH.
  • Muḥaddithī, Jawād. Farhang-i ʿĀshūrā. Qom: Nashr-i Muʿarrif, 1380 Sh.
  • Muḥammadī Riyshahrī, Muḥammad. Dānishnāma-yi Imām Ḥussain. Traduzido por Muḥammad Murādī. Qom: Dār al-Ḥadīth, 1430 AH.
  • Muqarram, ʿAbd al-Razzāq Maqtal al-Ḥussain. Beirute: Dār al-Kitāb al-Islāmīyya, [n.d].
  • Nāṣirī Dāwūdī, ʿAbd al-Majīd. Inqilāb-i Karbalāʾ az dīdgāh-i ahl-i sunnat. Qom: Muʾassisa-yi Imām Khomeini, 1385 Sh.
  • Nasr b. Muzahim. Waqʿat al-ṣiffīn. Qom: Maktaba Āyatollāh Marʿashī al-Najafī, 1403 AH.
  • Pishwayi, Mahdi. Tārīkh-i qīyām wa maqtal-i jāmiʿ-i Sayyid al-Shuhadāʾ. Qom: Muʾassisa-yi Imām Khomeini, 1389 Sh.
  • Ṣābirī, Ḥussain. Tārīkh-i firaq-i islāmī. Teerã: Intishārāt-i Samt, 1388 Sh.
  • Sadūq, Muḥammad b. ʿAlī Al-Khiṣāl. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islami, 1403 AH.
  • Sadūq, Muḥammad b. ʿAlī I'tiqādāt. Segunda edição. Teerã: Islamīyya, 1395 Sh.
  • Ṣadūq, Muḥammad b. ʿAlī ʿUyūn akhbār al-Riḍā. Editado por Mahdī Lājiwardī. Teerã: Nashr-i Jahān, 1378 AH.
  • Ṣafar ʿAlīpur, Ḥishmat Allāh. Kitābshināsī-yi ikhtiṣāṣī-yi Imām Ḥussain. Qom: Yaqūt, 1381 Sh.
  • Samāwī, Muḥammad Ibṣār al-ʿayn fī anṣār al-Ḥussain (a). Qom: Maḥallātī, 1419 AH.
  • Sayyid Murtaḍā, ʿAlī b. al-Ḥussain. Tanzīh al-anbīyāʾ. Beirute: Dār al-Aḍwāʾ, 1409 AH.
  • Sayyid Raḍī, Muḥammad Ḥussain. Nahj al-balāgha. Editado por Ṣubḥī Ṣaliḥ. Qom: Hijrat, 1414 AH.
  • Shawkānī, Muḥammad. Fatḥ al-qadīr. Damascus: Dār Ibn Kathīr, 1414 AH.
  • Sibṭ b. al-Jawzi, Yusuf. Tadhkirat al-khawāṣ. Qom: Manshūrāt al-Sharīf al-Raḍī, 1418 AH.
  • Ṣiḥḥatī Sardrūdī, Muḥammad. Āshūrā-pazhūhī bā rūykardī bi taḥrīf-shināsī-yi tārīkh-i Imām Ḥussain. 1ª edição. Qom: Intishārāt-i Khādim al-Riḍā, 1384 Sh.
  • Suleim b. al-Qays. Kitāb Sulaym b. al-Qays. Qom: Hadi, 1405 AH.
  • Suyūṭī, ʿAbd al-Raḥmān b. Abī Bakr Tārīkh al-khulafāʾ. Beirute: Maktabat Nazār Mustafā l-Bāzz, 1425 AH.
  • Ṭabarani, Sulayman b. Ahmad. Al-Muʿjam al-kabīr. Editado por Ḥamdī ʿAbd al-Majīd Salafī. Beirute: Litografia, 1404 AH.
  • Ṭabarī, Muḥammad b. Jarir. Dalā'il al-imama. Beirute: Muʾassisat al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt, 1408 AH.
  • Ṭabarī, Muḥammad b. Jarir. Tarikh al-umam wa l-muluk. Segunda edição. Beirute: Dār al-Turāth, 1387 AH.
  • Ṭabrisī, Ahmad b. 'Alī. Al-Iḥtijāj ʿalā ahl al-lijāj. Mashhad: Murtada, 1403 AH.
  • Ṭabrisī, Faḍl b. al-Ḥassan Iʿlām al-warā bi-aʿlām al-hudā. Qom: Muʾassisat Āl al-Bayt li-Iḥyāʾ al-Turāth, 1417 AH.
  • Ṭaqūsh, Muḥammad Suhayl. Dawlat-i umawīyān. Traduzido para farsi por Ḥujjat Allāh Jūdakī. Quinta edição. Qom: Pazhūhishgāh-i Ḥawza wa Dānishgāh, 1389 Sh.
  • Tirmizī, Muḥammad b. ʿIsā Sunan. Editado por ʿAbd al-Raḥmān Muḥammad ʿUthmān. Beirute: Dār al-Fikr, 1403 AH.
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥassan Al-Amalī. Qom: Dār al-Thiqāfa, 1414 AH.
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥassan Al-Ghayba. Editado por ʿIbād Allāh Tihrānī e ʿAlī Aḥmad Nāṣiḥ. Qom: Muʾassisat al-Maʿārif al-Islāmīyya, 1411 AH.
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥassan Miṣbāḥ al-mutahajjid. Beirute: Muʾassisat Fiqh al-Shīʿa, 1411 AH.
  • Ṭūsī, Muḥammad b. al-Ḥassan Tahḍīb al-aḥkām. Editado por Mūsawī Kharsān. Beirute: [n.p], 1401 AH.
  • Yaʿqūbī, Ahmad b. Abī Yaʿqūb. Tārīkh al-Yaʿqūbī. Beirute: Dār al-Ṣādir, [n.d].
  • Yazdī, Sayyid Muḥammad Kāẓim Al-ʿUrwa al-wuthqā. Beirute: [n.p], 1404 AH.
  • Zamakhsharī, Maḥmūd Al-Kashshaf. Segunda edição. Qom: Nashr al-Balāgha, 1415 AH.
  • Zamani, Ahmad. Ḥaqāʾiq-i pinhān pazhūhishī dar zindigānī-yi sīyāsī-yi Imām Ḥassan (a). terceira edição. Qom: Daftar-i Intishārāt-i Islami, 1380 Sh.
  • Zubayrī, Muṣʿab. Nasab-i Quraysh. Editado por Levi-Provençal. Cairo: 1953 CE.


Obtida de "https://pt.wikishia.net/w/index.php?title=Imam_Hussain_ibn_Ali_(a.s.)&oldid=7935"