Sura al-Isra

Sura Isra

al-Nahl Sura al-Nahl Isra al-Kahf Sura al-Kahf
Número da sura	17
Juz	15
Lugar de revelação	Meca
Significado do nome da sura	A Viagem Noturna
Ordem da revelação	50
Número de versículos	111
Número de palavras	1560
Número de letras	6440

A Sura al-Isra, também conhecida como Subhan e Bani Isra'il, é a décima sétima sura do Alcorão e uma das suras de Meca, localizada no Juz' 15. Seu nome, al-Isra (Jornada Noturna), é devido à menção da viagem noturna do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) da Masjid al-Haram (Mesquita Sagrada) para a Bayt al-Maqdis (Mesquita Distante). Bani Isra'il (Israelitas) é outro nome para a sura, pois aborda histórias de Israelitas.

Nesta sura, são discutidos temas como o monoteísmo, o Dia do Retorno, a negação do politeísmo, a ascensão do Profeta, as provas da profecia, a inimitabilidade do Alcorão, a bondade para com os pais, o impacto do pecado nas crenças humanas, a proibição de alguns pecados e a superioridade do ser humano sobre outras criaturas.

O primeiro versículo, sobre a viagem do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) para o mi'raj, o versículo 70, sobre a dignidade dos seres humanos, e o versículo 82, sobre o Alcorão como uma cura, são versículos famosos da sura al-Isra. Além disso, o versículo 33, trata da proibição do assassinato de uma vida inocente, e o versículo 78, sobre os horários das orações, são considerados parte dos Ayat al-ahkam (versículos de regras).

É narrado do Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) que quem recitar a sura al-Isra e, ao chegar às recomendações de Deus em relação aos pais, suas emoções forem tocadas e ele sentir um amor maior por eles, será recompensado com algo superior a este mundo e tudo o que nele existe.

Introdução

Nomeação

A sura é nomeada como "al-Isra" devido ao seu primeiro versículo que aborda o evento do Isra e da ascensão do Profeta Muhammad (s.a.a.s.).[1] Conforme mencionado em algumas narrações, "Bani Isra'il (Israelitas)" é outro nome para a sura al-Isra,[2] pois no início e no fim dela há referências à história dos Israelitas.[3] Também é chamada de sura Subhan (Glória), pois começa com esta palavra, e em uma narração do Imam Ali (a.s.), a sura al-Isra é referida como sura Subhan.[4]

Local e ordem de revelação

A sura al-Isra é uma das suras de Meca e, em sua ordem de revelação, é a quinquagésima sura, que foi revelada ao Profeta (s.a.a.s.) no décimo primeiro ano da missão profética (bi'that), após a sura al-Qasas e antes da sura Yunus.[5]

Na ordem atual do mus'haf, esta é a décima sétima sura e está localizada no juz' quinze do Alcorão.[5] A sura al-Isra é a primeira das sete suras Musabbihat, que começam com a glorificação e santificação de Deus.[6]

Número de versículos e outras características

A sura al-Isra tem 111 versículos,[Nota 1] 1558 palavras e 6460 letras[7] e, em termos de volume, é uma das suras Mi'ūn (suras de tamanho médio) e ocupa cerca de três quartos de um juz'.[8] A sura al-Isra tem algumas características das suras de Medina, como a extensão dos versículos; esta característica é atribuída ao fato de ter sido revelada no final da estadia do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) em Meca e é considerada um tipo de preparação para as suras de Medina.[9]

Conteúdo

O Allameh Tabataba'i, em seu livro Tafsīr al-Mīzān, considera o principal tema da sura al-Isra o monoteísmo e a santificação de Deus. Em sua opinião, a glorificação e a santificação de Deus nesta sura prevalecem sobre o Seu louvor e exaltação. Em vários versículos, Ele santifica a divindade de ter um guardião, um parceiro ou um filho. E o último versículo da sura contém louvor e glorificação a Deus por Seu reino infinito, por isso começa com a ordem de louvar a Deus, embora a negação de um filho, parceiro e guardião a Deus sejam atributos negativos e devam ser acompanhados de glorificação. Uma das sutis figuras de linguagem usadas nesta sura é que o primeiro versículo começa com glorificação (سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ...) e o último versículo começa com louvor (وَقُلِ الْحَمْدُ لِلهِ...) e termina com enaltecimento (takbīr) (وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا...).[10]

O Tafsīr Nimuna considera os debates doutrinários, éticos e sociais da sura al-Isra como um conjunto completo que é útil para o aprimoramento e o desenvolvimento humano em várias áreas.[11] Os principais eixos da sura al-Isra são resumidos nos seguintes pontos:

• As provas da profecia, especialmente o Alcorão e o Mi'raj.
• A questão do Dia do Retorno, a punição, a recompensa, o livro de registros e seus resultados.
• Parte da história dos israilitas.
• A questão do livre-arbítrio e o retorno do resultado das ações ao próprio ser humano.
• A questão da prestação de contas na vida deste mundo.
• A gratidão para com os parentes, especialmente os pais.
• A proibição da extravagância, do esbanjamento, da avareza, do infanticídio, da fornicação, de comer a propriedade dos órfãos, da fraude na medida, da arrogância e do derramamento de sangue.
• Debates sobre o monoteísmo e o reconhecimento de Deus.
• A luta contra a obstinação e o fanatismo contra a verdade.
• A personalidade humana e sua superioridade e excelência sobre outras criaturas.
• O efeito do Alcorão como cura para doenças morais e sociais.
• A inimitabilidade do Alcorão e a incapacidade de confrontá-lo.
• As tentações do Satanás e o alerta aos crentes sobre os caminhos da infiltração de Satanás no ser humano.
• Parte dos ensinamentos éticos.
• Trechos da história dos profetas como lições para toda a humanidade.[12]

Histórias e narrativas históricas

A sura al-Isra menciona histórias históricas dos israilitas e do Profeta Adão (a.s.).

• A história da viagem noturna do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) da Mesquita Sagrada (Masjid al-Haram) para a Mesquita Distante (Masjid al-Aqsa); (versículo 1)
• A história da dupla corrupção dos Bani Isra'il (israilitas) na terra e suas consequências; (versículos 4-7)
• A camela de Thamud; (versículo 59)
• A prostração dos anjos a Adão e a recusa de Iblis; (versículos 61-65)
• A história de Moisés: os nove milagres de Moisés, o diálogo com o Faraó, o afogamento dos faraônicos, e o assentamento dos Bani Isra'il (filhos de Israel) no Egito. (versículos 101-104)

Ocasião de revelação de alguns versículos

Alguns versículos da sura al-Isra têm uma ocasião de revelação, incluindo:

Moderação na Caridade (Versículo 29)

Jaber ibn Abdullah Ansari narrou que o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) estava sentado entre seus companheiros quando um menino veio e disse que sua mãe queria uma de suas camisas. O Profeta, que tinha apenas uma camisa, foi para casa e a deu ao menino e sentou-se nu em casa até que Bilal recitou o Azan. Os muçulmanos esperaram pelo Profeta, mas ele não veio, o que preocupou seus companheiros. Então, o versículo 29 da sura al-Isra foi revelado: "Não mantenhas a tua mão atada ao teu pescoço, nem a estendas de todo, para não te tornares censurado e empobrecido." O versículo pedia ao Profeta que fosse moderado em sua caridade.[14][Nota 2]

A Negação dos sinais divinos impede o envio de milagres (Versículo 59)

É narrado de Ibn Abbas que os habitantes de Meca pediram ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.) que transformasse a colina de Safa em ouro e movesse as montanhas de Meca para o cultivo, para que eles pudessem acreditar. A revelação veio dizendo: "Se quiseres, espera para que escolhamos alguns crentes deles, e se quiseres, nós realizaremos seus desejos; mas depois disso, se eles negarem, nós os destruiremos como fizemos com os que vieram antes deles." O Profeta (s.a.a.s.) pediu a Deus que lhes desse uma chance, e o versículo 59 da sura al-Isra foi revelado: "E nada nos impediu de enviar os sinais, senão porque os que vieram antes deles os desmentiram." O versículo afirma que a negação dos sinais divinos pelos povos anteriores é a única barreira para o envio de milagres.[15] O ponto importante no versículo é que, embora alguns milagres sejam realizados a pedido das pessoas, o que na ciência do kalam é conhecido como milagres propostos (mujizāt-e iqtirāhī), e por um lado, os profetas não fazem nada por conta própria sem a permissão divina, e por outro lado, todas as ações divinas são baseadas na sabedoria e no bem, portanto, muitos milagres propostos não se concretizaram, como neste caso. E como a vontade divina é que, se aqueles que propuseram o milagre o negassem, o castigo os alcançaria, e eles certamente negariam, e Deus não quis apressar a sua punição, o milagre proposto por eles (que seria a causa de sua destruição e castigo) não se realizaria.[16]

Pergunta sobre a natureza da Alma (Versículo 85)

Artigo principal: Versículo da Alma

Sobre a ocasião de revelação do versículo 85 da sura al-Isra: "E te perguntam sobre a alma, dize: A alma é do comando do meu Senhor, e não vos foi concedido do conhecimento, senão pouco." É dito que os Coraixitas pediram aos judeus que os ensinassem a fazer perguntas ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Os judeus disseram: "Perguntem a ele sobre a Alma, sobre os Companheiros da Caverna e sobre Dhul-Qarnayn." Se ele responder a todas as perguntas ou a nenhuma, ele não é um profeta; mas se ele responder a algumas e se recusar a responder a outras, ele é um profeta. Os Coraixitas fizeram essas perguntas, e os versículos da sura al-Kahf foram revelados para as duas perguntas, e o versículo 85 da sura al-Isra veio sobre a natureza da Alma, atribuindo seu conhecimento a Deus.[17]

Pontos de exegese

Alguns versículos da sura al-Isra contêm pontos de exegese que são mencionados.

O Retorno do resultado das ações humanas

O versículo 13 da sura al-Isra descreve as ações humanas como penduradas no pescoço de uma pessoa, que nunca se separam dela.[18] Em Majma' al-Baian, a palavra "tā'ir" nesta parte do versículo 13, "وَ كُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائرَهُ فىِ عُنُقِه‏" refere-se às ações humanas que voam ao redor da pessoa como um pássaro. Esta expressão é tirada dos árabes, que consideravam o voo de um pássaro da esquerda para a direita como um bom presságio e o voo na direção oposta como um mau presságio.[19]

Dar o direito ao Dhul-Qurba

Sobre "Dhā al-qurbā" (os parentes) no versículo 26 da sura al-Isra, os exegetas questionaram se o termo se refere a todos os parentes ou apenas aos parentes do Profeta. Segundo o Tafsīr Nimuna, muitos hadiths dos Imames xiitas consideram "Dha al-qurba" a família do Profeta (Ahl al-Bait), mas estes hadiths não restringem o significado do versículo e apenas indicam o seu exemplo mais completo. Portanto, cada pessoa tem responsabilidade em relação aos seus próprios parentes.[21] De acordo com narrações xiitas e sunitas, com a revelação deste versículo, o Profeta (s.a.a.s.) deu Fadak para a Senhora Fátima al-Zahra (a.s.).[22]

Responsabilidade dos ouvidos, olhos e coração

Deus, no versículo 36 da sura, "وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْم" ("E não sigas aquilo que não tens conhecimento"), proíbe o ser humano de seguir o que ele não conhece, o que, segundo o Allameh Tabataba'i, inclui tanto a crença não científica quanto a ação não científica. Ele considera que não seguir o que não se conhece está em conformidade com a natureza humana, que em seu caminho na vida não tem outro objetivo senão alcançar a realidade, e isso só pode ser alcançado seguindo o conhecimento, e com a dúvida, a ilusão e a conjectura, este objetivo não será alcançado.[23]

Neste versículo, a razão para não seguir o que não se conhece é a responsabilidade dos ouvidos, olhos e coração. Alguns exegetas consideram a menção desses três membros como uma representação do seu dono e que Deus recompensará ou punirá o seu dono.[24] Em contraste, outros interpretam a responsabilidade dos ouvidos, olhos e coração como o seu testemunho contra o ser humano e acreditam que Deus os interrogará e eles serão forçados a dizer a verdade; pois eles são os meios de adquirir conhecimento e o seguimento do ser humano de algo que ele não conhece fará com que eles testemunhem contra o ser humano, e o ser humano não terá desculpa.[25] Há uma narração em que um homem disse ao Imam Sadiq (a.s.): "Eu estou no banheiro e ouço a voz de mulheres cantando da casa do vizinho e fico lá por mais tempo." O Imam disse: "Não faças isso. Não ouviste o versículo em que Deus diz: 'Os ouvidos, os olhos e o coração, todos serão questionados'?"[26][Nota 3]

Cegueira na Vida Futura

O versículo 72 da sura al-Isra, que se refere à cegueira com que algumas pessoas serão ressuscitadas na vida futura, é considerado uma prova da correspondência entre a vida terrena e a vida futura.[27] O Allameh Tabataba'i não interpreta a cegueira na vida futura como a cegueira dos olhos, mas sim a falta de visão e discernimento interior; assim como em outros versículos do Alcorão, incluindo o versículo 46 da sura al-Hajj: "فَإِنَّها لا تَعْمَى الْأَبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ" ("Na verdade, os olhos não se cegam, mas cegam-se os corações que estão nos peitos"), esta cegueira é interpretada como a cegueira da percepção, e significa que quem, neste mundo, não reconhecer o Imam da verdade nem seguir o caminho da verdade, não verá felicidade nem salvação na outra vida.[28]

Tabarsi considera a cegueira da vida futura como o resultado de não ver os sinais de Deus neste mundo e narra de Ibn Abbas que não ver as bênçãos divinas causará cegueira no Dia do Julgamento.[29] Também é narrado de Fakhr al-Din al-Razi que a cegueira na vida futura será mais grave do que a cegueira neste mundo e terá uma punição maior.[30] O Imam Sadiq (a.s.), em seu comentário sobre o al-Burhan sobre o versículo, afirmou que a orientação e a não cegueira do coração e da percepção consistem em ponderar e seguir os profetas e seus sucessores e seguir o Profeta Muhammad e sua família (Ahl al-Bait), e ele esclareceu que eles são os sinais de confiança e piedade.[Nota 4][31] Mulla Sadra, filósofo e exegeta do Alcorão, acredita que o ser humano não pode obter na vida futura o que ele não levou consigo deste mundo, pois a vida futura é o mundo da colheita do que foi plantado neste mundo. Com base nisso, se alguém morrer sem o conhecimento de Deus, nenhuma manifestação de Deus o abrangerá, pois a vida futura não é o local para a ação e o início de um trabalho. Mulla Sadra continua citando o versículo 72 da sura al-Isra e recita este verso de poesia:

"Quem hoje não vê o efeito do poder do Amado, É provável que amanhã não veja o Seu rosto."[32]

Ações humanas de acordo com as características de personalidade

O versículo 84 considera as ações humanas baseadas em seu "shākila" (natureza, disposição ou caráter). Diz-se que o significado disso é a personalidade mental, psicológica e ética do ser humano, na qual todas as suas ações têm suas raízes.[33] O Allameh Tabataba'i, ao fornecer tal exegese de shākila, enfatizou que a personalidade humana apenas sugere a realização de uma ação específica e nunca força o ser humano a fazer algo.[34]

Versículos Famosos

O versículo do Mi'raj, o versículo da bondade para com os pais, o versículo da dignidade humana e o versículo da humildade são versículos famosos da sura al-Isra.

Versículo de al-Isra (1)

Artigo principal: Versículo de al-Isra

﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ١﴾[al-Isra: 1] ﴿Glorificado seja Aquele que, durante uma noite, transportou o Seu servo (Muhammad), do Templo Sagrado (Masjid al-Haram) ao Templo Distante (Masjid al-Aqsa), cujos arredores abençoamos, para lhe mostrarmos alguns dos Nossos sinais. Sabei que Ele é o Oniouvinte, o Onividente. 1﴾

Este versículo fala da viagem noturna do Profeta Muhammad (s.a.a.s.) da Mesquita Sagrada (Masjid al-Haram) para a Mesquita Distante (Masjid al-Aqsa), que foi o prelúdio do Mi'raj do Profeta Muhammad (s.a.a.s.). Segundo a crença dos muçulmanos, esta viagem ocorreu em uma única noite, o que foi um evento milagroso, considerando os recursos daquela época.[35] O Allameh Tabataba'i escreveu que a palavra "isrã" significa viagem noturna, e a palavra "lail" (noite) indica que o Profeta viajou de Meca para Bait al-Maqdis (Jerusalém) em uma noite.[36]

Versículo da Orientação do Alcorão (9)

﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا ٩﴾[al-Isra: 9] ﴿Em verdade, este Alcorão guia para o mais reto caminho, e anuncia aos crentes que praticam o bem, que obterão uma grande recompensa. 9﴾

O versículo nove da sura al-Isra apresenta o Alcorão como o guia para a mais reta e firme das religiões. O Tafsīr NImuna interpreta essas duas características como a apresentação de crenças claras e compreensíveis, livres de qualquer ambiguidade ou superstição, o estabelecimento de uma conexão entre o interior e o exterior, a crença e a ação, o fortalecimento simultâneo dos aspectos cognitivos e materiais, o afastamento da extravagância e do esbanjamento, do extremismo e do laxismo na adoração e em outras diretrizes morais, e o estabelecimento da justiça e a destruição da opressão.[37]

Versículo da Bondade para com os Pais (23-24)

Artigo principal: Versículo da Benevolência para com os Pais

﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا ٢٣ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ٢٤﴾[al-Isra: 23-24] ﴿O teu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele; e que sejais benevolentes para com vossos pais. Se um deles, ou ambos, chegarem à velhice, junto a ti, não lhes digas: Uf! nem os maltrates. Dirige-lhes, sim, palavras honrosas. 23 E estende sobre eles a asa da humildade, por compaixão, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram de mim, quando me criaram na infância! 24﴾

Este versículo é amplamente discutido em estudos de família e debates éticos.[38] Segundo o al-Mizan, o versículo, após falar do monoteísmo, menciona a bondade para com os pais porque a bondade para com os pais é um dos deveres obrigatórios.[39] Algumas narrações dos Imames xiitas (a.s.) consideram o Profeta Muhammad (s.a.a.s.) e o Imam Ali ibn Abi Talib (a.s.) como exemplos de pais.[40]

Versículo dos Esbanjadores (27)

Artigo principal: Versículo dos Esbanjadores

﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا ٢٧﴾[al-Isra: 27] ﴿Em verdade, os esbanjadores são irmãos dos demônios, e o demônio é, por natureza, ingrato para com o seu Senhor. 27﴾

A comparação dos esbanjadores com os demônios e a menção deles como "irmãos" no versículo 27 da sura al-Isra são considerados uma ênfase na proibição do esbanjamento.[41] Além disso, a irmandade e a companhia dos esbanjadores com os demônios são atribuídas à semelhança de suas ações na destruição de propriedades, e a frase (إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ) é uma razão para a proibição do esbanjamento, significando: "Não esbanjes, pois se o fizeres, saberás que te tornaste um esbanjador, e os esbanjadores são irmãos dos demônios."[42] Muhsin Qara'ati, sobre a comparação dos esbanjadores com os irmãos dos demônios, acredita que a palavra "akh" em árabe significa tanto "irmão" quanto "companheiro constante". Por exemplo, "akhū al-safar" (irmão de viagem) se refere a alguém que está constantemente em viagem. E a irmandade às vezes é de linhagem e às vezes é de escola de pensamento ou de crença; (os esbanjadores) são irmãos de escola de pensamento do demônio. "Ikhwān al-shayātīn" significa aqueles que estão no caminho do demônio e o acompanham.[43]

Então o demônio se refere a Iblis, o pai dos demônios, que foi ingrato para com seu Senhor, uma ingratidão que resultou no desperdício das bênçãos de Deus e no uso do poder e dos meios à sua disposição para desviar os servos de Deus; e os outros demônios são sua descendência e tribo. Ou, o significado é o gênero dos demônios, não apenas Iblis.[44] Nestes versículos, o esbanjamento é apresentado como uma ação demoníaca e um tipo de ingratidão, e assim como o crente é enaltecido pela irmandade com outros crentes, os esbanjadores são humilhados pela irmandade com os demônios.[45]

Ver também: Esbanjamento

Versículo da Humildade (37)

﴿وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا ٣٧﴾[al-Isra: 37] ﴿E não andes na terra com arrogância, porque jamais poderás fendê-la, nem atingir a altura das montanhas! 37﴾

O versículo 37 da sura al-Isra é considerado uma alusão à ignorância de alguns seres humanos que se vangloriam quando alcançam posição e riqueza, mas se tornam fracos e confusos quando enfrentam dificuldades; enquanto o ser humano sensato é aquele que conhece o seu lugar e não se vangloria.[46] A parte do versículo "إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ طُولًا" (porque jamais poderás fendê-la, nem atingir a altura das montanhas) é considerada uma metáfora para a incapacidade do ser humano, pois fisicamente ele não alcança a altura das montanhas e não tem a capacidade de rachar a terra com seus passos.[47] Esta parte do versículo também é considerada um sinal do quão delirante é o ser humano arrogante, pois se ele não estivesse em um estado de ilusão, ele veria aqueles que são maiores e mais fortes do que ele e admitiria sua própria pequenez.[48]

Ver também: Humildade e Arrogância

Versículo da Dignidade (70)

Artigo principal: Versículo da Dignidade ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا ٧٠﴾[al-Isra: 70] ﴿E, com efeito, honramos os filhos de Adão e lhes proporcionamos transportes, tanto na terra como no mar; e os agraciamos com todo o bem, e os preferimos em dignidade a muitas de Nossas criaturas. 70﴾

O versículo 70 da sura al-Isra é considerado um dos meios de educar o ser humano; pois, ao dar dignidade ao ser humano, ensina-o a não vender sua essência humana por um preço baixo.[49]

A dignidade do ser humano é atribuída aos dons divinos, como a criação no melhor estado, a posse de sabedoria e razão, a busca da perfeição, o aprendizado com o passado, e o fato de sua criação ter um propósito, entre outros.[50]

O Allameh Tabataba'i considera este versículo como uma concessão de favor de Deus ao ser humano, que também é misturada com censura e repreensão. Em sua opinião, Deus, depois de ter concedido muitas bênçãos ao ser humano e o ser humano as ter esquecido, neste versículo, ao enumerar Suas bênçãos, pretende lembrar o ser humano de Sua graça para que ele seja grato.[51]

Ver também: Dignidade Humana

Versículo do Maqam Mahmud (79)

﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا ٧٩﴾[al-Isra: 79] ﴿E, em parte da noite, passa-a em oração, como um ato de piedade, para que o teu Senhor te conceda uma posição louvável. 79﴾

No versículo 79 da sura al-Isra, Deus concedeu ao Profeta (s.a.a.s.), devido à sua oração noturna (tahajjud) e proximidade com Deus, o Maqam Mahmud (o Posição louvável), que é a intercessão (shafā'at).[52] O Tafsīr Nimuna levanta a possibilidade de que o Maqam Mahmud seja o ápice da proximidade com Deus, e um de seus efeitos é a grande intercessão, e embora este versículo se refira ao Profeta Muhammad (s.a.a.s.), não é improvável que sua regra possa ser generalizada para outras pessoas.[53]

Versículo da Verdade (81)

Artigo principal: Versículo da Verdade

﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا ٨١﴾[al-Isra: 81] ﴿E dize: A verdade veio e a falsidade se dissipou, porque a falsidade está destinada a desaparecer. 81﴾

Este versículo indica que a verdade (a religião monoteísta do Islã) se manifestará e que os politeístas devem se desesperar por não poderem persuadir o Profeta com subornos a se desviar da pregação do monoteísmo e da luta contra os ídolos e a idolatria, e de se afastar de se reunir com os crentes de classes mais baixas e desfavorecidas. Também indica que a falsidade não tem permanência nem duração.[54] No Sermão de Ghadir, o conteúdo deste versículo foi aplicado ao Imam Ali (a.s.), e as pessoas foram todas ordenadas a não serem arrogantes em relação a ele e a não se recusarem a aceitar sua autoridade espiritual (wilaya).[Nota 6][55] Em uma narração do Imam Baqir (a.s.)[Nota 7], a manifestação da verdade é interpretada como a manifestação do governo do Imam Mahdi (a.s.), que, com sua vinda, destruirá o governo da falsidade.[56]

Versículo da Alma (85)

Artigo principal: Versículo da Alma

﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ٨٥﴾[al-Isra: 85] ﴿E te perguntam sobre a alma, dize: A alma é do comando do meu Senhor, e não vos foi concedido do conhecimento, senão pouco. 85﴾

O versículo da alma foi revelado em resposta à pergunta dos politeístas de Meca sobre a natureza da alma.[57] Neste versículo, Deus afirma que o conhecimento completo da alma pertence somente a Ele e descreve o conhecimento do ser humano sobre ela como muito limitado.[58] Os exegetas, com base em outros versículos e narrações, apontam para a possibilidade de que a alma se refira à alma humana, a Jibra'il (Gabriel ), ao Profeta Jesus (a.s.), ao Alcorão, etc., na exegese deste versículo.[59]

Versículo dos Belíssimos Nomes de Deus (110)

Artigo principal: Versículo dos Belíssimos Nomes de Deus

﴿قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا ١١٠﴾[al-Isra: 110] ﴿Dize: Invocai a Deus, ou invocai o Clemente! Com qualquer nome que O invoqueis, Ele possuirá os mais sublimes atributos. Não faças a tua oração em voz muito alta, nem muito baixa, e segue uma via intermediária entre ambas. 110﴾

O Allameh Tabataba'i, em seu livro Tafsir al-Mizan, considera este versículo um dos versículos mais excelentes do Alcorão[Nota 8] que refuta as crenças dos idólatras e atribui o monoteísmo da essência e o monoteísmo da adoração somente a Deus.[60] Segundo o Allameh Tabataba'i, os idólatras acreditam que a essência de Deus, o Exaltado, é pura de qualquer limitação e definição, mas que Ele tem múltiplos nomes que são Suas manifestações, como os gênios e os anjos, e estes são Suas manifestações e são como filhos de Deus que atuam no universo. Os wathaniyyūn (idólatras) acreditam que a adoração dos adoradores de Deus não vai além desses nomes e manifestações, por isso eles consideram que chamar qualquer nome e invocá-lo é adorar aquele nome. E como esses politeístas viam que o Profeta em sua oração dizia "Ya Allah" e "Ya Rahman", eles diziam uns aos outros: "Vejam, este que nos proíbe de adorar dois deuses, ele mesmo invoca dois deuses!"[61] O Allameh Tabataba'i considera este versículo uma refutação da declaração dos idólatras e diz que, de acordo com o conteúdo do versículo, todos os belos nomes de Deus (asmā' husnā) que O indicam e não têm independência, e invocar a Deus com esses nomes, na verdade, é invocar a Deus e não é contrário ao monoteísmo da essência e à Sua unicidade.[62]

Sayyid Hashim Bahrani, em Tafsīr al-Burhān, refere-se a narrações que apresentam a família do Profeta (Ahl al-Bait) como exemplos dos belos nomes de Deus. De acordo com uma narração do Imam Sadiq (a.s.) em sua exegese do versículo 180 da sura al-A'raf ("وَلِلَه الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا; E a Deus pertencem os mais belos nomes, então invocai-O com eles"), ele disse: "Por Deus, nós somos os belos nomes de Deus, e Deus não aceita nenhuma ação de Seus servos, exceto com o nosso reconhecimento."[63]

Outros Versículos Famosos

O versículo 80, que é uma das súplicas do Alcorão,[Nota 9] e o versículo 82, conhecido como Versículo da Cura, são considerados outros versículos famosos da sura al-Isra.[Nota 10]

Versículos de Regras (Āyāt al-Ahkām)

Os juristas usaram alguns versículos da sura al-Isra para extrair regras jurídicas, como o versículo 32 sobre a proibição da fornicação, o versículo 33 sobre a proibição de tirar uma vida humana, o versículo 34 sobre a proibição de usar a propriedade de órfãos sem o seu consentimento, e os versículos 78 e 79 sobre as regras da oração. Os versículos que contêm uma regra da Sharia ou são usados no processo de extração de regras são chamados de Āyāt al-Ahkām.

Virtude e Propriedades

Sobre a virtude da recitação da sura al-Isra, é narrado do Imam Ali (a.s.) que quem recitar esta sura e, ao chegar às recomendações de Deus sobre os pais, suas emoções forem tocadas e ele sentir um amor maior por eles, ele será recompensado com algo superior a este mundo e tudo o que nele existe.[64] Do Imam Sadiq (a.s.), também é narrado: "Qem recitar a sura al-Isra na noite de sexta-feira, ele encontrará o Imam Mahdi (a.s.) antes de sua morte e será um de seus companheiros."[65] Shaikh Tusi considera a recitação desta sura na noite de sexta-feira como recomendada.[66]